L’appropriazione culturale può comportare l’uso di idee, simboli, artefatti o altri aspetti della cultura visiva o non visiva creata dall’uomo. Come concetto controverso nelle sue applicazioni, la proprietà dell’appropriazione culturale è stata oggetto di molte discussioni. Gli oppositori dell’appropriazione culturale considerano molti esempi come appropriazione illecita quando la cultura in questione è una cultura minoritaria o è subordinata allo status sociale, politico, economico o militare alla cultura dominante o quando ci sono altre questioni coinvolte, come una storia di etnia o conflitto razziale. Questo è spesso visto nell’uso da parte di estranei culturali di simboli di una cultura oppressa o di altri elementi culturali, come musica, danza, cerimonie spirituali, modi di vestire, parlare e comportamento sociale, in particolare quando questi elementi sono banalizzati e usati per la moda, piuttosto rispetto nel loro contesto culturale originale. Gli oppositori considerano il problema del colonialismo, del contesto e della differenza tra appropriazione e scambio reciproco come centrale per analizzare l’appropriazione culturale. Sostengono che lo scambio reciproco avviene su un “campo di gioco uniforme”, mentre l’appropriazione implica che pezzi di una cultura oppressa siano presi fuori dal contesto da un popolo che ha storicamente oppresso quelli da cui sta prendendo e che manca il contesto culturale per capire correttamente, rispettare o utilizzare questi elementi. Una visione diversa dell’appropriazione culturale caratterizza i critici della pratica come “impegnata in un progetto profondamente conservatore: uno che cerca innanzitutto di conservare in formaldeide il contenuto di una cultura consolidata e in secondo luogo cerca di impedire ad altri di interagire con quella cultura”. I fautori dell’appropriazione culturale lo considerano come una mutazione benigna o reciprocamente benefica, citante, la diversità del prodotto, la diffusione tecnologica e l’empatia culturale tra i suoi benefici. Ad esempio, il film Star Wars si appropria di elementi tratti dalla Fortezza nascosta di Akira Kurosawa, che si appropria di elementi tratti da Shakespeare; la cultura nell’aggregato è discutibilmente migliore per ogni istanza di appropriazione. La fusione tra culture ha prodotto alimenti come la cucina cinese americana, il sushi giapponese moderno e il bánh mì, ognuno dei quali a volte viene discusso per riflettere parte dell’identità della propria rispettiva cultura.
Il teorico della cultura e della razza George Lipsitz usò il termine “anti-essenzialismo strategico” per riferirsi all’uso calcolato di una forma culturale, al di fuori della propria, per definire se stessi o il proprio gruppo. L’anti-essenzialismo strategico può essere visto sia nelle culture minoritarie che nelle culture maggioritarie, e non si limita all’utilizzo dell’altro. Tuttavia, Lipsitz sostiene che, quando la cultura maggioritaria tenta di strategicamente anti-essersi autoptilizzata appropriandosi di una cultura minoritaria, deve prestare molta attenzione a riconoscere le specifiche circostanze socio-storiche e il significato di queste forme culturali in modo da non perpetuare la maggioranza già esistente contro le relazioni di potere disuguale di minoranza.
Un esempio comune di appropriazione culturale è l’adozione dell’iconografia di un’altra cultura e il suo utilizzo per scopi non voluti dalla cultura originale o addirittura offensivi per i costumi di quella cultura. Gli esempi includono squadre sportive che utilizzano nomi tribali nativi americani o immagini come mascotte; indossare gioielli o moda con simboli religiosi come il cofano di guerra, la ruota della medicina o la croce senza credere in quelle religioni; e copiando l’iconografia della storia di un’altra cultura come i tatuaggi tribali polinesiani, i caratteri cinesi o l’arte celtica indossati senza riguardo per il loro significato culturale originale. I critici della pratica di appropriazione culturale sostengono che divorare questa iconografia dal suo contesto culturale o trattarla come kitsch rischia di offendere le persone che venerano e desiderano conservare le loro tradizioni culturali. In Australia, gli artisti aborigeni hanno discusso di un “marchio di autenticità” per garantire che i consumatori siano a conoscenza delle opere d’arte che rivendicano un falso significato aborigeno. Il movimento per tale misura ha preso slancio dopo la condanna, nel 1999, di John O’Loughlin per la vendita fraudolenta di opere descritte come aborigene ma dipinte da artisti non indigeni. Storicamente, alcuni dei casi più dibattuti di appropriazione culturale si sono verificati in luoghi in cui lo scambio culturale è il più alto, come lungo le rotte commerciali nell’Asia sud-occidentale e nell’Europa sud-orientale. Alcuni studiosi dell’Impero ottomano e dell’antico Egitto sostengono che le tradizioni architettoniche ottomane ed egiziane sono state a lungo rivendicate e lodate falsamente come persiane o arabe.
Tra i critici, l’uso improprio e il travisamento della proprietà intellettuale indigena è visto come una forma di sfruttamento del colonialismo e un passo nella distruzione delle culture indigene. [ Wernitznig, Dagmar, “Indiani d’Europa, indiani in Europa : Percezioni europee e appropriazioni di culture native americane da Pocahontas al presente “. University Press of America, 2007: p.132. “Ciò che accade ulteriormente nella storia fittizia di Plastic Shaman è altamente irritante da una prospettiva di egemonia culturale: l’anziano di Injun non condivide volentieri la propria spiritualità con l’intruso bianco ma, in realtà, deve arrivare alla conclusione che questo intruso è Per quanto bravi sono gli indiani che sono loro stessi.Per quanto riguarda la spiritualità indiana, gli sciamani di plastica escono anche dagli indiani, l’elemento messianico, che lo sciamanismo plastico attinge finanziariamente, è installato negli stessi anziani di Yoda. mentre si allontanano melodrammaticamente dal loro ramo spirituale – che sollecitano lo sciamano di plastica a condividere il loro dono con il resto del mondo: gli sciamani plastici si puliscono le mani da ogni sottinteso megalomane o missionario, concessi in licenza dall’autorità di un anziano indiano ogni diritto di diffondere la loro saggezza, e se ne fanno (molto più di) un soldo con esso, allora così sia. L’ideologia neocoloniale legata a questo scenario lascia meno spazio per il cinismo. ” I risultati di questo uso della conoscenza indigena hanno portato alcune tribù e l’Assemblea generale delle Nazioni Unite a rilasciare diverse dichiarazioni sull’argomento. La Dichiarazione di guerra contro gli sfruttatori della Spiritualità del Lakota include il passaggio: l’articolo 31 1 della Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti degli indigeni afferma: Molti nativi americani hanno criticato ciò che ritengono essere l’appropriazione culturale delle loro cerimonie di ricerca di visione e di sudore da non nativi, e anche da tribù che non hanno tradizionalmente avuto queste cerimonie. Inoltre sostengono che ci sono maggiori rischi per la sicurezza quando le cerimonie sono condotte da non nativi, indicando morti o feriti nel 1996, 2002, 2004 e diversi decessi di alto profilo nel 2009. Nel 2015, un gruppo di accademici e nativi americani gli scrittori hanno rilasciato una dichiarazione contro i membri della famiglia Rainbow i cui atti di “sfruttamento culturale … ci disumanizzano come una nazione indigena perché implicano la nostra cultura e l’umanità, come la nostra terra, è chiunque sia in grado di farlo”.]
L’appropriazione culturale è controversa nel settore della moda a causa della convinzione che alcune tendenze commercializzino e riducano il patrimonio storico delle culture indigene. Si discute se i designer e le case di moda comprendono la storia dietro gli abiti che stanno prendendo da culture diverse, oltre alle questioni etiche relative all’uso della proprietà intellettuale condivisa di queste culture senza consenso, riconoscimento o compenso. In risposta a questa critica, molti esperti di moda affermano che questo evento è in realtà “apprezzamento culturale”, piuttosto che appropriazione culturale. Aziende e designer affermano che l’uso di simboli culturali unici è uno sforzo per riconoscere e rendere omaggio a quella specifica cultura.
Durante il 17 ° secolo, il precursore della tuta a tre pezzi fu appropriato dall’abito tradizionale di diversi paesi dell’Europa orientale e islamica. La redingote Justacorps è stata copiata dai lunghi zupani indossati in Polonia e Ucraina, la cravatta o cravatta derivava da una sciarpa indossata dai mercenari croati che combattevano per Luigi XIII, e i gilet di seta dai colori vivaci resi popolari da Carlo II d’Inghilterra sono stati ispirati da esotico abbigliamento turco, indiano e persiano acquisito da ricchi viaggiatori inglesi. Durante le Highland Clearances, l’aristocrazia britannica si appropriò dei tradizionali vestiti scozzesi. A Tartan fu data associazione spuria con clan degli Highland specifici, dopo pubblicazioni come l’opera romantica di James Logan The Scottish Gael (1831) che portò l’industria scozzese scozzese a inventare il tartan del clan e il tartan divenne un materiale desiderabile per abiti, gilet e cravatta. In America, la flanella scozzese era diventata abbigliamento da lavoro al tempo dell’espansione verso ovest, ed era ampiamente indossata dai pionieri e dai cowboy del Vecchio West che non erano di origine scozzese. Nel 21 ° secolo, il tartan rimane onnipresente nella moda mainstream. Nel XIX secolo il fascino si era spostato sulla cultura asiatica. I dandies dell’epoca della reggenza inglese adattarono i churidar indiani a pantaloncini aderenti e spesso indossavano turbanti all’interno delle loro case. Più tardi, i signori vittoriani indossavano cappelli da fumo basati sul fez islamico, e le donne alla moda del secolo hanno indossato abiti kimono di ispirazione orientalista giapponese. Durante la moda della cultura tiki degli anni ’50, le donne bianche indossavano frequentemente il qipao per dare l’impressione di aver visitato Hong Kong, anche se i vestiti venivano fatti spesso dalle sarte in America usando il rayon piuttosto che la seta genuina. Allo stesso tempo, le adolescenti Teddy Girls britanniche indossavano cappelli coolie cinesi a causa delle loro connotazioni esotiche. In Messico, il sombrero associato alla classe contadina meticcio fu appropriato da un cappello precedente introdotto dai coloniali spagnoli durante il XVIII secolo. Questo, a sua volta, è stato adattato nel cappello da cowboy indossato dagli americani bianchi dopo la guerra civile americana. Nel 2016, l’Università dell’East Anglia ha vietato l’uso di sombreros alle feste nel campus, nella convinzione che questi potrebbero offendere gli studenti messicani. L’abbigliamento occidentale americano è stato copiato dall’abbigliamento da lavoro dei Vaqueros messicani del XIX secolo, in particolare gli stivali da cowboy appuntiti e il guayabera adattato alla camicia occidentale ricamata. L’abito poblana cinese associato alle donne messicane era appropriato per il choli e lehenga indossati dalle ancelle indiane come Catarina de San Juan, arrivate dall’Asia dal 17 ° secolo in poi.
In Gran Bretagna, i ruvidi abiti in panno di tweed dei contadini irlandesi, inglesi e scozzesi, tra cui il berretto piatto e il cappello irlandese, erano appropriati alle classi superiori come i vestiti del paese britannico indossati per gli sport come la caccia o la pesca, ad imitazione dell’allora Principe del Galles. L’abbigliamento del paese, a sua volta, è stato appropriato dalla ricca società americana e successivamente dalle sottoculture preppy degli anni ’50 e ’80, sia per la sua praticità che per l’associazione con l’élite inglese. Quando i keffiye diventarono popolari alla fine degli anni 2000, gli esperti fecero una chiara distinzione tra indossare una sciarpa genuina e un falso fatto in Cina. Attivisti e socialisti indipendentisti palestinesi hanno denunciato l’uso di sciarpe non realizzate in Palestina come forma di appropriazione culturale, ma hanno incoraggiato la gente a comprare shemagh fatti nella fabbrica di Herbawi per dimostrare solidarietà al popolo palestinese e migliorare l’economia della Cisgiordania. Nel 2017, Topshop ha causato polemiche vendendo tute di produzione cinese che imitavano il modello della kefiah. Nel 2012 durante l’annuale sfilata di Victoria’s Secret, la modella Karlie Kloss è stata scrutinata per indossare un copricapo nativo americano durante la sua passeggiata sulla passerella. C’è stata una risposta pubblica mista. Le persone con un patrimonio misto erano le più sensibili al copricapo. USA Today ha pubblicato un servizio in cui ha intervistato una donna di un patrimonio misto che ha affermato che il copricapo è un simbolo di leadership e onore e che ha anche un significato religioso dietro di esso. Questo significato culturale non è stato considerato nell’uso del copricapo da parte di Victoria’s Secret come accessorio. Victoria’s Secret ha rilasciato delle scuse affermando di non avere alcuna intenzione di offendere nessuno. L’arcivescovo Justin Welby della Chiesa anglicana ha affermato che il crocifisso è “ora solo una dichiarazione di moda e ha perso il suo significato religioso”. I crocifissi sono stati incorporati nella moda lolita giapponese da non cristiani in un contesto culturale distinto dal suo significato originale di simbolo religioso cristiano.
Mentre la storia della colonizzazione e dell’emarginazione non è unica per le Americhe, la pratica di squadre sportive non native che derivano nomi di squadre, immagini e mascotte da popolazioni indigene è ancora comune negli Stati Uniti e in Canada, e in alcuni casi è persistita nonostante proteste da parte di gruppi indigeni. Cornel Pewewardy, professore e direttore degli studi sulle popolazioni indigene alla Portland State University, cita le mascotte indigene come un esempio di razzismo psicologico che, collocando le immagini dei nativi americani o delle prime nazioni in un contesto mediatico inventato, continua a mantenere la superiorità del dominante cultura. Si sostiene che tali pratiche mantengano la relazione di potere tra la cultura dominante e la cultura indigena e possano essere viste come una forma di imperialismo culturale. Tali pratiche possono essere considerate particolarmente dannose nelle scuole e nelle università che hanno uno scopo dichiarato di promuovere la diversità etnica e l’inclusione. Riconoscendo la responsabilità dell’istruzione superiore per eliminare i comportamenti che creano un ambiente ostile per l’istruzione, nel 2005 la NCAA ha avviato una politica contro nomi e mascotte “ostili e abusivi” che hanno portato al cambiamento di molti derivati dalla cultura dei nativi americani, con il eccezione di quelli che hanno stabilito un accordo con tribù particolari per l’uso dei loro nomi specifici. Altre scuole mantengono il loro nome perché sono state fondate per l’educazione dei nativi americani e continuano ad avere un numero significativo di studenti indigeni. La tendenza verso l’eliminazione di nomi e mascotte indigene nelle scuole locali è stata costante, con due terzi che sono stati eliminati negli ultimi 50 anni secondo il Congresso Nazionale degli indiani d’America (NCAI). Mentre quasi tutti i nativi americani e le loro tribù si oppongono alle rappresentazioni come mascotte sportive, solo una tribù approva esplicitamente tali rappresentazioni. I Seminole della Florida State usano l’iconografia della tribù Seminole. Le loro mascotte sono Osceola e Renegade, raffigurazioni del capo delle seminole Osceola e del suo cavallo Appaloosa. Dopo che la NCAA ha tentato di vietare l’uso dei nomi e dell’iconografia dei nativi americani negli sport universitari nel 2005, la Seminole Tribe della Florida ha approvato una risoluzione che offre un sostegno esplicito all’utilizzo della cultura Seminole da parte della FSU e Osceola come mascotte; all’università è stata concessa una deroga, citando lo stretto rapporto e la consultazione tra la squadra e la tribù. Nel 2013, il presidente della tribù si oppose agli estranei che si intromettevano nell’approvazione tribale, affermando che la mascotte della FSU e l’uso dell’iconografia Seminole “rappresenta il coraggio delle persone che erano qui e sono ancora qui, conosciute come Seminoles non rispettati”. Al contrario, nel 2013, la Seminole Nation of Oklahoma ha espresso disapprovazione per “l’uso di tutte le mascotte della squadra sportiva indiana americana nel sistema scolastico pubblico, a livello universitario e universitario e da squadre sportive professioniste”, e non tutti i membri della tribù della Florida ramo sono di supporto alla sua posizione. In altre ex colonie in Asia, Africa e Sud America, si trova anche l’adozione di nomi indigeni per le squadre indigene maggioritarie. Ci sono anche nomi di squadre legate all’etnia derivati da eminenti popolazioni di immigrati nella zona, come i Boston Celtics, i Notre Dame Fighting Irish e i Minnesota Vikings. Gli All Blacks hanno eseguito una tradizionale haka dance (un elemento della cultura Maori) all’inizio della maggior parte delle loro partite almeno dal 1905, anche se una parte molto significativa di quelle partite (certamente le precedenti) non ne aveva nessuna, figuriamoci una maggioranza, di giocatori indigeni. I Giochi del Commonwealth del 2018 che si terranno sulla Gold Coast in Australia dal 4 aprile 2018 hanno chiamato la sua mascotte Borobi, la parola locale Yugambeh per “koala”, e ha cercato di registrare il marchio attraverso IP Australia. L’applicazione è stata osteggiata da un’organizzazione del patrimonio culturale Yugambeh, che sostiene che il comitato organizzatore dei giochi ha usato la parola senza un’adeguata consultazione con il popolo Yugambeh.
Il termine wigger (“wigga”) è un termine gergale per un uomo bianco che adotta i manierismi, il linguaggio e le mode associati alla cultura afro-americana, in particolare l’hip hop e, in Gran Bretagna, la scena sporca, che spesso implica il l’imitazione viene fatta male, sebbene di solito con sincerità piuttosto che con l’intento beffardo. Wigger è un portachiavi di bianco e negro o nigga, e il termine correlato wangsta è un mashup di wannabe o bianco e gangsta. Tra i fan hip-hop neri, la parola “nigga” può a volte essere considerata un saluto amichevole, ma quando viene usata dai bianchi, viene solitamente considerata offensiva. “Wigger” può essere dispregiativo, riflettendo stereotipi di cultura afro-americana, britannica nera e bianca (se usato come sinonimo di spazzatura bianca). Il termine viene talvolta usato in modo razzista, da altri bianchi per sminuire la persona percepita come “recitazione nera”, ma è anche ampiamente usata dagli afroamericani come il 50 centesimo offeso dalla wigga o dallo sminuzzamento di persone e cultura dei neri. Il fenomeno dei bianchi che adottano elementi della cultura nera è stato prevalente almeno da quando la schiavitù è stata abolita nel mondo occidentale. Il concetto è stato documentato negli Stati Uniti, in Canada, nel Regno Unito, in Australia e in altri paesi a maggioranza bianca. Una prima forma di questo era il negro bianco nelle scene di musica jazz e swing degli anni 1920 e 1930, come esaminato nel saggio di Norman Mailer del 1957 “The White Negro”. In seguito è stato visto negli zoot per gli anni ’30 e ’40, gli hipster degli anni ’40, i beatnik degli anni ’50 -’60, l’anima dagli occhi azzurri degli anni ’70 e l’hip hop degli anni ’80 e ’90. Nel 1993, un articolo sul quotidiano inglese The Independent descriveva il fenomeno dei bambini bianchi della classe media che erano “aspiranti negri”. Il 2005 ha visto la pubblicazione di Why White Kids Love Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes e la nuova realtà di Race in America di Bakari Kitwana, “un critico culturale che sta seguendo da anni l’hip hop americano”. Il documentario di Robert A. Clift “Blacking Up: Hip-Hop’s Remix of Race and Identity” mette in discussione gli appassionati bianchi della cultura hip-hop nera. Il documentario di Clift esamina “la proprietà e l’autenticità razziale e culturale – un percorso che inizia con l’oscurità rubata vista nel successo di Stephen Foster, Al Jolson, Benny Goodman, Elvis Presley, i Rolling Stones – fino a Vanilla Ice ( ur-wigger della musica popolare …) ed Eminem. ” Una recensione del documentario si riferisce ai parrucchieri come “atteggiamenti bianchi” e afferma che il termine “parrucca” è usato sia con orgoglio che con derisione per descrivere gli appassionati bianchi della cultura hip-hop nera “.
L’uso delle lingue minoritarie è anche indicato come culturale appropriato, come quando i non parlanti del gaelico scozzese o dell’irlandese ottengono i tatuaggi in quella lingua. Allo stesso modo, l’uso improprio del gaelico scozzese in modo tokenistico rivolto a parlanti non gaelici su segnaletica e annunci è stato criticato come irrispettoso nei confronti di parlanti fluenti della lingua. Dall’inizio degli anni 2000, è diventato sempre più popolare per le persone che non hanno discendenza asiatica, ottenere tatuaggi di devanagari indiani, lettere coreane o caratteri Han (tradizionali, semplificati o giapponesi), spesso senza conoscere il significato reale dei simboli usati.
Durante Halloween, alcune persone comprano, indossano e vendono costumi di Halloween basati su stereotipi razziali. I costumi che raffigurano palesi stereotipi razziali, come “Indian Warrior”, sono talvolta indossati da persone che non appartengono al rispettivo gruppo etnico o razziale corrispondente. Questi costumi sono stati criticati come di cattivo gusto nel migliore dei casi e, nel peggiore dei casi, sfacciatamente razzisti. In alcuni casi, si sono tenute feste tematiche in cui i partecipanti sono incoraggiati a vestirsi da stereotipi di un certo gruppo razziale. Un certo numero di queste feste si sono svolte nei college e in periodi diversi da Halloween, incluso il Martin Luther King Jr. Day e il Black History Month.
Nel quarto capitolo del suo libro Playing Indian, lo storico dei nativi americani Philip J. Deloria fa riferimento al museo e ballerini indiani di Koshare come un esempio di “hobbisti oggetto” che adottano la cultura materiale delle popolazioni indigene del passato (“l’indiano scomparso”) pur non essendo in grado di impegnarsi con i popoli nativi contemporanei o di riconoscere la storia della conquista e dell’espropriazione. Alcuni nativi americani hanno affermato che tutte queste imitazioni e spettacoli sono una forma di appropriazione culturale che pone la danza e i costumi in un contesto inappropriato privo del loro vero significato, a volte mescolando elementi di diverse tribù. Per il 2015, le danze della Notte d’Inverno di Koshare sono state cancellate dopo che è stata ricevuta una richiesta dall’Ufficio di Conservazione Culturale (CPO) della nazione Hopi chiedendo che la truppa interrompesse la loro interpretazione delle danze degli indiani e dei nativi americani di Pueblo. Il direttore del CPO Leigh Kuwanwisiwma ha visto il video delle performance online e ha detto che gli artisti stavano “imitando le nostre danze, ma per quanto mi riguarda erano insensibili”. Negli anni ’50, il consigliere capo del Pueblo Zuni vide uno spettacolo e disse: “Sappiamo che i vostri cuori sono buoni, ma anche con il cuore buono avete fatto una brutta cosa”. Nella cultura Zuni, l’oggetto religioso e le pratiche sono solo per coloro che si sono guadagnati il diritto di partecipare, seguendo tecniche e preghiere che sono state tramandate da generazioni. Ci sono molti altri esempi di gruppi associati a truppe scout che tentano di duplicare la danza dei nativi americani con vari gradi di autenticità.
In alcuni casi, una cultura di solito considerata come l’obiettivo dell’appropriazione culturale può essere accusata di appropriazione, in particolare dopo la colonizzazione e una lunga riorganizzazione del periodo di quella cultura sotto il sistema dello stato nazione. Ad esempio, il governo del Ghana è stato accusato di appropriazione culturale nell’adottare il Caribbean Emancipation Day e nel commercializzarlo ai turisti afroamericani come “festival africano”. Per alcuni membri della comunità sud-asiatica, l’uso di un punto bindi come oggetto decorativo, da un non indù, o da una donna che non è sud-asiatica, è considerato l’appropriazione culturale. Un termine comune tra gli irlandesi per qualcuno che imita o travisa la cultura irlandese è Plastic Paddy.
Nel 2003, il principe Harry ha usato motivi artistici indigeni australiani in un dipinto per un progetto scolastico. Un gruppo aborigeno l’ha etichettato come “appropriazione indebita della nostra cultura”, sostenendo che per gli aborigeni i motivi hanno significati simbolici “indicativi del nostro spiritualismo”, mentre quando i non aborigeni usano i motivi stanno semplicemente “dipingendo una bella immagine”. Nel Victoria’s Secret Fashion Show 2012, l’ex modella di Victoria’s Secret Karlie Kloss ha indossato un copricapo piumato in stile nativo americano con reggiseno in pelle e mutandine e mocassini con il tacco alto. Questo era presumibilmente un esempio di appropriazione culturale perché la sfilata di moda mostra la lingerie e l’immagine della compagnia come un gigante della moda globale. L’outfit doveva rappresentare novembre, e quindi “Thanksgiving”, nel segmento “Calendar Girls”. L’outfit ha incontrato contraccolpi e critiche come appropriazione della cultura e della tradizione dei nativi americani. Victoria’s Secret lo ha estratto dalla trasmissione e si è scusato per il suo utilizzo. Kloss ha anche commentato la decisione di twittare “Sono profondamente dispiaciuto se quello che ho indossato durante il VS Show ha offeso qualcuno, appoggio la decisione di VS di rimuovere l’outfit dalla trasmissione”. Avril Lavigne è stata citata come appropriandosi della cultura giapponese nella sua canzone “Hello Kitty”. La canzone e il video musicale raffigurano donne asiatiche vestite in abiti abbinati e Lavigne che mangia cibo asiatico mentre indossa un tutù rosa. La sua descrizione della cultura giapponese è stata accolta con diffuse critiche, che hanno incluso suggerimenti di razzismo. Lavigne ha risposto affermando: “Amo la cultura giapponese e trascorro metà del mio tempo in Giappone, sono volato a Tokyo per girare questo video … in particolare per i miei fan giapponesi, con la mia etichetta giapponese, coreografi giapponesi e un regista giapponese in Giappone. ” Gran parte del feedback ricevuto da Lavigne su Twitter è stato favorevole, e coloro che la accusavano di razzismo erano non giapponesi. Quando Selena Gomez indossava il bindi durante un’esibizione, c’era un dibattito sul suo ragionamento dietro l’uso del pezzo specifico della cultura. Alcuni lo hanno visto come “il suo voto per il Team India”, ma è stato anche visto come un uso improprio del simbolo, visto che Selena non era di supporto o di relazione tra il Bindi e l’origine dell’induismo, ma la sua stessa autoespressione. Nel 2014, Pharrell Williams ha posato in un cofano di guerra dei nativi americani sulla copertina della rivista Elle UK, dopo molte polemiche e i media che circondano la foto che Williams si è scusata. L’attrice Amandla Stenberg ha realizzato un video scolastico intitolato “Do not Cash Crop on My Cornrows” sull’uso di acconciature nere e cultura nera da parte di non-neri, mettendo in discussione celebrità come Katy Perry e Iggy Azalea per aver usato “la cultura nera come modo di essere spigoloso e ottenere attenzione “. Stenberg in seguito ha criticato Kylie Jenner per aver abbracciato i valori estetici afro-americani senza affrontare i problemi che riguardano la comunità. L’artista hip-hop afro-americano Azealia Banks ha anche criticato Iggy Azalea “per non aver commentato” questioni nere “nonostante abbia capitalizzato l’appropriazione della cultura afroamericana nella sua musica”. Le banche hanno definito Azalea un “wigger” e ci sono state “accuse di razzismo contro Azalea” incentrate sulla sua “insensibilità alle complessità dei rapporti razziali e dell’appropriazione culturale”. Rachel Dolezal ha fatto notizia nel 2015 quando è stato scoperto che non era afro-americana, come aveva affermato. Nel 2017, Miley Cyrus ha parlato con Billboard della sua nuova immagine. Criticava gli stessi stereotipi afro-americani e gli elementi culturali che aveva precedentemente incorporato nel suo lavoro. Questo è stato accolto con un contraccolpo, con la gente che la chiamava per la storia di appropriarsi della cultura hip hop.
Nel 2011, un gruppo di studenti dell’Università dell’Ohio ha iniziato una campagna di manifesti che denunciava l’uso di stereotipi culturali come costumi. La campagna presenta persone di colore accanto ai loro rispettivi stereotipi con slogan come “Questo non è chi sono io e questo non è okay”. L’obiettivo del movimento era quello di sensibilizzare sul razzismo durante Halloween nell’università e nella comunità circostante, ma le immagini circolavano anche online. “Reclaim the Bindi” è diventato un hashtag utilizzato da alcune persone di origine sud-asiatica che indossano abiti tradizionali e si oppongono al loro utilizzo da parte di persone non della loro cultura. Al festival di Coachella 2014 una delle tendenze della moda più note è stata il bindi, un tradizionale marchio hindu. Mentre le immagini del festival sono emerse online, c’è stata una pubblica polemica sull’uso casuale del bindi da parte di individui non indiani che non capivano il significato dietro di esso. #CoachellaShutdown è stato utilizzato in concomitanza con #ReclaimtheBindi per protestare contro l’uso del bindi nei festival musicali, in particolare il Coachella Valley Music and Arts Festival. Reclaim the Bindi Week è un evento che cerca di promuovere il tradizionale significato culturale del bindi e ne combatte l’uso come dichiarazione di moda.
John McWhorter, professore alla Columbia University, ha criticato il concetto, sostenendo che il prestito culturale e la fertilizzazione incrociata sono una cosa generalmente positiva, ed è qualcosa che viene solitamente fatto per ammirazione, e senza intenzione di danneggiare, le culture imitate ; sosteneva anche che il termine specifico “appropriazione”, che può significare furto, è fuorviante quando applicato a qualcosa come la cultura che non è vista da tutti come una risorsa limitata: diversamente dall’appropriazione di un oggetto fisico, altri che imitano un’idea presa dalla cultura di un gruppo non privare di per sé quel gruppo originario del suo uso. Nel 2016, l’autore Lionel Shriver ha tenuto un discorso al Brisbane Writers Festival, affermando il diritto degli autori di scrivere da qualsiasi punto di vista, compreso quello di personaggi provenienti da contesti culturali diversi dal loro – in quanto gli scrittori “dovrebbero cercare di spingere oltre categorie vincolanti in cui siamo stati arbitrariamente sganciati dalla nascita Se abbracciamo le identità ristrette basate sul gruppo troppo ferocemente, ci aggrappiamo alle stesse gabbie in cui gli altri cercherebbero di intrappolarci “. Ha anche affermato il diritto degli autori di una maggioranza culturale di scrivere nella voce di qualcuno di una minoranza culturale, attaccando l’idea che ciò costituisca “appropriazione culturale” non etica. Riferendosi a un caso in cui gli studenti universitari statunitensi stavano affrontando un’azione disciplinare per aver indossato sombreros a una “festa di tequila”, ha detto “La morale degli scandali del sombrero è chiara: ” non dovresti provare i cappelli di altre persone ” Eppure è quello che siamo pagati per fare, non è vero? Entra nei panni degli altri e prova i loro cappelli. ” L’attivista sociale sudanese-australiano Yassmin Abdel-Magied è uscito sul discorso di Shriver. Abdel-Magied in seguito scrisse un pezzo di opinione dissenziente, pubblicato su The Guardian; che ha diretto una serie di articoli che coprono il dibattito su questioni di appropriazione culturale. In essa, ha definito il discorso “un pacchetto avvelenato avvolto nell’arroganza e consegnato con condiscendenza”. Ha ribadito le premesse e gli argomenti fondamentali che costituiscono la base ideologica dell’appropriazione culturale, come affermato nelle sezioni precedenti, in merito a maggioranza / minoranza, identità di gruppo, oppressione, colonialismo, ecc .; ma non ha affrontato le argomentazioni di Shriver sui meriti dell’immaginazione e della libertà intellettuale. Fox News, fonte mediatica conservatrice, e l’ospite Bill O’Reilly hanno sostenuto che l’appropriazione culturale è un esempio di correttezza p