L’interculturalità si riferisce al sostegno al dialogo interculturale e alle sfidanti tendenze di auto-segregazione all’interno delle culture. L’interculturalità implica il superamento della mera accettazione passiva di un fatto multiculturale di più culture effettivamente esistenti in una società e invece promuove il dialogo e l’interazione tra culture. L’interculturalità è sorto in risposta alle critiche alle politiche esistenti del multiculturalismo, come le critiche secondo cui tali politiche non sono riuscite a creare inclusioni di culture diverse all’interno della società, ma hanno diviso la società legittimando comunità segregate separate che si sono isolate e hanno accentuato la loro specificità. Si basa sul riconoscimento di differenze e somiglianze tra culture. Ha affrontato il rischio della creazione di un relativismo assoluto all’interno della postmodernità e nel multiculturalismo. La filosofa Martha Nussbaum nel suo lavoro Coltivare l’umanità, descrive l’interculturalità come implicante “il riconoscimento di bisogni umani comuni attraverso le culture e di dissonanza e dialogo critico all’interno delle culture” e che gli interculturali “rifiutano la rivendicazione della politica dell’identità che solo i membri di un particolare gruppo hanno capacità di comprendere la prospettiva di quel gruppo “. Ali Rattansi, nel suo libro Multiculturalism: A Very Short Introduction (2011) sostiene che l’interculturalità offre un modo più fruttuoso rispetto al multiculturalismo convenzionale per i diversi gruppi etnici di coesistere in un’atmosfera che incoraggia sia una migliore comprensione inter-etnica sia una civiltà; fornisce esempi utili di come i progetti interculturali nel Regno Unito hanno dimostrato nella pratica un modo costruttivo per promuovere la civiltà multietnica. Sulla base di un considerevole corpus di ricerche, egli espone anche i contorni di una nuova interpretazione della storia globale che mostra che i concetti di tolleranza non sono limitati all’Occidente, e che ciò che è solitamente considerato come un risultato culturale occidentale unico dovrebbe essere più appropriato considerato come un successo eurasiatico. Offre quindi una visione più interculturale della storia globale che mina le nozioni di “uno scontro di civiltà”. L’interculturalità ha sia sostenitori che oppositori tra le persone che sostengono il multiculturalismo. Gerald Delanty considera l’interculturalità come capace di incorporare il multiculturalismo al suo interno. Al contrario, Nussbaum vede l’interculturalità come distinta dal multiculturalismo e osserva che diversi professori di materie umanistiche hanno preferito l’interculturalità sul multiculturalismo perché considerano il multiculturalismo come “associato al relativismo e alla politica dell’identità”. L’agenzia delle Nazioni Unite dell’UNESCO ha adottato nel 2005 [[Convenzione sulla protezione e la promozione della diversità delle espressioni culturali]] che dichiara il sostegno all’interculturalità. In Germania, tutte le università sono tenute ad avere una sezione sulla competenza interculturale nei loro programmi di lavoro sociale, che coinvolge gli studenti che sono in grado di essere aperti ad ascoltare e comunicare con persone di diversa estrazione culturale, avere conoscenza dei background di gruppi culturali, conoscenza di stereotipi e pregiudizi esistenti che coinvolgono gruppi culturali e altri criteri. Salman Cheema, Responsabile Marketing e Comunicazione del British Council, in un articolo intitolato “Dal multiculturalismo all’interculturalità – Una prospettiva britannica”, ha parlato di un evento co-organizzato dal British Council e dall’Institute of Research on Public Policy del Canada (IRPP) L’11 aprile 2013, a Montreal, in Québec, in Canada, il difensore interculturale Phil Wood ha dichiarato che il multiculturalismo ha affrontato seri problemi che devono essere risolti attraverso l’interculturalità e ha respinto gli oppositori del multiculturalismo che cercano di ripristinare una società monoculturalista pre-multiculturalista. Diversi giorni dopo a Montreal, il Nuovo Partito Democratico del Canada (NDP) ha dichiarato che il sostegno all’interculturismo nel preambolo della sua costituzione ha adottato la sua convenzione federale tenutasi a Montreal il 14 aprile 2013.

L’antropologo Julian Steward (1902-1972) coniò il termine, immaginando l’ecologia culturale come una metodologia per capire come gli umani si adattano a una così vasta gamma di ambienti. Nel suo Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution (1955), l’ecologia culturale rappresenta il “modo in cui il cambiamento della cultura è indotto dall’adattamento all’ambiente”. Un punto chiave è che qualsiasi particolare adattamento umano è in parte storicamente ereditato e coinvolge le tecnologie, le pratiche e le conoscenze che consentono alle persone di vivere in un ambiente. Ciò significa che mentre l’ambiente influenza il carattere dell’adattamento umano, non lo determina. In questo modo, Steward separò saggiamente i capricci dell’ambiente dal funzionamento interno di una cultura che occupava un determinato ambiente. Visto a lungo termine, questo significa che l’ambiente e la cultura sono su tracce evolutive più o meno separate e che la capacità di uno di influenzare l’altro dipende da come ciascuna di esse è strutturata. È questa affermazione – che l’ambiente fisico e biologico influenza la cultura – che si è rivelata controversa, perché implica un elemento di determinismo ambientale sulle azioni umane, che alcuni scienziati sociali trovano problematico, in particolare quelli che scrivono da una prospettiva marxista. L’ecologia culturale riconosce che l’ambiente ecologico svolge un ruolo significativo nel plasmare le culture di una regione. Il metodo di Steward era:

L’ecologia culturale come sviluppata da Steward è una grande sottodisciplina dell’antropologia. Deriva dal lavoro di Franz Boas e si è ramificato per coprire una serie di aspetti della società umana, in particolare la distribuzione della ricchezza e del potere in una società, e come questo influisce su comportamenti come accaparramento o donazione (ad esempio la tradizione del potlatch sulla costa nord-occidentale del Nord-Ovest).

Una concezione dell’ecologia culturale dell’era degli anni 2000 è una teoria generale che considera l’ecologia come un paradigma non solo per le scienze naturali e umane, ma anche per gli studi culturali. Nella sua Die Ökologie des Wissens (L’ecologia della conoscenza), Peter Finke spiega che questa teoria riunisce le diverse culture della conoscenza che si sono evolute nella storia e che sono state separate in discipline sempre più specializzate e sottodiscipline nell’evoluzione della moderna scienza (Finke 2005). In quest’ottica, l’ecologia culturale considera la sfera della cultura umana non separata, ma interdipendente e trasfusa dai processi ecologici e dai cicli energetici naturali. Allo stesso tempo, riconosce la relativa indipendenza e le dinamiche auto-riflessive dei processi culturali. Poiché la dipendenza della cultura dalla natura e la presenza inestirpabile della natura nella cultura stanno guadagnando attenzione interdisciplinare, la differenza tra l’evoluzione culturale e l’evoluzione naturale è sempre più riconosciuta dagli ecologi culturali. Piuttosto che le leggi genetiche, l’informazione e la comunicazione sono diventate le principali forze motrici dell’evoluzione culturale (vedi Finke 2005, 2006). Quindi, le leggi deterministiche causali non si applicano alla cultura in senso stretto, ma ci sono tuttavia analogie produttive che possono essere tracciate tra processi ecologici e culturali. Gregory Bateson fu il primo a trarre simili analogie nel suo progetto di un’ecologia della mente (Bateson 1973), che era basato su principi generali di complessi processi di vita dinamici, ad es. il concetto di anelli di retroazione, che vide operare sia tra la mente e il mondo che all’interno della mente stessa. Bateson pensa alla mente né come forza metafisica autonoma né come mera funzione neurologica del cervello, ma come “concetto deerarchizzato di una dipendenza reciproca tra l’organismo (umano) e il suo ambiente (naturale), soggetto e oggetto, cultura e natura “, e quindi come” sinonimo di un sistema cibernetico di circuiti di informazione rilevanti per la sopravvivenza della specie “. (Gersdorf / Mayer 2005: 9) .Finke fonde queste idee con i concetti della teoria dei sistemi. Descrive le varie sezioni e sottosistemi della società come “ecosistemi culturali” con i loro processi di produzione, consumo e riduzione di energia (energia fisica e psichica). Ciò vale anche per gli ecosistemi culturali dell’arte e della letteratura, che seguono le proprie forze interne di selezione e auto-rinnovamento, ma hanno anche una funzione importante all’interno del sistema culturale nel suo complesso (vedi la prossima sezione).

L’interrelazione tra cultura e natura è stata un punto focale della cultura letteraria dai suoi arcaici inizi nel mito, rituale e narrazione orale, nelle leggende e fiabe, nei generi di letteratura pastorale, poesia della natura. Testi importanti in questa tradizione includono le storie di trasformazioni reciproche tra la vita umana e quella non umana, la più famosa raccolta nelle Metamorfosi di Ovidio, che divenne un testo molto influente nella storia letteraria e in diverse culture. Questa attenzione all’interazione cultura-natura divenne particolarmente importante nell’era del romanticismo, ma continua ad essere caratteristica degli allestimenti letterari dell’esperienza umana fino ad oggi. L’apertura reciproca e la riconnessione simbolica tra cultura e natura, mente e corpo, vita umana e non umana in un modo olistico e tuttavia radicalmente pluralista sembra essere un modo significativo in cui la letteratura funziona e in cui viene prodotta la conoscenza letteraria. Da questa prospettiva, la letteratura può essere descritta come il mezzo simbolico di una forma particolarmente potente di “ecologia culturale” (Zapf 2002). I testi letterari hanno messo in scena ed esplorato, in scenari sempre nuovi, la complessa relazione di feedback dei sistemi culturali prevalenti con i bisogni e le manifestazioni della “natura” umana e non umana. Da questo atto paradossale di regressione creativa hanno derivato il loro specifico potere di innovazione e auto-rinnovamento culturale. L’ecocritico tedesco Hubert Zapf sostiene che la letteratura trae il suo potenziale cognitivo e creativo da una triplice dinamica nel suo rapporto con il più ampio sistema culturale: come “metadiscourse culturale-critico”, “controdiscorso immaginativo” e “interdiscorso reintegrativo” (Zapf 2001 , 2002). È una forma testuale che spezza strutture e ideologie sociali ossificate, abilita simbolicamente gli emarginati e ricollega ciò che è culturalmente separato. In questo modo, la letteratura contrasta le forme economiche, politiche o pragmatiche dell’interpretazione e strumentalizzazione della vita umana, e rompe le visioni monodimensionali del mondo e del sé, aprendole verso i loro repressi o esclusi. La letteratura è quindi, da un lato, un sensorio per ciò che va storto in una società, per le implicazioni biofobe, paralizzanti la vita delle forme unilaterali di coscienza e dell’uniformità civilizzatrice, ed è, d’altra parte, un medium di costante auto-rinnovamento culturale, in cui le energie biofiliche trascurate possono trovare uno spazio simbolico di espressione e di (re) integrazione nella più ampia ecologia dei discorsi culturali. Questo approccio è stato applicato e ampliato in volumi di saggi di studiosi di tutto il mondo (edito Zapf 2008, 2016), nonché in una recente monografia (Zapf 2016).

Nella geografia, l’ecologia culturale si sviluppò in risposta all’approccio della “morfologia del paesaggio” di Carl O. Sauer. La scuola di Sauer fu criticata per non essere scientifica e in seguito per avere una concezione “reificata” o “superorganica” della cultura. L’ecologia culturale ha applicato le idee dell’ecologia e della teoria dei sistemi per comprendere l’adattamento degli esseri umani al loro ambiente. Questi ecologi culturali si sono concentrati sui flussi di energia e materiali, esaminando come credenze e istituzioni in una cultura regolavano i suoi interscambi con l’ecologia naturale che la circondava. In questa prospettiva gli umani erano parte dell’ecologia come qualsiasi altro organismo. Importanti professionisti di questa forma di ecologia culturale includono Karl Butzer e David Stoddart. La seconda forma di ecologia culturale introdusse la teoria delle decisioni dall’economia agricola, particolarmente ispirata alle opere di Alexander Chayanov ed Ester Boserup. Questi ecologi culturali erano preoccupati di come i gruppi umani prendessero decisioni su come usano il loro ambiente naturale. Erano particolarmente interessati alla questione dell’intensificazione agricola, perfezionando i modelli concorrenti di Thomas Malthus e Boserup. Notevoli ecologisti culturali in questa seconda tradizione includono Harold Brookfield e Billie Lee Turner II. A partire dagli anni ’80, l’ecologia culturale fu criticata dall’ecologia politica. Gli ecologi politici accusarono l’ecologia culturale di ignorare le connessioni tra i sistemi su scala locale studiati e l’economia politica globale. Oggi pochi geografi si autoidentificano come ecologi culturali, ma le idee dell’ecologia culturale sono state adottate e sviluppate dall’ecologia politica, dalla scienza del cambiamento del territorio e dalla scienza della sostenibilità.

I libri sulla cultura e l’ecologia cominciarono ad emergere negli anni ’50 e ’60. Uno dei primi ad essere pubblicato nel Regno Unito è stato The Human Species di uno zoologo, Anthony Barnett. Venne pubblicato nel 1950, sottotitolato La biologia dell’uomo, ma riguardava un sottogruppo molto più ristretto di argomenti. Ha affrontato la portata culturale di alcune aree eccezionali di conoscenza ambientale sulla salute e le malattie, il cibo, le dimensioni e la qualità delle popolazioni umane e la diversità dei tipi umani e delle loro capacità. La visione di Barnett era che le sue aree di informazione selezionate “… sono tutti argomenti su cui la conoscenza non è solo desiderabile, ma necessaria per un adulto del ventesimo secolo”. Ha continuato a sottolineare alcuni dei concetti che stanno alla base dell’ecologia umana nei confronti dei problemi sociali che affliggono i suoi lettori negli anni ’50, nonché l’affermazione che la natura umana non può cambiare, che cosa potrebbe significare questa affermazione e se è vera. Il terzo capitolo tratta in maggior dettaglio alcuni aspetti della genetica umana. Poi arrivano cinque capitoli sull’evoluzione dell’uomo e le differenze tra gruppi di uomini (o razze) e tra singoli uomini e donne oggi in relazione alla crescita della popolazione (il tema della “diversità umana”). Infine, vi è una serie di capitoli su vari aspetti delle popolazioni umane (il tema della “vita e morte”). Come gli altri animali, l’uomo deve, per sopravvivere, superare i pericoli della fame e dell’infezione; allo stesso tempo deve essere fertile. Quattro capitoli riguardano quindi il cibo, le malattie e la crescita e il declino delle popolazioni umane. Barnett ha anticipato che il suo schema personale potrebbe essere criticato sulla base del fatto che omette un resoconto di quelle caratteristiche umane, che distinguono il genere umano in modo più chiaro e nettamente da altri animali. Vale a dire, il punto potrebbe essere espresso dicendo che il comportamento umano è ignorato; o qualcuno potrebbe dire che la psicologia umana è lasciata fuori, o che non si tiene conto della mente umana. Ha giustificato la sua visione limitata, non perché poca importanza fosse attribuita a ciò che era stato lasciato fuori, ma perché gli argomenti omessi erano così importanti che ognuno aveva bisogno di un libro di dimensioni simili anche per un resoconto sommario. In altre parole, l’autore era incorporato in un mondo di specialisti accademici e quindi un po ‘preoccupato di assumere una visione concettuale e idiosincratica della zoologia dell’Homo sapiens.

Le mosse per produrre prescrizioni per adeguare la cultura umana alle realtà ecologiche erano anche a rischio in Nord America. Paul Sears, nella sua Condon Lecture del 1957 all’Università dell’Oregon, intitolato “The Ecology of Man”, ha imposto “una seria attenzione all’ecologia dell’uomo” e ha chiesto “la sua abile applicazione agli affari umani”. Sears è stato uno dei pochi eminenti ecologisti a scrivere con successo per un pubblico popolare. Sears documenta gli errori commessi dagli agricoltori americani nel creare le condizioni che hanno portato al disastroso Dust Bowl. Questo libro ha dato slancio al movimento di conservazione del suolo negli Stati Uniti.

Durante questo stesso tempo è stato J.A. “L’impatto dell’uomo sulla natura” di Lauwery, che faceva parte di una serie di “Interdependence in Nature” pubblicata nel 1969. Sia i libri di Russel sia quelli di Lauwerys riguardavano l’ecologia culturale, sebbene non nominati come tali. Le persone hanno ancora difficoltà a scappare dalle loro etichette. Anche Beginnings and Blunders, prodotto nel 1970 dallo zoologo polivalente Lancelot Hogben, con il sottotitolo Before Science Began, si è aggrappato all’antropologia come punto di riferimento tradizionale. Tuttavia, la sua inclinazione chiarisce che “ecologia culturale” sarebbe un titolo più adatto per coprire la sua ampia descrizione di come le società primitive si sono adattate all’ambiente con strumenti, tecnologie e gruppi sociali. Nel 1973 il fisico Jacob Bronowski ha prodotto The Ascent of Man, che ha riassunto una magnifica tredici serie televisive della BBC su tutti i modi in cui gli umani hanno plasmato la Terra e il suo futuro.

Negli anni ’80 era prevalso il punto di vista ecologico-funzionale umano. Era diventato un modo convenzionale per presentare concetti scientifici nella prospettiva ecologica degli animali umani che dominavano un mondo sovrappopolato, con l’obiettivo pratico di produrre una cultura più verde. Questo è esemplificato dal libro di IG Simmons “Cambiare il volto della terra”, con il suo sottotitolo “Cultura, storia dell’ambiente” che è stato pubblicato nel 1989. Simmons era un geografo e il suo libro era un tributo all’influenza di WL Thomas collezione, ” Il ruolo dell’uomo in ‘Cambiare il volto della terra’ ‘che uscì nel 1956. Il libro di Simmons era una delle molte pubblicazioni di cultura / ambiente interdisciplinare degli anni ’70 e ’80, che innescò una crisi geografica per quanto riguarda il soggetto materia, sottodivisioni accademiche e confini. Ciò è stato risolto adottando ufficialmente quadri concettuali come un approccio per facilitare l’organizzazione della ricerca e dell’insegnamento che tagli trasversalmente le vecchie divisioni disciplinari. L’ecologia culturale è in effetti un’arena concettuale che, negli ultimi sei decenni, ha permesso a sociologi, fisici, zoologi e geografi di entrare in un terreno intellettuale comune a margine delle loro materie specialistiche.

Nel primo decennio del XXI secolo, ci sono pubblicazioni che trattano i modi in cui gli esseri umani possono sviluppare una relazione culturale più accettabile con l’ambiente. Un esempio è l’ecologia sacra, un sottotema di ecologia culturale, prodotto da Fikret Berkes nel 1999. Cerca di trarre insegnamenti dai modi di vita tradizionali nel Canada settentrionale per dare forma a una nuova percezione ambientale per gli abitanti delle città. Questa particolare concettualizzazione delle persone e dell’ambiente proviene da vari livelli culturali di conoscenza locale su specie e luogo, sistemi di gestione delle risorse che utilizzano esperienza locale, istituzioni sociali con le loro regole e codici di comportamento e una visione del mondo attraverso la religione, l’etica e sistemi di credenze ampiamente definiti . Nonostante le differenze nei concetti di informazione, tutte le pubblicazioni portano il messaggio che la cultura è un atto di equilibrio tra la mentalità dedicata allo sfruttamento delle risorse naturali e quella che le conserva. Forse il miglior modello di ecologia culturale in questo contesto è, paradossalmente, la discrepanza tra cultura ed ecologia che si è verificata quando gli europei sopprimevano i metodi natali di uso della terra e hanno cercato di colonizzare le culture agricole europee su terreni manifestamente incapaci di sostenerli . Esiste un’ecologia sacra associata alla consapevolezza ambientale e il compito dell’ecologia culturale è quello di ispirare gli abitanti delle città a sviluppare una relazione culturale sostenibile più accettabile con l’ambiente che li sostiene.

Il sociologo tedesco Tönnies descrisse un primo modello di collettivismo e individualismo usando i termini Gemeinschaft (comunità) e Gesellschaft (società). Le relazioni Gemeinschaft, in cui il comunitarismo ha la priorità, erano considerate caratteristiche di piccole comunità rurali rurali. Un antropologo, Redfield (1941) ha fatto eco a questa nozione di lavoro che contrappone la società popolare alla società urbana. Weber (1930) contrappose il collettivismo e l’individualismo attraverso la lente della religione, credendo che i protestanti fossero più individualisti e autosufficienti rispetto ai cattolici, che sostenevano relazioni gerarchiche e interdipendenti tra le persone. Hofstede (1980) è stato molto influente nell’introdurre un’era di ricerca interculturale che ha messo a confronto la dimensione del collettivismo rispetto all’individualismo. Hofstede concettualizzò il collettivismo e l’individualismo come parte di un unico continuum, con ogni costrutto culturale che rappresenta un polo opposto. L’autore ha caratterizzato gli individui che hanno sostenuto un alto grado di collettivismo come incorporato nei loro contesti sociali e dando la priorità agli obiettivi comuni rispetto agli obiettivi individuali. L’idea che il collettivismo-individualismo sia unidimensionale è stata contestata dai teorici contemporanei.

Il collettivismo era una parte importante dell’ideologia marxista-leninista nell’Unione Sovietica, dove svolgeva un ruolo chiave nella formazione del nuovo sovietico, sacrificando volontariamente la propria vita per il bene collettivo e pienamente sostituibile. Termini come “collettivo” e “le masse” erano frequentemente usati nella lingua ufficiale e lodati nella letteratura agitopop, ad esempio da Vladimir Majakovskij (che ha bisogno di un “1”) e Bertolt Brecht (The Decision, Man Equals Man).

La costruzione del collettivismo è rappresentata nella letteratura empirica sotto diversi nomi. Più comunemente, viene usato il termine autocostruito interdipendente. Altre frasi usate per descrivere il concetto di collettivismo-individualismo includono allocentrismo-idiocentrismo, sé collettivo-privato, così come sottotipi di collettivismo-individualismo (significato, sottotipi verticali e orizzontali). Si ritiene che la terminologia incoerente tenga conto di alcune delle difficoltà nel sintetizzare efficacemente la letteratura empirica sul collettivismo. In genere, il collettivismo viene misurato tramite questionario di autovalutazione. Le scoperte meta-analitiche suggeriscono che ci sono sei strumenti che sono stati usati per misurare il collettivismo (e il relativo costrutto dell’individualismo) in un modo che riflette al meglio il pensiero teorico corrente.

In un modello critico di collettivismo, Markus e Kitayama descrivono il sé interdipendente (cioè collettivistico) come fondamentalmente connesso al contesto sociale. In quanto tale, il senso di sé dipende e viene definito in parte da coloro che li circondano e si manifesta principalmente in un comportamento pubblico e manifesto. Come tale, l’organizzazione del sé è guidata dall’uso degli altri come riferimento. Cioè, un individuo interdipendente usa i pensieri inespressi, i sentimenti e le convinzioni di un’altra persona con la quale hanno una relazione, così come i comportamenti dell’altro, per prendere decisioni sui propri attributi e azioni interni. Anche Markus e Kitayama hanno contribuito alla letteratura sfidando il modello unidimensionale del collettivismo-individualismo di Hofstede. Gli autori hanno concettualizzato questi due costrutti in modo bidimensionale, in modo tale che sia il collettivismo sia l’individualismo possono essere sostenuti indipendentemente e potenzialmente allo stesso grado. Questa nozione è stata ripresa da altri importanti teorici del settore. Alcuni ricercatori hanno ampliato la struttura del collettivismo-individualismo per includere una visione più completa. Nello specifico, Triandis e colleghi hanno introdotto un modello teorico in cui incorpora la nozione di contesto relazionale. Gli autori sostengono che i domini del collettivismo e dell’individualismo possono essere ulteriormente descritti dalle relazioni orizzontali e verticali. Si ritiene che le relazioni orizzontali siano equivalenti allo stato mentre le relazioni verticali sono caratterizzate come gerarchiche e dallo stato non uguali. In quanto tale, il collettivismo orizzontale si manifesta come un orientamento in cui l’armonia di gruppo è molto apprezzata e i membri del gruppo sono percepiti per sperimentare la parità di posizione. Il collettivismo verticale implica la prioritizzazione degli obiettivi di gruppo rispetto agli obiettivi individuali, implicando un posizionamento gerarchico del sé in relazione al gruppo in generale. Il modello di individualismo-collettivismo orizzontale-verticale ha ricevuto un supporto empirico ed è stato utilizzato per esplorare i modelli all’interno delle culture. Originati da W. E. B. DuBois, alcuni ricercatori hanno adottato una prospettiva storica sull’emergere del collettivismo in alcuni gruppi culturali. DuBois e altri hanno sostenuto che i gruppi di minoranza oppressi si contendono la divisione interna, il che significa che lo sviluppo dell’identità personale per gli individui di questi gruppi implica l’integrazione delle proprie percezioni del proprio gruppo e delle opinioni tipicamente negative del proprio gruppo. Si ritiene che questa divisione abbia un impatto sulla formazione degli obiettivi in ​​modo tale che le persone provenienti da gruppi emarginati tendano a enfatizzare i valori collettivistici rispetto a quelli individualistici. Alcune ricerche organizzative hanno trovato diverse varianti del collettivismo. Questi includono il collettivismo istituzionale e il collettivismo in gruppo. Il collettivismo istituzionale è l’idea che un ambiente di lavoro crea un senso di natura collettivista a causa di stati simili e ricompense simili, come ad esempio guadagnare lo stesso stipendio. Il collettivismo nel gruppo è l’idea che il gruppo di persone scelto da una persona, come i gruppi di familiari o di amici, crea un senso di natura collettivista. Il collettivismo nel gruppo può essere definito collettivismo di famiglia.

Un certo numero di studi classici hanno dimostrato che esiste una relazione tra collettivismo e cognizione. Questi studi supportano l’idea che le persone provenienti da culture collettivistiche tendano a dimostrare uno stile cognitivo olistico, che si riflette in processi come la memoria, la percezione visiva, lo stile di attribuzione e gli schemi di categorizzazione. Questo effetto è stato ampiamente replicato da gruppi di ricerca indipendenti, a supporto della sua robustezza.

Il concetto di sé di un individuo può essere fondamentalmente modellato da valori culturali. Tali processi di solito iniziano nell’infanzia e nell’adolescenza e i genitori sono spesso uno dei primi input critici che modellano il senso del concetto di sé di un bambino. I genitori con più visioni collettivistiche del mondo hanno dimostrato di parlare e interagire con i loro figli in un modo che trasmette i principi fondamentali del collettivismo, come l’enfasi sulle relazioni tra gli oggetti e le connessioni interpersonali. In quanto tale, i giovani che sono genitori in questo modo tendono a sviluppare un senso di sé definito in relazione agli altri. Anche questo senso di sé si è riflesso nei modelli di connettività strutturale e funzionale nel cervello. Ad esempio, generalmente la corteccia prefrontale mediale (MPFC) è più attiva quando gli adulti pensano a se stessi rispetto a quando pensano a qualcun altro. Tuttavia, per gli adulti che sostengono il collettivismo, l’MPFC mostra in realtà una maggiore risposta quando pensano a se stessi nel contesto delle loro relazioni intime.

Cultural views are believed to have a reciprocal relationship with macro-level processes such as economics, social change, and politics. The collectivism-individualism dimension of culture influences economic development: collectivistic culture promotes growth. For instance, the influence of the collectivist dimension of culture can be observed among the European Union economies: countries which societies are less individualistic record faster economic development. Societal changes in China exemplifies this well. Beginning in the early 1980s, China experienced dramatic expansion of economic and social structures, resulting in greater income inequality between families, less involvement of the government in social welfare programs, and increased competition for employment. Corresponding with these changes was a shift in ideology among Chinese citizens, especially among those who were younger, away from collectivism (the prevailing cultural ideology) toward individualism. China also saw this shift reflected in educational policies, such that teachers were encouraged to promote the development of their students’ individual opinions and self-efficacy, which prior to the aforementioned economic changes, was not emphasized in Chinese culture. Attempts to study the association of collectivism and political views and behaviors has largely occurred at the aggregate national level. However, more isolated political movements have also adopted a collectivistic framework. For example, Collectivist anarchism (also known as anarcho-collectivism) is a revolutionary anarchist doctrine that advocates the abolition of both the state and private ownership of the means of production. It instead envisions the means of production being owned collectively and controlled and managed by the producers themselves.

L’etnoscienza non si è sempre focalizzata su idee distinte da quelle di “antropologia cognitiva”, “analisi dei componenti” o “la nuova etnografia”; è una specializzazione dei sistemi di conoscenza indigeni, come etno-botanica, etno-zoologia, etno-medicina, ecc. (Atran, 1991: 595). Secondo Scott Atran, l’etnoscienza guarda alla cultura con una prospettiva scientifica (1991: 650), anche se la maggior parte degli antropologi aborre questa definizione. L’etnoscienza aiuta a comprendere come le persone si sviluppano con diverse forme di conoscenza e credo e si concentra sui contributi ecologici e storici che le persone hanno ricevuto (Atran, 1991: 650). Tim Ingold descrive l’etnoscienza come una disciplina trasversale (2000: 160). Egli scrive che l’etnoscienza si basa su una maggiore collaborazione tra le scienze sociali e le discipline umanistiche (ad es. Antropologia, sociologia, psicologia e filosofia) con le scienze naturali come la biologia, l’ecologia o la medicina (Ingold, 2000: 406-7). Allo stesso tempo, l’etnoscienza è sempre più transdisciplinare nella sua natura (Ingold, 2000: 407). Naturalmente, naturalmente, nel tempo, i modi in cui i dati sono stati raccolti e studiati sono cambiati e il campo si è evoluto, diventando più dettagliato e specifico (Urry, 1972: 45). Le idee, la meccanica e i metodi dell’etnoscienza si sono evoluti da qualcos’altro – una combinazione di diverse cose. Questo pretesto di amalgama di teorie, processi e -ismi ha portato all’evoluzione dell’odierna etnoscienza.

All’inizio, Franz Boas stabilì il relativismo culturale come approccio alla comprensione delle pratiche scientifiche indigene (Uddin, 2005: 980). Il relativismo culturale identifica le differenze delle persone e mostra come esse siano il risultato delle condizioni sociali, storiche e geografiche (Uddin, 2005: 980). Boas è noto per il suo lavoro nella zona nord di Vancouver, nella Columbia Britannica, in Canada, lavorando con gli indiani Kwakwaka’wakw, dove ha stabilito l’importanza della cultura (Uddin, 2005: 980). Lo strutturalismo di Lévi-Strauss fu un forte contributo alle idee dell’etnoscienza (Uddin, 2005: 980). Era, di per sé, l’idea principale di fornire una struttura alla ricerca e una guida per l’organizzazione e il collegamento delle diverse culture. “L’etnoscienza si riferisce a una” riduzione del caos “ottenuta da una particolare cultura, piuttosto che al” grado più alto possibile e consapevole “a cui tale caos può essere ridotto;” in fondo, l’etnoscienza di una società crea la sua cultura (Sturtevant, 1964: 100). Gran parte dell’influenza dell’antropologia, ad esempio il determinismo geografico, era dovuta ai contributi di Jean Bodin (Harris, 1968: 42). Nel suo testo, ha cercato di spiegare perché “la gente del nord era fedele, fedele al governo, crudele e sessualmente disinteressata, rispetto al perché le persone del Sud erano maliziose, artigiane, sagge, esperte nella scienza ma inadatte all’attività politica (Harris , 1968: 52). ” Lo storico greco Polibio affermava “noi mortali abbiamo un’irresistibile tendenza a cedere alle influenze climatiche, e per questa causa, e nessun’altra, si possono rintracciare le grandi distinzioni che prevalgono tra noi in carattere, formazione fisica, carnagione, così come nella maggior parte delle nostre abitudini … “(citato in Harris, 1968: 41). Un altro aspetto dell’antropologia precedente all’etnoscienza è l’inculturazione. Newton e Newton hanno descritto l’inculturazione come un processo attraverso il quale il novizio, o “estraneo”, impara cosa è importante per “l’insider” (1998). Scrive Marvin Harris: “Una delle espressioni tecniche più importanti di [enculturation] è la dottrina dell ‘” unità psichica “, la convinzione che nello studio delle differenze socioculturali, le differenze ereditarie (genetiche) si annullino a vicenda, lasciando” l’esperienza “come il più variabile significativa “(Harris, 1968: 15). Questo è uno dei tanti inizi di persone che si aprono all’idea che solo perché le persone sono diverse, non significa che abbiano torto nel loro modo di pensare. Harris descrive come le credenze religiose ostacolino e influenzino il progresso dell’antropologia e dell’etnografia. Le credenze morali e le restrizioni della religione combatterono contro le idee antropologiche, probabilmente dovute (specialmente all’epoca) alla nuova idea dell’evoluzionismo e del darwinismo (Harris, 1968). Bronislaw Malinowski fu uno dei tanti che contribuì pesantemente al precursore dell’etnoscienza. I suoi primi lavori portarono l’attenzione su studi sociologici; la sua prima pubblicazione si concentrò su una famiglia in Australia, usando una prospettiva di studio sociologico (Harris, 1968: 547). Dopo la prima guerra mondiale, il lavoro antropologico era ancora fermo; nulla si era evoluto, se non regredito (Urry, 1972: 54). Ciò gli ha permesso di ricominciare da capo e ricostruire le sue idee e metodi (Harris, 1968: 547). In seguito, tuttavia, Malinowski si diramò verso l’evoluzione politica durante la seconda guerra mondiale. Il periodo successivo alla seconda guerra mondiale è ciò che ha portato all’etnoscienza; gli antropologi appresero che le loro abilità potevano essere applicate a problemi che stavano interessando le società moderne (Mead, 1973: 1). Malinowski disse “… con le sue tabelle di termini di parentela, genealogie, mappe, piani e diagrammi, dimostra una vasta e grande organizzazione, mostra il contributo della tribù, del clan, della famiglia, e dà un’immagine dei nativi sottoposti a un rigido codice di comportamento e di buone maniere, a cui in confronto la vita alla Corte di Versailles o Escurial era libera e facile “(1922: 10). Dopo la seconda guerra mondiale, ci fu un’enorme quantità di crescita nel campo antropologico, non solo con opportunità di ricerca ma anche accademicamente (Mead, 1973: 2). L’antropologo Robin Horton, che insegnò in diverse università nigeriane, considerò il tradizionale la conoscenza delle popolazioni indigene come incorporate nelle visioni del mondo concettuale che portano certe somiglianze e differenze rispetto alla moderna visione scientifica del mondo. Come la scienza moderna, il pensiero tradizionale fornisce una struttura teorica che “pone le cose in un ordine causale più ampio di quello fornito dal senso comune” (Horton, 1967, 53). In contrasto con la scienza moderna, considerava il pensiero tradizionale come una conoscenza limitata delle alternative teoriche e, di conseguenza, mostrava “un’assoluta accettazione dei principi teorici stabiliti” (Horton, 1967, pp. 155-6). Esistono dozzine, se non centinaia, di metodi e processi correlati che hanno preceduto l’etnoscienza. L’etnoscienza è solo un altro modo di studiare la cultura umana e il modo in cui le persone interagiscono nella società. Dare un’occhiata alle idee e alle analisi precedenti all’etnoscienza può aiutare a capire perché è stato sviluppato in primo luogo. Sebbene non sia ampiamente utilizzato e vi siano critiche da entrambe le parti, l’etnoscienza consente un modo più completo di raccogliere dati e modelli di un popolo. Questo non vuol dire che il processo sia il migliore o che non ci sarà niente di meglio. Questa è la parte migliore: tutto si evolve, persino pensato. Proprio come le idee hanno fatto in passato, possono migliorare nel tempo e regredire nel tempo, ma il cambiamento è inevitabile.

L’etnoscienza è un nuovo termine e studio che è entrato nella teoria antropologica negli anni ’60. Definita spesso “conoscenza indigena”, l’etnoscienza introduce una prospettiva basata sulle percezioni native. Si basa su una prospettiva emica completa, che esclude tutte le osservazioni, interpretazioni e / o qualsiasi nozione personale appartenente all’etnografo. La tassonomia e la classificazione dei sistemi indigeni, per citarne alcuni, usati per classificare piante, animali, religione e vita sono adattati da un’analisi linguistica. Il concetto di “scienza nativa” è anche legato alla comprensione del ruolo dell’ambiente intrecciato con il significato che gli umani attribuiscono alle loro vite. Comprendere la lingua e il sistema linguistico delle persone native è un metodo per comprendere il sistema di conoscenza dell’organizzazione delle persone native. Non solo esiste una categorizzazione per le cose relative alla natura e alla cultura del pensiero linguistico, ma ancora più importante e complessa è la relazione tra ambiente e cultura. L’etnoscienza guarda alla complessità del legame tra cultura e ambiente circostante. Vi sono anche limiti e carenze potenziali nell’interpretazione di questi sistemi di conoscenza come dettatura della cultura e del comportamento. Poiché un etnografo non è in grado di entrare fisicamente nella mente di una persona indigena, è essenziale non solo creare un formato o un formato domanda-risposta per comprendere la prospettiva, ma analizzare la semantica e l’ordine delle parole di una risposta data per ottenere una comprensione emica. L’attenzione principale su un particolare componente delle lingue è posta sul suo lessico. I termini “etico” ed “emico” derivano dai termini linguistici “fonetico” e “fonemico”. Come introdotto da Gregory Cajete, alcune limitazioni del concetto di conoscenza indigena, è il potenziale per bypassare la conoscenza non indigena come pertinente e preziosa. Le etichette di “indigeni” sono eccessivamente accettate da coloro che cercano più sostegno da parte di estranei per promuovere la loro causa. Ci potrebbe anche essere una distribuzione diseguale di conoscenza tra una tribù o popoli. C’è anche l’idea che la cultura sia vincolata dall’ambiente. Alcuni teorici concludono che la cultura delle popolazioni indigene non è operata dalle concentrazioni mentali ma unicamente dalla terra che li circonda. Alcuni teorici affermano che i processi biologici sono basati sulla disponibilità, sulla mancanza di questi, sulle risorse ambientali. I metodi per la sostenibilità sono fondati attraverso il lavoro della terra. Queste tecniche sono esercitate dalla base della tradizione. L’importanza della combinazione di processo ecologico, strutture sociali, etica ambientale ed ecologia spirituale sono cruciali per l’espressione della vera connessione tra il mondo naturale e la “coscienza ecologica”. L’origine di Ethnoscience iniziò tra gli anni dal 1960 al 1965; derivante dal concetto di “etno- + scienza”. Ethno – una forma combinata che significa “razza”, “cultura”, “popolo”, usata nella formazione di parole composte: etnografia. I due concetti sono poi emersi in “etnoscienza”. L’origine della parola “scienza” implica l’osservazione empirica di quantità misurabili e la verifica di ipotesi per falsificarle o supportarle. “L’etnoscienza si riferisce al sistema di conoscenza e cognizione tipico di una determinata cultura … per dirla in altro modo una cultura stessa equivale alla somma delle classificazioni popolari di una determinata società, di tutta l’etnoscienza della società, dei suoi particolari modi di classificare il suo materiale e universo sociale “(Sturtevant 1964: 99-100). Lo scopo dell’etnoscienza è quello di ottenere una descrizione più completa della conoscenza culturale. L’etnoscienza è stata utilizzata con successo in numerosi studi su determinate culture riguardanti la loro linguistica, la tassonomia popolare e il modo in cui classificano i loro alimenti, animali e piante.

L’etnoscienza è l’esame delle percezioni, delle conoscenze e delle classificazioni del mondo che si riflettono nel loro uso del linguaggio, che può aiutare gli antropologi a comprendere una determinata cultura. Utilizzando un approccio etnografico allo studio di una cultura e imparando il loro lessico e sintassi, sono in grado di acquisire una maggiore conoscenza nel comprendere come una particolare cultura classifica il suo universo materiale e sociale. Inoltre, questo approccio “adottato fornisce simultaneamente un punto in cui la disciplina della linguistica, o almeno alcuni dei suoi atteggiamenti generali, può essere sensibilmente usata in antropologia e come mezzo per ottenere una visione non solo sulla natura dell’uomo, ma anche su la natura della cultura “(Videbeck e Pia, 1966). I ricercatori possono usare la linguistica per studiare ciò che una determinata cultura considera importante in una determinata situazione o evento imprevisto e possono classificare quelle situazioni potenziali in termini di probabilità di ripresentarsi. Inoltre, “comprendere le contingenze è utile per comprendere le tassonomie popolari da una parte e, dall’altra, è necessaria una comprensione della tassonomia per un apprezzamento su vasta scala dei criteri considerati rilevanti in una data cultura (Videbeck e Pia, 1966).

L’etnoscienza può essere utilizzata per analizzare la terminologia di parentela di una determinata cultura, usando il loro linguaggio e in base a come vedono i membri della loro società. Le “tassonomie” sono modelli di analisi il cui scopo è la descrizione di particolari tipi di relazioni gerarchiche tra membri di un dato insieme di elementi “(Perchonock and Werner, 1969). Ad esempio, nella nostra società classifichiamo gruppi familiari dando ai membri il titolo di padre, madre, sorella, figlia, fratello, figlio, nonno, nonna, ecc.

L’etnoscienza si occupa di come una determinata cultura classifica certi principi oltre a come è espressa attraverso il loro linguaggio. Comprendendo una determinata cultura attraverso il modo in cui vedono il mondo, gli antropologi cercano di eliminare ogni pregiudizio attraverso la traduzione e classificano i loro principi a modo loro. “I nuovi metodi, incentrati sulla scoperta e la descrizione dei sistemi popolari, sono diventati noti come etnoscienza, e l’analisi dell’etnoscienza si è finora concentrata sui sistemi di classificazione all’interno di tali domini culturali e linguistici come colori, piante e medicine” (Permarks e Werner, 1969). Un approccio etnoscientifico può essere usato per capire meglio una data cultura e la loro conoscenza della loro cultura. L’utilizzo di un approccio etnografico può aiutare gli antropologi a capire come quella determinata cultura vede e classifica i propri alimenti, il regno animale, le medicine e le piante.

L’etnoscienza può essere efficacemente riassunta come un sistema di classificazione per una particolare cultura nello stesso modo in cui un botanico usa un sistema tassonomico per la classificazione delle specie vegetali. Tutto, dai livelli di classe, al consumo di cibo, all’abbigliamento e agli oggetti della cultura materiale, verrebbe sottoposto a un sistema di classificazione tassonomico. In sostanza, l’etnoscienza è un modo di classificare i sistemi culturali in un ordine strutturato per comprendere meglio la cultura. Le radici dell’etnoscienza possono essere ricondotte a influenti antropologi come Franz Boas, Bronislaw Malinowski e Benjamin Whorf che hanno tentato di comprendere altre culture dal punto di vista di un insider. Ward Goodenough è accreditato per portare sul palcoscenico l’etnoscienza quando definisce i sistemi culturali della conoscenza affermando: “Una cultura della società consiste in tutto ciò che è necessario conoscere o credere per operare in un modo accettabile per i suoi membri. non è un fenomeno materiale, non è costituito da cose, comportamenti o emozioni, è piuttosto un’organizzazione di queste cose, è la forma di cose che le persone hanno in mente, i loro modelli per percepire, relazionarsi e interpretarle in altro modo “. ” (Goodenough 1957: 167) Per collocare correttamente l’etnoscienza nel contesto, dobbiamo prima capire la definizione di etnoscienza. è definito come “un tentativo di descrizione culturale da una prospettiva totalmente emica (una prospettiva in etnografia che usa i concetti e le categorie che sono rilevanti e significativi per la cultura che è l’analisi dell’analisi interna), eliminando tutte le categorie proprie dell’etnografo” (Morey e Luthans 27). L’etnoscienza è anche un modo di apprendere e comprendere come un individuo o gruppo percepiscono il proprio ambiente e come si adattano al proprio ambiente, come riflesso nelle proprie parole e azioni. L’etnoscienza ha molte tecniche quando viene applicata ad una prospettiva emica. L’etnosemantica, la semantica etnografica, l’etnoscienza etnografica, l’analisi formale e l’analisi componenziale sono i termini che si applicano alla pratica dell’etnoscienza. L’etnosemantica guarda al significato delle parole per collocarle nel contesto della cultura studiata. Permette di considerare la tassonomia di una certa parte della cultura in modo che ci sia una chiara ripartizione che a sua volta porta ad una più profonda comprensione del soggetto in questione. La semantica etnografica è molto simile all’antropologia cognitiva in quanto il suo obiettivo principale è la prospettiva intellettuale e razionale della cultura studiata. La semantica etnografica esamina specificamente come il linguaggio viene usato in tutta la cultura. Infine, l’etnoscienza etnografica è correlata all’etnosemantismo in modo tale da utilizzare un sistema tassonomico per comprendere in che modo la conoscenza culturale è accessibile attraverso il linguaggio. L’etnoscienza etnografica usa sistemi di classificazione simili per domini culturali come etnobotanica ed etnoanatomia. Di nuovo, l’etnoscienza è un modo per capire come una cultura si vede attraverso il proprio linguaggio. Comprendere il linguaggio culturale consente all’etnografo di avere una comprensione più profonda e più intima della cultura.

L’alta cultura comprende i prodotti culturali di valore estetico, che una società considera collettivamente come un’arte esemplare. Può anche includere opere intellettuali considerate di valore filosofico, storico o letterario supremo, così come l’educazione che coltiva tali interessi estetici e intellettuali. Nell’uso popolare, il termine alta cultura identifica la cultura di una classe superiore (un’aristocrazia) o di una classe di status (l’intellighenzia); e identifica anche il repository comune di una società di conoscenza e tradizione a largo raggio (ad es. cultura popolare) che trascende il sistema di classe sociale della società. Sociologicamente, il termine alta cultura è in contrasto con il termine cultura bassa, le forme di cultura popolare caratteristiche delle classi sociali meno istruite, come i barbari, i filistei e gli hoi polloi (le masse).

; Definizione Nella storia europea, l’alta cultura era intesa come un concetto culturale comune alle discipline umanistiche, fino alla metà del 19 ° secolo, quando Matthew Arnold introdusse il termine alta cultura nel libro Cultura e Anarchia (1869). La Prefazione definisce la cultura come “lo sforzo disinteressato dopo la perfezione dell’uomo” perseguito, ottenuto e ottenuto con lo sforzo di “conoscere il meglio che è stato detto e pensato nel mondo”. Una tale definizione letteraria di alta cultura comprende anche la filosofia. Inoltre, la filosofia dell’estetica proposta nell’alta cultura è una forza per il bene morale e politico. Criticamente, il termine “alta cultura” è in contrasto con i termini “cultura popolare” e “cultura di massa”. In Note Verso la definizione di cultura (1948), T. S. Eliot ha detto che l’alta cultura e la cultura popolare sono parti necessarie e complementari della cultura di una società. In The Uses of Literacy (1957), Richard Hoggart presenta l’esperienza sociologica dell’uomo e della classe operaia nell’acquisizione della cultura culturale, all’università, che facilita la mobilità sociale verso l’alto. Negli Stati Uniti, Harold Bloom e F. R. Leavis perseguirono la definizione di cultura alta, attraverso il canone della letteratura occidentale. Storia dell’alta cultura in Occidente L’alta cultura dell’Occidente ha origine nelle tradizioni del mondo classico della vita intellettuale ed estetica nell’antica Grecia (dall’VIII secolo aC al 147 dC) e nell’antica Roma (753 aC – 476 d.C.). Nella tradizione classica greco-romana, il modo di linguaggio ideale è stato pubblicato e conservato in opere di stile elevato (grammatica corretta, sintassi e dizione). Alcune forme di linguaggio usate dagli autori in epoche valorizzate furono tenute nell’antichità e il Rinascimento come modelli eterni validi e standard di eccellenza normativa; per esempio. il dialetto attico dell’antico greco parlato e scritto dai drammaturghi e filosofi di Atene Periclea (V secolo aC); e la forma del latino classico usato nell ‘”Età d’oro” della cultura romana (circa 70 aC – 18 dC) rappresentata da figure come Cicerone e Virgilio. Questa forma di educazione era nota ai greci come παιδεία, che fu tradotta da i Romani in latino come humanitas “poiché riflette una forma di educazione che mira al perfezionamento della natura umana, piuttosto che all’acquisizione di abilità tecniche o professionali. In effetti, il mondo greco-romano tendeva a vedere tale lavoro manuale, commerciale e tecnico come subordinato alle attività puramente intellettuali. Dall’idea di un uomo “libero” con sufficiente tempo libero a perseguire tale raffinatezza intellettuale ed estetica, è nata la classica distinzione tra le arti “liberali” che sono intellettuali e fatte per se stesse, contro il “servile” o il “meccanico” arti che erano associate al lavoro manuale e fatte per guadagnarsi da vivere. Ciò implicava un’associazione tra l’alta cultura e le classi superiori la cui ricchezza ereditata forniva un tale tempo per la coltivazione intellettuale. Il gentiluomo non appesantito dalla necessità di guadagnarsi da vivere, era libero di dedicarsi alle attività proprie di un tale “uomo libero” – quelle che consideravano la vera eccellenza e nobiltà rispetto alla mera utilità. Durante il Rinascimento, i valori intellettuali classici della cultura greco-romana completamente riscoperta erano la capitale culturale delle classi superiori (e degli aspiranti), e miravano allo sviluppo completo delle facoltà intellettuali, estetiche e morali umane. Questo ideale associato con l’umanesimo (un termine derivato dalle scienze umane o studi umanitatis), fu comunicato nell’Italia del Rinascimento attraverso istituzioni come le scuole di corte del Rinascimento. L’umanesimo rinascimentale si diffuse presto attraverso l’Europa diventando per molti secoli la base dell’istruzione di classe superiore. Per l’uomo e la donna socialmente ambiziosi che vogliono crescere nella società, Il libro del cortigiano (1528), di Baldasare Castiglione, incarica il lettore di acquisire e possedere la conoscenza dei Classici grechi-romani, essendo un’educazione integrale al sociale-persona dell’aristocratico. Un contributo chiave del Rinascimento fu l’elevazione della pittura e della scultura ad uno status pari alle arti liberali (henc

* Il capitolo significa: “Struttura sociale e miti della creazione dualistica in Siberia”; titolo significa: “I figli della Via Lattea. Studi sui sistemi di credenze dei popoli ugro-finnici”.

* Cultura organizzativa & ndash; comportamento degli umani all’interno di un’organizzazione e il significato che le persone attribuiscono a tali comportamenti. La cultura di un’organizzazione include la sua visione, valori, norme, sistemi, paesi, simboli, lingua, ipotesi, credenze e abitudini.

Sottocultura * Stile di vita enclave & ndash;

* Cultura alternativa e biguation)]] & ndash;

Studi di area

(organizzato dal continente o dalla principale regione geopolitica)

Cultura dell’Africa

* Nessuna divisione politica, solo alcuni avamposti sparsi

Cultura dell’Asia

(una regione considerata sia in Asia che in Europa, o tra loro)

Cultura dell’Europa

Cultura dell’Oceania

Cultura del Sud America

* Cultura durante la Guerra Fredda

* Semiotica della cultura & ndash; studia la cultura in relazione al linguaggio e come sistema simbolico di segni

http://jmi.sagepub.com/content/21/2/141 DOI: 10.1177 / 1056492611415279 Anne E. Witte Esame del caso per un’analisi culturale post-nazionale delle organizzazioni, Journal of Management Inchiesta 2012 21: 141 originariamente pubblicata online 13 settembre 2011

Il termine moderno “cultura” si basa su un termine usato dall’antico oratore romano Cicerone nelle sue Tusculanae Disputationes, dove scrisse di una coltivazione dell’anima o “cultura animi”, usando una metafora agricola per lo sviluppo di un’anima filosofica, inteso teleologicamente come l’ideale più alto possibile per lo sviluppo umano. Samuel Pufendorf ha assunto questa metafora in un contesto moderno, intendendo qualcosa di simile, ma non assumendo più che la filosofia fosse la perfezione naturale dell’uomo. Il suo uso, e quello di molti scrittori dopo di lui, “si riferisce a tutti i modi in cui gli esseri umani superano la loro barbarie originale, e attraverso l’artificio, diventano pienamente umani.” Nel 1986, il filosofo Edward S. Casey scrisse: “La stessa parola cultura significava” luogo lavorato “nell’inglese medio, e la stessa parola risale al latino colere,” abitare, curare, coltivare “e” cultus “, A culto, soprattutto religioso “. Essere culturali, avere una cultura, è abitare in un luogo sufficientemente intenso per coltivarlo – per esserne responsabile, per rispondere ad esso, per occuparsene con cura “. Cultura descritta da Richard Velkley: … originariamente significava la coltivazione dell’anima o della mente, acquisisce la maggior parte del suo significato più tardo moderno negli scritti dei pensatori tedeschi del XVIII secolo, che sviluppavano a vari livelli la critica di Rousseau del “liberalismo moderno e Illuminismo”. Quindi un contrasto tra “cultura” e “civiltà” è di solito implicato in questi autori, anche quando non espressi come tali. Nelle parole dell’antropologo E.B. Tylor, è “quell’insieme complesso che include conoscenza, credenza, arte, morale, legge, costume e ogni altra capacità e abitudini acquisite dall’uomo come membro della società”. In alternativa, in una variante contemporanea, “La cultura è definita come un dominio sociale che enfatizza le pratiche, i discorsi e le espressioni materiali che, nel tempo, esprimono le continuità e le discontinuità del significato sociale di una vita in comune. quella cultura è “il modo di vivere, in particolare le usanze e le credenze generali, di un particolare gruppo di persone in un particolare momento.” La teoria della gestione del terrore afferma che la cultura è una serie di attività e visioni del mondo che forniscono agli esseri umani le basi per percepire se stesse come “persona [s] di valore nel mondo del significato” – elevandosi al di sopra degli aspetti puramente fisici dell’esistenza, al fine di negare l’insignificanza e la morte animale che l’Homo sapiens divenne consapevole quando acquisirono un cervello più grande. usato in senso generale come la capacità evoluta di categorizzare e rappresentare le esperienze con i simboli e di agire in modo creativo e creativo. evoluzione della modernità comportamentale negli esseri umani circa 50.000 anni fa, ed è spesso considerata unica per gli esseri umani, sebbene alcune altre specie abbiano dimostrato capacità simili, anche se molto meno complesse, per l’apprendimento sociale. E ‘anche usato per denotare le reti complesse di pratiche e conoscenze e idee accumulate che sono trasmesse attraverso l’interazione sociale ed esistono in specifici gruppi umani, o culture, usando la forma plurale.

È stato stimato dai dati archeologici che la capacità umana per la cultura cumulativa è emersa tra 500 000 – 170 000 anni fa. Raimon Panikkar ha identificato 29 modi in cui si possono apportare cambiamenti culturali, tra cui crescita, sviluppo, evoluzione, involuzione, rinnovamento, riconversione, riforma, innovazione, revivalismo, rivoluzione, mutazione, progresso, diffusione, osmosi, prestito, eclettismo, sincretismo, modernizzazione , indigenizzazione e trasformazione. In questo contesto, la modernizzazione potrebbe essere vista come l’adozione di credenze e pratiche dell’era illuminista, come la scienza, il razionalismo, l’industria, il commercio, la democrazia e la nozione di progresso. Rein Raud, sulla base del lavoro di Umberto Eco, Pierre Bourdieu e Jeffrey C. Alexander, ha proposto un modello di cambiamento culturale basato su affermazioni e offerte, che sono giudicate dalla loro adeguatezza cognitiva e sostenute o non approvate dall’autorità simbolica del comunità culturale in questione. L’invenzione culturale ha finito per significare ogni innovazione che è nuova e si rivela utile per un gruppo di persone ed espressa nel loro comportamento ma che non esiste come oggetto fisico. L’umanità è in un “periodo di cambiamento culturale accelerato” globale, guidato dall’espansione del commercio internazionale, dai mass media e, soprattutto, dall’esplosione della popolazione umana, tra gli altri fattori. Il riposizionamento della cultura significa la ricostruzione del concetto culturale di una società. Le culture sono internamente colpite da entrambe le forze che incoraggiano il cambiamento e le forze che resistono al cambiamento. Queste forze sono legate sia alle strutture sociali sia agli eventi naturali e sono coinvolte nella perpetuazione di idee e pratiche culturali all’interno delle strutture attuali, che sono soggette a cambiamenti. (Vedi structuration.) I conflitti sociali e lo sviluppo di tecnologie possono produrre cambiamenti all’interno di una società alterando le dinamiche sociali e promuovendo nuovi modelli culturali e stimolando o consentendo azioni generative. Questi spostamenti sociali possono accompagnare spostamenti ideologici e altri tipi di cambiamento culturale. Ad esempio, il movimento femminista statunitense ha coinvolto nuove pratiche che hanno prodotto un cambiamento nelle relazioni di genere, modificando sia il genere che le strutture economiche. Le condizioni ambientali possono anche entrare come fattori. Ad esempio, dopo che le foreste tropicali erano tornate alla fine dell’ultima era glaciale, erano disponibili piante adatte per l’addomesticamento, portando all’invenzione dell’agricoltura, che a sua volta ha portato molte innovazioni culturali e cambiamenti nelle dinamiche sociali. Le culture sono influenzate dall’esterno attraverso il contatto tra le società, che può anche produrre – o inibire – spostamenti sociali e cambiamenti nelle pratiche culturali. La guerra o la competizione sulle risorse possono avere un impatto sullo sviluppo tecnologico o sulle dinamiche sociali. Inoltre, le idee culturali possono trasferirsi da una società all’altra, attraverso la diffusione o l’acculturazione. Nella diffusione, la forma di qualcosa (sebbene non necessariamente il suo significato) si sposta da una cultura all’altra. Ad esempio, gli hamburger, i fast food negli Stati Uniti, sembravano esotici quando introdotti in Cina. La “diffusione dello stimolo” (la condivisione di idee) si riferisce a un elemento di una cultura che conduce a un’invenzione o alla propagazione in un’altra. “Il prestito diretto”, d’altra parte, tende a riferirsi alla diffusione tecnologica o tangibile da una cultura all’altra. La teoria della diffusione delle innovazioni presenta un modello basato sulla ricerca del perché e quando individui e culture adottano nuove idee, pratiche e prodotti. L’acculturazione ha significati diversi, ma in questo contesto si riferisce alla sostituzione dei tratti di una cultura con quelli di un’altra, come quello che è successo a certe tribù native americane e a molte popolazioni indigene in tutto il mondo durante il processo di colonizzazione. I processi correlati a livello individuale comprendono l’assimilazione (adozione di una cultura diversa da parte di un individuo) e la transculturazione. Il flusso transnazionale di cultura ha svolto un ruolo importante nel fondere diverse culture e condividere pensieri, idee e credenze.

Immanuel Kant (1724-1804) formulò una definizione individualista di “illuminazione” simile al concetto di bildung: “L’illuminazione è l’emersione dell’uomo dalla sua immaturità autoaffitta”. Sosteneva che questa immaturità non deriva da una mancanza di comprensione, ma da una mancanza di coraggio nel pensare in modo indipendente. Contro questa vigliaccheria intellettuale, Kant ha esortato: Sapere aude, “Osa essere saggio!” In risposta a Kant, studiosi tedeschi come Johann Gottfried Herder (1744-1803) sostenevano che la creatività umana, che prende necessariamente forme imprevedibili e molto diverse, è importante quanto la razionalità umana. Inoltre, Herder propose una forma collettiva di bildung: “Per Herder, la Bildung era la totalità delle esperienze che forniscono un’identità coerente e un senso di destino comune a un popolo.” Nel 1795, il linguista e filosofo prussiano Wilhelm von Humboldt (1767-1835) chiese un’antropologia che potesse sintetizzare gli interessi di Kant e Herder. Durante l’era romantica, gli studiosi in Germania, specialmente quelli che si occupavano di movimenti nazionalisti – come la lotta nazionalista per creare una “Germania” con principati diversi e le lotte nazionaliste delle minoranze etniche contro l’Impero austro-ungarico – svilupparono un nozione di cultura come “visione del mondo” (Weltanschauung). Secondo questa scuola di pensiero, ogni gruppo etnico ha una visione del mondo distinta che è incommensurabile con le visioni del mondo di altri gruppi. Sebbene più inclusivo rispetto alle precedenti, questo approccio alla cultura permetteva ancora distinzioni tra culture “civilizzate” e “primitive” o “tribali”. Nel 1860, Adolf Bastian (1826-1905) sostenne “l’unità psichica dell’umanità”. Propose che un confronto scientifico di tutte le società umane rivelasse che visioni del mondo distinte consistevano degli stessi elementi di base. Secondo Bastian, tutte le società umane condividono un insieme di “idee elementari” (Elementargedanken); culture diverse, o diverse “idee popolari” (Völkergedanken), sono modifiche locali delle idee elementari. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura. Franz Boas (1858-1942) fu addestrato in questa tradizione, e lo portò con sé quando lasciò la Germania per gli Stati Uniti.

Nel diciannovesimo secolo, umanisti come il poeta e saggista inglese Matthew Arnold (1822-1888) usarono la parola “cultura” per riferirsi a un ideale di raffinamento umano individuale, di “il meglio che è stato pensato e detto nel mondo”. Questo concetto di cultura è paragonabile anche al concetto tedesco di bildung: “… la cultura è la ricerca della nostra perfezione totale attraverso il conoscere, su tutte le questioni che più ci interessano, il meglio che è stato pensato e detto nel mondo.” In pratica, la cultura si riferiva a un ideale d’élite ed era associata a attività come l’arte, la musica classica e l’alta cucina. Poiché queste forme erano associate alla vita urbana, la “cultura” era identificata con “civiltà” (da lat. Civitas, città). Un altro aspetto del movimento romantico è stato l’interesse per il folklore, che ha portato a identificare una “cultura” tra le non elite. Questa distinzione è spesso caratterizzata come quella tra cultura alta, cioè quella del gruppo sociale dominante e cultura bassa. In altre parole, l’idea di “cultura” sviluppata in Europa durante il XVIII e l’inizio del XIX secolo rifletteva le disuguaglianze all’interno delle società europee. Matthew Arnold contrappone la “cultura” all’anarchia; altri europei, seguendo i filosofi Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau, contrapponevano “cultura” e “stato di natura”. Secondo Hobbes e Rousseau, i nativi americani che erano stati conquistati dagli europei a partire dal 16 ° secolo vivevano in uno stato di natura; questa opposizione era espressa attraverso il contrasto tra “civilizzato” e “non civilizzato”. Secondo questo modo di pensare, si potrebbero classificare alcuni paesi e nazioni come più civilizzati di altri e alcuni come più colti di altri. Questo contrasto portò alla teoria di Herbert Spencer sul darwinismo sociale e alla teoria dell’evoluzione culturale di Lewis Henry Morgan. Proprio come alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra culture alte e basse è in realtà un’espressione del conflitto tra élite europee e non-élite, altri critici hanno sostenuto che la distinzione tra persone civilizzate e non civilizzate è davvero un’espressione del conflitto tra europei le potenze coloniali e i loro sudditi coloniali. Altri critici del XIX secolo, seguendo Rousseau, hanno accettato questa differenziazione tra cultura superiore e inferiore, ma hanno visto la raffinatezza e la sofisticazione dell’alta cultura come sviluppi corruttibili e innaturali che oscurano e distorcono la natura essenziale delle persone. Questi critici consideravano la musica popolare (prodotta da “il popolo”, cioè rurale, analfabeta, contadina) per esprimere onestamente un modo naturale di vivere, mentre la musica classica sembrava superficiale e decadente. Allo stesso modo, questa visione spesso raffigurava le popolazioni indigene come “nobili selvaggi” che vivono vite autentiche e senza macchia, semplici e incorrotte dai sistemi capitalistici altamente stratificati dell’Occidente. Nel 1870 l’antropologo Edward Tylor (1832-1917) applicò queste idee di cultura superiore a quella inferiore per proporre una teoria dell’evoluzione della religione. Secondo questa teoria, la religione si evolve da forme più politeistiche a forme più monoteiste. Nel processo, ha ridefinito la cultura come un insieme diversificato di attività caratteristiche di tutte le società umane. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura.

Sebbene gli antropologi di tutto il mondo si riferiscano alla definizione di cultura di Tylor, nel XX secolo la “cultura” è emersa come il concetto centrale e unificante dell’antropologia americana, dove si riferisce più comunemente alla capacità umana universale di classificare e codificare le esperienze umane simbolicamente e di comunicare simbolicamente esperienze codificate socialmente. L’antropologia americana è organizzata in quattro campi, ognuno dei quali svolge un ruolo importante nella ricerca sulla cultura: antropologia biologica, antropologia linguistica, antropologia culturale e negli Stati Uniti, archeologia. Il termine Kulturbrille, o “occhiali da cultura”, coniato dall’antropologo americano tedesco Franz Boas, si riferisce alle “lenti” attraverso le quali vediamo i nostri paesi. Martin Lindstrom afferma che Kulturbrille, che ci consente di dare un senso alla cultura in cui viviamo, “può anche renderci ciechi di fronte a cose che gli estranei raccolgono immediatamente”.

La sociologia della cultura riguarda la cultura come manifestata nella società. Per il sociologo Georg Simmel (1858-1918), la cultura si riferiva a “la coltivazione di individui attraverso l’agenzia di forme esterne che sono state oggettivate nel corso della storia”. In quanto tale, la cultura nel campo sociologico può essere definita come i modi di pensare, i modi di agire e gli oggetti materiali che insieme formano lo stile di vita di un popolo. La cultura può essere di due tipi, cultura non materiale o cultura materiale. La cultura non materiale si riferisce alle idee non fisiche che gli individui hanno della loro cultura, inclusi valori, sistemi di credenze, regole, norme, morale, lingua, organizzazioni e istituzioni, mentre la cultura materiale è la prova fisica di una cultura negli oggetti e l’architettura che fanno o hanno fatto. Il termine tende ad essere rilevante solo negli studi archeologici e antropologici, ma in particolare significa tutte le prove materiali che possono essere attribuite alla cultura, al passato o al presente. La sociologia culturale è emersa per la prima volta nella Germania di Weimar (1918-1933), dove sociologi come Alfred Weber usavano il termine Kultursoziologie (sociologia culturale). La sociologia culturale è stata quindi “reinventata” nel mondo di lingua inglese come prodotto della “svolta culturale” degli anni ’60, che ha inaugurato approcci strutturalisti e postmoderni alle scienze sociali. Questo tipo di sociologia culturale può essere vagamente considerato come un approccio che incorpora l’analisi culturale e la teoria critica. I sociologi culturali tendono a rifiutare metodi scientifici, invece di focalizzarsi ermeneuticamente su parole, artefatti e simboli. Da allora, la “cultura” è diventata un concetto importante in molti settori della sociologia, compresi settori risolutamente scientifici come la stratificazione sociale e l’analisi dei social network. Di conseguenza, c’è stato un recente afflusso di sociologi quantitativi sul campo. Così, ora c’è un gruppo in crescita di sociologi della cultura che sono, in modo confuso, non sociologi culturali. Questi studiosi respingono gli aspetti postmoderni astratti della sociologia culturale e cercano invece un supporto teorico nel filone più scientifico della psicologia sociale e della scienza cognitiva.

La sociologia della cultura è cresciuta dall’intersezione tra la sociologia (formulata dai primi teorici come Marx, Durkheim e Weber) con la crescente disciplina dell’antropologia, in cui i ricercatori hanno aperto la strada a strategie etnografiche per descrivere e analizzare una varietà di culture in tutto il mondo. Parte del retaggio del primo sviluppo del settore permane nei metodi (gran parte della ricerca sociologica culturale è qualitativa), nelle teorie (una varietà di approcci critici alla sociologia sono centrali per le attuali comunità di ricerca) e nel focus sostanziale di il campo. Per esempio, le relazioni tra cultura popolare, controllo politico e classe sociale erano preoccupazioni precoci e durature nel campo.

Nel Regno Unito, sociologi e altri studiosi influenzati dal marxismo come Stuart Hall (1932-2014) e Raymond Williams (1921-1988) svilupparono studi culturali. Seguendo i romantici del diciannovesimo secolo, identificarono la “cultura” con i beni di consumo e le attività del tempo libero (come arte, musica, cinema, cibo, sport e abbigliamento). Videro modelli di consumo e tempo libero determinati dai rapporti di produzione, che li portarono a focalizzarsi sui rapporti di classe e sull’organizzazione della produzione. Negli Stati Uniti, gli studi culturali si concentrano principalmente sullo studio della cultura popolare; cioè, sui significati sociali dei beni di consumo e di svago prodotti in serie. Richard Hoggart ha coniato il termine nel 1964 quando fondò il Centro per gli Studi Culturali Contemporanei di Birmingham o CCCS. Da allora è diventato fortemente associato a Stuart Hall, che è succeduto a Hoggart come direttore. Gli studi culturali in questo senso, quindi, possono essere visti come una concentrazione limitata sulla complessità del consumismo, che appartiene a una più ampia cultura a volte indicata come “civiltà occidentale” o “globalismo”. Dagli anni ’70 in poi, il lavoro pionieristico di Stuart Hall, insieme a quello dei suoi colleghi Paul Willis, Dick Hebdige, Tony Jefferson e Angela McRobbie, creò un movimento intellettuale internazionale. A mano a mano che il campo si sviluppava, iniziò a combinare economia politica, comunicazione, sociologia, teoria sociale, teoria letteraria, teoria dei media, studi film / video, antropologia culturale, filosofia, studi museali e storia dell’arte per studiare fenomeni culturali o testi culturali. In questo campo i ricercatori si concentrano spesso su come particolari fenomeni si riferiscono a questioni di ideologia, nazionalità, etnia, classe sociale e / o genere. Gli studi culturali riguardano il significato e le pratiche della vita quotidiana. Queste pratiche comprendono i modi in cui le persone fanno cose particolari (come guardare la televisione o mangiare fuori) in una determinata cultura. Studia anche i significati e usa le persone attribuite a vari oggetti e pratiche. Nello specifico, la cultura implica quei significati e le pratiche mantenute indipendentemente dalla ragione. Guardare la televisione per vedere una prospettiva pubblica su un evento storico non dovrebbe essere considerata come cultura, a meno che non si riferisca al mezzo della televisione stessa, che potrebbe essere stata selezionata culturalmente; tuttavia, gli scolari che guardano la televisione dopo la scuola con i loro amici per “adattarsi” certamente si qualifica, dal momento che non vi è alcuna ragione per la partecipazione a questa pratica. Nel contesto degli studi culturali, l’idea di un testo include non solo il linguaggio scritto, ma anche film, fotografie, moda o pettinature: i testi di studi culturali comprendono tutti i manufatti significativi della cultura. Allo stesso modo, la disciplina amplia il concetto di “cultura”. La “cultura” per un ricercatore di studi culturali non include solo l’alta cultura tradizionale (la cultura dei gruppi sociali dominanti) e la cultura popolare, ma anche i significati e le pratiche quotidiane. Gli ultimi due, infatti, sono diventati l’obiettivo principale degli studi culturali. Un ulteriore e recente approccio sono gli studi culturali comparativi, basati sulle discipline della letteratura comparata e degli studi culturali. Studiosi nel Regno Unito e negli Stati Uniti hanno sviluppato versioni alquanto diverse degli studi culturali dopo la fine degli anni ’70. La versione britannica degli studi culturali era nata negli anni ’50 e ’60, principalmente sotto l’influenza di Richard Hoggart, E.P. Thompson e Raymond Williams, e in seguito di Stuart Hall e altri presso il Center for Contemporary Cultural Studies dell’Università di Birmingham. Ciò includeva visioni apertamente politiche, di sinistra e critiche alla cultura popolare come cultura di massa “capitalista”; assorbì alcune delle idee della critica della Scuola di Francoforte sull ‘”industria culturale” (cioè la cultura di massa). Ciò emerge negli scritti dei primi studiosi di studi culturali britannici e delle loro influenze: si veda il lavoro di (per esempio) Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis e Paul Gilroy. Negli Stati Uniti, Lindlof e Taylor scrivono: “Gli studi culturali erano fondati su una tradizione pragmatica e liberal-pluralista”. La versione americana degli studi culturali inizialmente si preoccupava più della comprensione del lato soggettivo e appropriativo delle reazioni del pubblico e degli usi della cultura di massa; per esempio, i sostenitori degli studi culturali americani hanno scritto sugli aspetti liberatori del fandom. La distinzione tra filoni americani e britannici, tuttavia, è sbiadita. Alcuni ricercatori, specialmente nei primi studi culturali britannici, applicano sul campo un modello marxista. Questo modo di pensare ha una certa influenza dalla Scuola di Francoforte, ma soprattutto dal marxismo strutturalista di Louis Althusser e altri. L’obiettivo principale di un approccio marxista ortodosso si concentra sulla produzione di significato. Questo modello assume una produzione di massa di cultura e identifica il potere come residenza di coloro che producono artefatti culturali. Secondo una visione marxista, coloro che controllano i mezzi di produzione (la base economica) controllano essenzialmente una cultura. Altri approcci a studi culturali, come studi culturali femministi e successivi sviluppi americani del campo, prendono le distanze da questo punto di vista. Criticano l’assunzione marxista di un unico significato dominante, condiviso da tutti, per qualsiasi prodotto culturale. Gli approcci non marxisti suggeriscono che diversi modi di consumare artefatti culturali influenzano il significato del prodotto. Questa visione emerge nel libro Doing Cultural Studies: La storia di Sony Walkman (di Paul du Gay et al.), Che cerca di sfidare l’idea che coloro che producono merci controllano i significati che le persone attribuiscono a loro. L’analista, teorico e storico dell’arte femminista Griselda Pollock ha contribuito agli studi culturali dal punto di vista della storia dell’arte e della psicoanalisi. La scrittrice Julia Kristeva è tra le voci influenti al volgere del secolo, contribuendo agli studi culturali dal campo dell’arte e al femminismo psicoanalitico francese. Petrakis e Kostis (2013) dividono le variabili culturali di sfondo in due gruppi principali:

* Il significato di “Cultura” (2014-12-27), Joshua Rothman, The New Yorker

Kay Htoe Boe è un festival di danza e preghiera antica Karenni, tenuto dagli uomini della comunità Kayan in Myanmar (Birmania). Nella storia della creazione di Kayan, l’albero di Eugenia è il primo albero al mondo. Kay Htoe I pali di Boe sono di solito realizzati con l’albero di Eugenia. Kay Htoe I pali del Boe hanno quattro livelli, chiamati per le stelle, il sole e la luna, e il quarto livello è una scala fatta con un lungo panno di cotone bianco.

Un jangseung o guardiano del villaggio è un polo cerimoniale coreano, solitamente in legno. I Jungseung venivano tradizionalmente piazzati ai margini dei villaggi per segnare i confini dei villaggi e spaventare i demoni. Erano anche venerati come divinità tutelari dei villaggi.

Un palo di Asherah è un albero sacro o un palo che si ergeva vicino a luoghi religiosi cananei per onorare la dea madre Ugaritica Asherah, consorte di El. La relazione tra i riferimenti letterari a un asherah e i reperti archeologici di figurine di colonne giudaiche ha generato una letteratura di dibattito. Gli asherim erano anche oggetti di culto legati all’adorazione della dea della fertilità Asherah, la consorte di Ba’al o, come attestano le attestazioni di Ajunt e di Khirbet el-Qom, Yahweh, e quindi oggetto di contesa tra culti in competizione. L’inserimento del “polo” pone la domanda stabilendo aspettative ingiustificate per un oggetto di legno del genere: “non ci viene mai detto esattamente di cosa si tratta”, osserva John Day. Sebbene ci fosse certamente un movimento contro il culto della dea nel Tempio di Gerusalemme al tempo del re Giosia, non sopravvisse a lungo al suo regno, poiché i seguenti quattro re “fecero ciò che era male agli occhi di Yahweh” (2 Re 23: 32, 37; 24: 9, 19). Ulteriori esortazioni vennero da Geremia. L’interpretazione tradizionale del testo biblico è che gli israeliti importarono elementi pagani come i pali di Asherah dai vicini Cananei. Alla luce dei ritrovamenti archeologici, tuttavia, gli studiosi moderni ora teorizzano che la religione popolare israelita era cananea nel suo inizio e sempre politeista, ed erano i profeti e i sacerdoti che denunciavano i poli d’Asherah che erano gli innovatori; tali teorie ispirano un dibattito in corso.

Nei tempi presenti nel subcontinente indiano numerosi festival e celebrazioni, come in Hinglajmata Sindh, Gudi Padwa, KathiKawadi, Jatarakathi, Nandidhwaja, Khambadev (Maharashtra), Nimad (Madhya Pradesh), tempio Gogaji (Rajasthan) e Khambeshvari (Odisha) poi a Tripura e a Manipur, i pali centrali sono presenti nelle ambientazioni del tempio e del festival. Secondo Adi Parva (edizione critica) del poema epico indiano Mahabharata, un festival di bambù chiamato Shakrotsava è stato celebrato nel Regno di Chedi. Uparichara Vasu era un re di Chedi appartenente alla dinastia Puru. Era conosciuto come l’amico di Indra. Durante il suo regno, il regno Chedi introdusse il festival Shakrotsava nel suo regno in onore di Indra. Il festival prevedeva la piantatura di un palo di bambù ogni anno, in onore di Indra. Il re allora pregherà per l’espansione delle sue città e regno. Dopo aver eretto il palo, la gente lo adornò con stoffe dorate e profumi e ghirlande e vari ornamenti. (1,63).

Un albero di canne è un palo di legno alto eretto come una parte di varie feste popolari europee, attorno alle quali spesso si svolge una danza della mezzaluna. Le feste possono svolgersi nel primo maggio o Pentecoste (Pentecoste), anche se in alcuni paesi viene invece eretta a metà dell’estate. In alcuni casi, il palo di maggio è una caratteristica permanente che viene utilizzata solo durante il festival, anche se in altri casi viene eretto appositamente per lo scopo prima di essere rimosso di nuovo. Trovate principalmente all’interno delle nazioni dell’Europa germanica e delle aree limitrofe che hanno influenzato, le sue origini rimangono sconosciute, sebbene sia stato ipotizzato che in origine avesse una certa importanza nel paganesimo germanico dell’età del ferro e nelle culture altomedievali, e che la tradizione sopravvisse Cristianizzazione, anche se perde ogni significato originale che aveva. E ‘stata una pratica registrata in molte parti d’Europa in tutto il Medioevo e l’inizio del periodo moderno, anche se divenne meno popolare nei secoli XVIII e XIX. Oggi la tradizione è ancora osservata in alcune parti dell’Europa e tra le comunità europee del Nord America. Il fatto che siano stati trovati principalmente in aree dell’Europa germanica, dove, prima della cristianizzazione, il paganesimo germanico era seguito in varie forme, ha portato a speculare sul fatto che i maypoles fossero in qualche modo una continuazione di una tradizione pagana germanica. Una teoria sostiene che fossero un residuo della riverenza germanica per gli alberi sacri, poiché vi sono prove per vari alberi sacri e pilastri di legno che erano venerati dai pagani in gran parte dell’Europa germanica, tra cui Thor’s Oak e l’Irminsul. È anche noto che, nel paganesimo norreno, le concezioni cosmologiche sostenevano che l’universo fosse un albero del mondo, noto come Yggdrasil. Il pavimento della chiesa di Mære, in Norvegia, fu scavato nel 1969 e trovato per contenere i resti di una struttura di culto pagana. La natura di quella struttura non era chiara. Lidén sentiva che questo rappresentava i resti di un edificio, ma una critica di Olsen (1969: 26) nello stesso lavoro suggeriva che questo potesse essere stato un sito per rituali legati ai poli. Una recente revisione delle prove di Walaker (Norddide 2011: 107-113) ha concluso che questo sito era simile al sito di Hove (Åsen, anche nel Nord-Trøndelag) ed era quindi probabilmente il sito di un polo cerimoniale.

Nella mitologia Maori, Rongo – il dio del cibo coltivato, in particolare il kūmara, una coltura alimentare vitale – è rappresentato da un dio bastone chiamato whakapakoko atua. Nelle figure del Culto delle Isole Cook chiamate divinità del personale o atua rakau di Rarotonga, apparentemente combinano immagini di divinità con i loro discendenti umani. Hanno una lunghezza compresa tra 28 pollici (71 cm) e 18 piedi (5,5 m) e sono stati trasportati e visualizzati orizzontalmente.

Il coefficiente di Peng è un termine economico che si riferisce alla proporzione della spesa di un individuo in prodotti o servizi legati alla cultura e allo spirito, come libri, film, opera, concerto, viaggi, formazione e così via, alla sua spesa totale. Il coefficiente di Peng è inversamente proporzionale al coefficiente di Engel, perché più la percentuale di persone spende per il cibo, minore è la proporzione di cultura e spirito. Il concetto prende il nome dal suo creatore Peng Bing dalla Cina. Equazione: P = S / T (P si riferisce al coefficiente di Peng, S si riferisce alla cultura e alla spesa legata allo spirito, T si riferisce alla spesa totale)

La cultura del benessere si riferisce alle conseguenze comportamentali di dare sollievo dalla povertà (cioè benessere) a individui a basso reddito. Il welfare è considerato un tipo di protezione sociale, che può presentarsi sotto forma di rimesse, come “assegni sociali” o servizi sovvenzionati, come assistenza sanitaria gratuita / ridotta, alloggi a prezzi accessibili e altro ancora. Pierson (2006) ha riconosciuto che, come la povertà, il benessere crea ramificazioni comportamentali e che gli studi differiscono sul fatto che il benessere conferisce potere agli individui o alleva dipendenza dagli aiuti governativi. Pierson riconosce anche che l’evidenza degli effetti comportamentali del benessere varia da un paese all’altro (come Norvegia, Francia, Danimarca e Germania), perché diversi paesi implementano diversi sistemi di benessere.

Negli Stati Uniti, il dibattito sull’impatto del welfare risale al New Deal, ma in seguito divenne una polemica politica più tradizionale con la nascita del welfare moderno sotto la Great Society del presidente Lyndon B. Johnson. Il termine “cultura del benessere”, tuttavia, non fu coniato fino al 1986 da Lawrence Mead.

Il welfare può essere usato per riferirsi a qualsiasi aiuto basato sul governo usato per promuovere il benessere dei suoi cittadini. Negli ultimi decenni, tuttavia, il benessere è stato limitato per fare riferimento al programma di Assistenza temporanea alle famiglie bisognose (TANF), che fornisce stipendi mensili per famiglie indigenti che soddisfano una specifica serie di criteri. Il termine “cultura del benessere” utilizza l’interpretazione più ampia del welfare, tutti i programmi sociali del governo. Tuttavia, studiosi come David Ellwood e Lawrence Summers (1985) ritengono che il dibattito sulla cultura del benessere potrebbe essere più accurato se ogni specifico programma di benessere fosse esaminato individualmente. I programmi specifici includono Medicare, Medicaid, sussidi di disoccupazione e indennità di invalidità.

Kent R. Weaver sostiene che la maggior parte degli studiosi citano il Social Security Act del 1935 come l’origine del welfare state americano. Quella riforma promulgò un’ampia gamma di servizi per i poveri e finanziariamente stressati, tra cui sussidi di disoccupazione, aiuti alle famiglie con figli a carico (in seguito sostituiti dal programma di assistenza temporanea alle famiglie bisognose sotto l’amministrazione Clinton), stipendi per le pensioni, alloggi sovvenzionati, e molti altri. Studiosi come June Axinn e Mark J. Stern (2007) stimano che il Social Security Act del 1935 e i nuovi programmi istituzionalizzati che accompagnano il New Deal hanno aumentato la capacità di trovare lavoro, evitare la fame e assicurare una forma di alloggio a prezzi accessibili. Inoltre, l’economista Robert Cohen (1973) stimò che il New Deal innescasse una riduzione della disoccupazione dal 20% al 15% alla fine degli anni ’40. Stanley Feldman e John Zaller (1992) citano un certo numero di economisti e storici politici che si sono opposti agli aiuti del governo, perché tali critici accreditano lo stimolo economico durante la seconda guerra mondiale come la vera soluzione alla disoccupazione e alla povertà della Grande Depressione. Durante la guerra, le industrie americane iniziarono a produrre armi militari, cibo e altri beni materiali per le truppe. Il nuovo incentivo economico, oltre all’esportazione netta e all’afflusso di oro, ha ridotto i tassi di interesse, aumentato gli investimenti e innescato la crescita dell’occupazione. Christine Romber (1992) e vari altri storici economici iniziarono a criticare il New Deal come causa di inutili e ingiustificati affidamenti a programmi governativi. Tuttavia, Jerold Rusk (2008), uno scienziato politico, riconosce un consenso tra studiosi di economia, storia e politica, il quale riconosce che gli effetti del New Deal sono difficili da separare dagli effetti della seconda guerra mondiale, il che impedisce qualsiasi conclusione legittima dall’essere attinto al dibattito. Nei primi anni ’60, il presidente Johnson iniziò la sua guerra alla povertà introducendo molti nuovi elementi per il benessere, tra cui Medicare, Medicaid, aumenti degli alloggi pubblici sovvenzionati e altro ancora. David Frum (2002) ritiene che tali aumenti nei programmi governativi siano controproducenti e abbia trovato correlazioni positive tra gli aiuti governativi e coloro che non potrebbero rimanere al di sopra della soglia di povertà senza tali aiuti. Frum ha concluso che il benessere ha generato dipendenza dal governo. Durante l’amministrazione Johnson, un sociologo, il senatore Daniel Patrick Moynihan, pubblicò uno studio sugli impatti del benessere sul comportamento durante gli anni ’60. Il suo rapporto, The Negro Family: The Case for National Action (1965), viene comunemente definito “il rapporto di Moynihan”. Il rapporto Moynihan sostiene un maggiore benessere per le famiglie povere di neri, ma il benessere non conferisce agli indigenti la possibilità di trovare soluzioni ai loro problemi finanziari. Moynihan ha dichiarato: “Il crollo della famiglia dei negri ha portato a un sorprendente aumento della dipendenza dal welfare”. Il benessere, anche se utile, era una misura reattiva che non riusciva ad affrontare le vere radici della povertà. Moynihan ha concluso che mezzi più proattivi per potenziare le famiglie nere includono la promozione della formazione professionale e un valore nell’educazione. Il precedente di Johnson per aumentare il benessere b

Le tradizioni non sono personificate, quindi gli adolescenti e i ragazzi sono più facili da obbedire che le istruzioni dirette di individui specifici. Questo è il potere della tradizione. Le norme della vita dei gruppi in cui la volontà dei loro membri si manifestano prendono la forma della tradizione più spesso. Nella tradizione che non c’è personificazione, gli adolescenti trovano più facile obbedire a loro che a una persona in particolare. In questo contesto, le tradizioni criminali prevalenti nei gruppi criminali giovanili, in particolare nelle istituzioni educative e correzionali chiuse, sono particolarmente pericolose. In un ambiente criminale, ci sono due tipi di tradizioni:

Sulla tradizione criminale in diversi paesi del mondo, c’è un’enorme quantità di lavoro. C’è un numero impressionante di opere sulla tradizione criminale russa, scritte in diverse lingue. Possiamo anche evidenziare le opere di Jonny Steinberg sulle bande di numeri del Sud Africa

C’è anche l’opinione che è impossibile considerare tutte le tradizioni del contesto criminale come antisociali e dannose, incluso, per il motivo che alcune delle tradizioni nelle celle del centro di accoglienza, contribuiscono all’igiene e al mantenimento delle norme sanitarie .

Nella tradizione criminale russa, gli aderenti alla tradizione criminale (criminale) sono caratterizzati da una partecipazione attiva alla vita della comunità dei “ladri”; Vivere su beni materiali ottenuti con mezzi criminali; Propaganda dei costumi e delle tradizioni dei “ladri”, nonché del modo di vita criminale: costrizione a mantenere una parola non solo davanti al “fratello”, ma anche al mondo criminale criminale; Organizzazione della raccolta di fondi “obschekovyh” e controllo sui loro uso; Tutela e assistenza a detenuti e detenuti, i cosiddetti “vagabondi” e “prigionieri onesti”; Conformità con le decisioni di “raduni”; Esigenze di “fratellanza” e controllo sulla loro conformità; Organizzazione di contromisure a corpi di stato.

La cultura ufficiale è la cultura che riceve legittimazione sociale o sostegno istituzionale in una data società. La cultura ufficiale è solitamente identificata con la cultura borghese. Per il rivoluzionario Guy Debord, la cultura ufficiale è un “gioco truccato”, in cui i poteri conservatori proibiscono alle idee sovversive di avere un accesso diretto al discorso pubblico, e dove tali idee sono integrate solo dopo essere banalizzate e sterilizzate. Un’osservazione diffusa è che un grande talento ha uno spirito libero. Per esempio Puskin, che alcuni studiosi considerano il primo grande scrittore russo, attirò la folle irritazione dell’ufficialità russa e in particolare dello zar, dal momento che invece di essere un buon servitore dello stato nei ranghi dell’amministrazione e di esaltare i convenzionali virtù nei suoi scritti vocazionali (se scrive deve), composto in versi estremamente arroganti ed estremamente indipendenti ed estremamente malvagi in cui una pericolosa libertà di pensiero era evidente nella novità della sua versificazione, nell’audacia della sua fantasia sensuale, e nella sua propensione per prendere in giro i tiranni maggiori e minori. “

I classici sono la letteratura dell’antica Grecia e di Roma, conosciuta come antichità classica, e una volta il soggetto principale studiato nelle discipline umanistiche. I classici (senza l’articolo definito) possono riferirsi allo studio della filosofia, della letteratura, della storia e delle arti del mondo antico, come nel “leggere i classici a Cambridge”. Da quell’uso venne il concetto più generale di “classico”. I classici cinesi occupano una posizione simile nella cultura cinese, e varie altre culture hanno i loro classici.

Libri, film e musica in particolare possono diventare un classico, ma un dipinto verrebbe più probabilmente chiamato un capolavoro. Un classico è spesso qualcosa di vecchio che è ancora popolare. Alcuni esempi potrebbero essere il libro Le avventure di Tom Sawyer di Mark Twain, il film del 1941 Citizen Kane e la canzone Heartbreak Hotel di Elvis Presley. Le liste di classici sono lunghe e di ampio respiro e variano a seconda dell’opinione personale. Il rock classico è un formato radio popolare, che riproduce un repertorio di vecchie ma familiari registrazioni. Un lavoro contemporaneo può essere salutato come un classico istantaneo, ma i criteri per lo status classico tendono a includere la prova del tempo. Il termine “classico” è in effetti spesso generalizzato per riferirsi a qualsiasi lavoro di una certa età, indipendentemente dal fatto che siano o meno validi. Un classico di culto può essere ben noto, ma è favorito solo da una minoranza.

Una procedura ben nota e affidabile, come una dimostrazione di un principio scientifico ben consolidato, può essere descritta come classica: ad es. l’esperimento subacqueo cartesiano.

I produttori descrivono spesso i loro prodotti come classici, per distinguere l’originale da una nuova varietà, o per implicare qualità nel prodotto – sebbene il Ford Consul Classic, un’auto fabbricata 1961-1963, abbia il marchio “classico” senza alcuna ragione apparente. L’iPod classic è stato semplicemente chiamato iPod fino alla sesta generazione, quando il classico è stato aggiunto al nome perché erano disponibili anche altri modelli: un esempio di retronym. Coca-Cola Classic è il nome usato per il rilancio di Coca-Cola dopo il fallimento del cambiamento della ricetta di New Coke. Allo stesso modo, il Classic (autobus di transito), un autobus di transito fabbricato dal 1982-97, è riuscito a un design futuristico impopolare. Un classico può essere qualcosa di vecchio che rimane prezioso o prezioso (ma non un antico). Le auto classiche, ad esempio, sono riconosciute da varie organizzazioni di collezionisti come il Classic Car Club of America, che regolano gli attributi qualificanti che costituiscono lo status classico.

Molti eventi sportivi prendono il nome classico:

La filosofia della cultura è una branca della filosofia che esamina l’essenza e il significato della cultura.

Il filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804) ha formulato una definizione individualista di “illuminazione” simile al concetto di bildung: “L’illuminazione è l’emersione dell’uomo dalla sua immaturità autoaffitta.” Sosteneva che questa immaturità non deriva da una mancanza di comprensione, ma da una mancanza di coraggio nel pensare in modo indipendente. Contro questa vigliaccheria intellettuale, Kant ha esortato: Sapere aude, “Osa essere saggio!” In risposta a Kant, studiosi tedeschi come Johann Gottfried Herder (1744-1803) sostenevano che la creatività umana, che prende necessariamente forme imprevedibili e molto diverse, è importante quanto la razionalità umana. Inoltre, Herder propose una forma collettiva di bildung: “Per Herder, la Bildung era la totalità delle esperienze che forniscono un’identità coerente e un senso di destino comune a un popolo.” Nel 1795, il grande linguista e filosofo Wilhelm von Humboldt (1767-1835) invocò un’antropologia che sintetizzasse gli interessi di Kant e Herder. Durante l’era romantica, gli studiosi in Germania, specialmente quelli che si occupavano di movimenti nazionalisti – come la lotta nazionalista per creare una “Germania” con principati diversi e le lotte nazionaliste delle minoranze etniche contro l’Impero austro-ungarico – svilupparono un nozione di cultura come “visione del mondo” (Weltanschauung). Secondo questa scuola di pensiero, ogni gruppo etnico ha una visione del mondo distinta che è incommensurabile con le visioni del mondo di altri gruppi. Sebbene più inclusivo rispetto alle precedenti, questo approccio alla cultura permetteva ancora distinzioni tra culture “civilizzate” e “primitive” o “tribali”. Nel 1860, Adolf Bastian (1826-1905) sostenne “l’unità psichica dell’umanità”. Propose che un confronto scientifico di tutte le società umane rivelasse che visioni del mondo distinte consistevano degli stessi elementi di base. Secondo Bastian, tutte le società umane condividono un insieme di “idee elementari” (Elementargedanken); culture diverse, o diverse “idee popolari” (Völkergedanken), sono modifiche locali delle idee elementari. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura. Franz Boas (1858-1942) fu addestrato in questa tradizione, e lo portò con sé quando lasciò la Germania per gli Stati Uniti.

Nel diciannovesimo secolo, umanisti come il poeta e saggista inglese Matthew Arnold (1822-1888) usarono la parola “cultura” per riferirsi a un ideale di raffinamento umano individuale, di “il meglio che è stato pensato e detto nel mondo”. Questo concetto di cultura è paragonabile al concetto tedesco di bildung: “… la cultura è la ricerca della nostra perfezione totale attraverso il conoscere, su tutte le questioni che più ci interessano, il meglio che è stato pensato e detto in il mondo.” In pratica, la cultura si riferiva a un ideale di élite ed era associata a attività come l’arte, la musica classica e l’alta cucina. Poiché queste forme erano associate alla vita urbana, la “cultura” era identificata con “civiltà” (da lat. Civitas, città). Un altro aspetto del movimento romantico è stato l’interesse per il folklore, che ha portato a identificare una “cultura” tra le non elite. Questa distinzione è spesso caratterizzata come quella tra cultura alta, cioè quella del gruppo sociale dominante e cultura bassa. In altre parole, l’idea di “cultura” sviluppata in Europa durante il XVIII e l’inizio del XIX secolo rifletteva le disuguaglianze all’interno delle società europee. Matthew Arnold contrappone la “cultura” all’anarchia; altri europei, seguendo i filosofi Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau, contrapponevano “cultura” e “stato di natura”. Secondo Hobbes e Rousseau, i nativi americani che erano stati conquistati dagli europei a partire dal 16 ° secolo vivevano in uno stato di natura; questa opposizione era espressa attraverso il contrasto tra “civilizzato” e “non civilizzato”. Secondo questo modo di pensare, si potrebbero classificare alcuni paesi e nazioni come più civilizzati di altri e alcuni come più colti di altri. Questo contrasto portò alla teoria di Herbert Spencer sul darwinismo sociale e alla teoria dell’evoluzione culturale di Lewis Henry Morgan. Proprio come alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra culture alte e basse è in realtà un’espressione del conflitto tra élite europee e non-élite, alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra persone civilizzate e non civilizzate è davvero un’espressione del conflitto tra europei le potenze coloniali e i loro sudditi coloniali. Altri critici del XIX secolo, seguendo Rousseau, hanno accettato questa differenziazione tra cultura superiore e inferiore, ma hanno visto la raffinatezza e la raffinatezza dell’alta cultura come sviluppi corruttibili e innaturali che oscurano e distorcono la natura essenziale delle persone. Questi critici consideravano la musica popolare (prodotta da “il popolo”, cioè contadini, analfabeti, contadini) per esprimere onestamente uno stile di vita naturale, mentre la musica classica sembrava superficiale e decennale.

Una specificità del consumo critico è l’uso politico del consumo, che è la scelta dei consumatori di “produttori e prodotti con l’obiettivo di cambiare le pratiche istituzionali o di mercato eticamente o politicamente discutibili”. Le loro scelte dipendono da diversi fattori come questioni non economiche che riguardano il benessere personale e familiare, la questione dell’equità, la giustizia, la valutazione etica o politica. Le principali forme e strumenti dell’uso politico del consumo sono il boicottaggio, il “buycotting” (anti-boicottaggio) e anche il blocco della cultura o la pubblicità. Il consumismo politico può essere considerato come una forma alternativa di impegno politico, specialmente per le giovani generazioni. Inoltre, le strategie politiche basate sul mercato dei giovani cittadini vanno oltre il boicottaggio e il “buycotting”; hanno anche iniziato a partecipare alle campagne Internet diventando consumatori attivi. Le loro scelte individuali diventano movimenti politici in grado di sfidare i poteri politici ed economici. Pertanto, in qualità di attore politico, il consumatore “è considerato direttamente responsabile non solo per se stesso ma anche per il mondo”. Il fenomeno del consumismo politico tiene conto di trasformazioni sociali come la globalizzazione, il ruolo sempre crescente del mercato e l’individualizzazione. Studi dal Regno Unito (Harrison et al., 2005, Varul and Wilson-Kovacs 2008, Zaccai 2007), Germania (Baringhorst et al., 2007; Lamla e Neckel 2006), Italia (Forno 2006, Tosi 2006, Sassatelli 2010), Francia ( Chessel e Cochoy 2004, Dubuisson-Queller 2009), Nord America (Johnston e altri 2011, Johnston e Bauman 2009, Johnston 2008) e Scandinavia (Micheletti et al., 2004) hanno sostenuto che i consumi stanno diventando sempre più politicizzati secondo il boicottaggio e il buycott i principi. In particolare, la popolazione scandinava sembra essere maggiormente impegnata nel consumismo politico, ad esempio la Svezia ha aumentato la sua media di episodi di boicottaggio dal 15% nel 1987 al 29% nel 1997. Tuttavia, è importante considerare che anche se un numero crescente di cittadini rivolgendosi al mercato per esprimere le proprie preoccupazioni politiche e morali, è difficile valutare se il consumismo politico possa anche essere considerato come una forma significativa o efficace di partecipazione politica.

L’inseguimento per un consumo equo ha radici profonde nella storia del consumo, iniziando ad esempio con la rivoluzione americana. I simpatizzanti della causa americana, in quegli anni, rifiutarono di comprare beni inglesi, per sostenere la rivolta dei due punti. Questo atto di scelta consapevole può essere visto come l’inizio del consumo sia critico che politico. Tracce di questi due concetti si possono trovare alla fine del diciannovesimo secolo, negli Stati Uniti, dove la National Consumer League promuoveva le cosiddette “whitelist”, in cui venivano elencate tutte le società che trattavano in modo equo i loro dipendenti. Alla fine del secolo, anche le prime forme di attivismo politico nei consumi hanno avuto luogo negli Stati Uniti e in Europa, come i boicottaggi “Dont Buy Jewish”. Diverse organizzazioni sono nate in quei tempi e nei secoli successivi, chiedendo ai consumatori di unirsi alle mobilitazioni come soggetti attivi. Una serie di discorsi sul “dovere” e le “responsabilità” degli attori sociali sono sorti dopo le proteste dell’Organizzazione mondiale del commercio del 1999 a Seattle. Alle persone è stato chiesto esplicitamente di pensare che fare acquisti significa votare.

Il boicottaggio e il “buycotting” (anti-boicottaggio), come forma di consumo particolarmente autocosciente, sono espressioni della posizione politica, etica o ambientale di un individuo. Sia il boicottaggio che il “buycotting” sono atti discreti di consumo critico e sono reciprocamente contingenti. In effetti, se il valore d’uso o l’utilità di un prodotto è importante, è difficile vederli come azioni separate. Il boicottaggio si riferisce all’astensione dagli acquisti, alla prevenzione di prodotti o marchi specifici per punire le aziende per politiche o pratiche commerciali indesiderate. “Buycotting” è un termine coniato da Friedman (1996); si riferisce a “acquisti positivi” che mira a promuovere le corporazioni che rappresentano valori – commercio equo, ambientalismo, sviluppo sostenibile – che i consumatori scelgono di sostenere. Quando si boicotta un prodotto o servizio, ciò non significa che si astiene dal consumare del tutto, ma che può selezionare un prodotto o servizio alternativo. Allo stesso modo, una scelta di “comprare” potrebbe essere intesa come includendo un rifiuto o il boicottaggio dell’alternativa non etica. Questa interdipendenza è utile per spiegare il tradizionale accoppiamento del boicottaggio e del “buycotting” in molte analisi della politica dei consumatori. Uno dei crescenti tipi di boicottaggio è quello ad hoc, che sottolinea l’importanza dei consumatori come soggetti politici. Queste iniziative dimostrano che il consumo critico ha un impatto reale in occasioni speciali, guadagnando molta più visibilità rispetto ai boicottaggi quotidiani. Un esempio di questo tipo di eventi è il Buy Nothing Day (BND).

La nozione di sostenibilità ha sia una dimensione temporale dimostrata dal trade-off tra le generazioni presenti e future, sia una dimensione di giustizia che considera la diversa distribuzione di danno e beneficio. Sotto il termine sostenibilità, vengono raccolte nozioni sul consumo di risorse sostenibili attraverso il riciclaggio, la protezione ambientale, il benessere degli animali, la giustizia sociale e le responsabilità climatiche.

Sebbene i “buoni” propositi del consumismo critico ci siano alcuni critici e insidie ​​connessi a questa pratica del consumo:

Ci sono molti esempi di consumismo critico:

Vygotsky ha studiato lo sviluppo del bambino e come questo è stato guidato dal ruolo della cultura e della comunicazione interpersonale. Vygotsky ha osservato come le funzioni mentali superiori si sviluppano attraverso le interazioni sociali con persone significative nella vita di un bambino, in particolare i genitori, ma anche altri adulti. Attraverso queste interazioni, un bambino è venuto a imparare le abitudini mentali della sua cultura, compresi i modelli del linguaggio, la lingua scritta e altre conoscenze simboliche attraverso le quali il bambino deriva il significato e influenza la costruzione del suo sapere da parte di un bambino. Questa premessa chiave della psicologia vygotskiana viene spesso definita “mediazione culturale”. Le conoscenze specifiche acquisite da un bambino attraverso queste interazioni hanno anche rappresentato la conoscenza condivisa di una cultura. Questo processo è noto come internalizzazione.

Il modo più semplice per comprendere la mediazione è iniziare con un esempio e seguire i principi di Vygotskian. Al quarto compleanno della ragazza nordamericana, si siede al tavolo con amici e familiari. Mentre le candele sulla sua torta di compleanno sono accese e vengono messe sul tavolo, il bambino riceve una sensazione di gioia profondamente sentita. Questo non solo perché sa che la torta è dolce e le piace il cibo dolce, né che lo scintillio delle candele sia piacevole per i suoi occhi. Mentre questi sarebbero una ragione sufficiente per suscitare una risposta emotiva in una scimmia, ci sono processi mentali in un bambino di quattro anni che si estende ben oltre questo. Attende pazientemente mentre la sua famiglia e gli amici cantano “Happy Birthday to You”. La gioia non è nella torta stessa, ma nel significato specifico della torta per lei. È un segno che oggi è un giorno speciale per lei in cui è al centro dell’attenzione e che i suoi amici e parenti la lodano. È anche un segno che è più grande e come tale ha uno status più alto tra i suoi coetanei. Non è solo una torta, è una torta di compleanno e, più specificamente, è la sua. Il vero significato della torta di compleanno, quindi, non è affatto nelle sue proprietà fisiche, ma piuttosto nel significato conferitogli dalla cultura in cui la figlia sta crescendo. Questo non è limitato a tali artefatti come una torta di compleanno. Un’aula, un gioco di calcio, un’autopompa antincendio sono prima di tutto artefatti culturali dai quali i bambini traggono significato. Questo esempio può aiutarci a comprendere l’approccio di Vygotsky allo sviluppo umano. Come gli animali, abbiamo funzioni mentali inferiori strettamente legate ai processi biologici. Nell’esempio della nostra torta di compleanno, un bambino potrebbe aver allungato una mano per prendere una noce di crema dalla torta non appena l’ha vista e il bambino di quattro anni potrebbe essere stato tentato di fare lo stesso. Nell’uomo, tuttavia, le funzioni mentali inferiori facilitano una nuova linea di sviluppo qualitativamente unica per l’uomo. Vygotsky si riferiva a questo come le funzioni mentali superiori. Le funzioni mentali inferiori non possono essere equiparate a quelle di una scimmia poiché sono intrecciate con la linea delle funzioni mentali superiori e sono essenziali per loro. Tuttavia, è questa linea di sviluppo più alta che spiega l’esempio della torta di compleanno con una profonda intuizione. Dal punto di vista dello sviluppo di un bambino individuale, la linea di sviluppo psicologico più elevata è guidata dallo sviluppo di strumenti e segni all’interno della cultura. Nel nostro esempio sopra, la torta di compleanno è molto più che una fonte di nutrimento, è un segno con un significato molto più profondo e più ampio. Il segno media tra l’input sensoriale immediato e la risposta del bambino, e così facendo consente un momento di riflessione e autoregolazione che altrimenti non sarebbe possibile. Nella misura in cui questi segni possono essere usati per influenzare o modificare il nostro ambiente fisico o sociale, sono strumenti. Anche la torta di compleanno può essere considerata uno strumento in quanto i genitori lo usano per stabilire che la loro figlia è ora più vecchia e ha un nuovo status nella società. La torta è un esempio sofisticato. Strumenti e segni possono essere molto più semplici, come un bambino che punta a un oggetto che desidera. All’inizio potrebbe semplicemente provare a raggiungere l’oggetto, ma la risposta della madre di passare l’oggetto aiuta il bambino a rendersi conto che l’azione di indicare è uno strumento per cambiare l’ambiente in base alle sue esigenze. È da questi semplici inizi inter-soggettivi che si sviluppa il mondo del significato nel bambino mediato da strumenti e segni, compreso il linguaggio. Una premessa fondamentale di Vygotsky, quindi, è che gli strumenti e i segni sono prima di tutto condivisi tra gli individui nella società e solo allora possono essere interiorizzati dagli individui che si sviluppano nella società come si riflette in questa famosa citazione:

* Vygotsky, L.S. (1978). Mente nella società. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press

* Vygotsky, L.S. (1987). Pensiero e parola. In L.S. Vygotsky, R.W. Rieber (serie Eds.), E A.S. Carton (Vol. Ed.), ” Le opere raccolte di L. S. Vygotsky. Vol. 1: Problemi in psicologia generale ” (N. Minick, Trans.). New York: Plenum.

Nella sua più semplice definizione astratta, l’arte è un’espressione documentata di un essere senziente attraverso o su un mezzo accessibile in modo che chiunque possa vederlo, ascoltarlo o sperimentarlo. L’atto stesso di produrre un’espressione può anche essere indicato come una certa arte o come arte in generale. Se questa espressione solidificata, o l’atto di produrla, è “buona” o ha valore dipende da chi la accede e la valuta e questa valutazione pubblica dipende da vari fattori soggettivi. Merriam-Webster definisce “l’arte” come “pittura, scultura, musica, teatro, letteratura, ecc., Considerata come un gruppo di attività svolte da persone con abilità e immaginazione”. Allo stesso modo, il Congresso degli Stati Uniti, nella National Foundation on the Arts and Humanities Act, ha definito “le arti” come segue:

Nell’antica Grecia, tutta l’arte e l’artigianato erano indicati con la stessa parola, techne. Quindi, non c’era distinzione tra le arti. L’arte della Grecia antica ha portato la venerazione della forma animale e lo sviluppo di abilità equivalenti per mostrare la muscolatura, l’equilibrio, la bellezza e le proporzioni anatomicamente corrette. L’arte romana antica raffigurava divinità come esseri umani idealizzati, mostrati con caratteristiche caratteristiche distintive (ad esempio il fulmine di Zeus). Nell’arte bizantina e gotica del Medioevo, il predominio della chiesa insisteva sull’espressione di verità bibliche e non materiali. L’arte orientale ha generalmente lavorato in uno stile affine all’arte medievale occidentale, ovvero una concentrazione sul pattern di superficie e sul colore locale (che significa il colore semplice di un oggetto, come il rosso di base per una veste rossa, piuttosto che le modulazioni di quel colore da luce, ombra e riflesso). Una caratteristica di questo stile è che il colore locale è spesso definito da un contorno (un equivalente contemporaneo è il cartone animato). Ciò è evidente, ad esempio, nell’arte dell’India, del Tibet e del Giappone. L’arte religiosa islamica proibisce l’iconografia ed esprime invece idee religiose attraverso la geometria.

Nel Medioevo, le Artes Liberales (arti liberali) venivano insegnate nelle università come parte del Trivio, un curriculum introduttivo comprendente la grammatica, la retorica e la logica, e del Quadrivio, un curriculum che coinvolge le “arti matematiche” dell’aritmetica, la geometria , musica e astronomia. The Artes Mechanicae (composto da vestiaria – sartoria e tessitura; agricultura – agricoltura; architectura – architettura e muratura; milizia e venatoria – guerra, caccia, educazione militare e arti marziali; mercatura – commercio; coquinaria – cucina; metallaria – fabbro e metallurgia) sono stati praticati e sviluppati in ambienti di gilda. La moderna distinzione tra abilità “artistiche” e “non artistiche” non si sviluppò fino al Rinascimento. Nell’università moderna, le arti sono di solito raggruppate con o sottoinsieme delle discipline umanistiche. Alcuni argomenti nelle discipline umanistiche sono la storia, la linguistica, la letteratura, la teologia, la filosofia e la logica. Anche le arti sono state classificate come sette: letteratura, pittura, scultura e musica comprendono le quattro arti principali, di cui le altre tre sono derivative; il dramma è letteratura con recitazione, la danza è musica espressa attraverso il movimento, e la canzone è musica con letteratura e voce.L’architettura è l’arte e la scienza della progettazione di edifici e strutture. La parola architettura viene dal greco arkhitekton, “maestro costruttore, direttore dei lavori”, da αρχι- (arkhi) “capo” + τεκτων (tekton) “costruttore, falegname”. Una definizione più ampia includerebbe la progettazione dell’ambiente costruito, dal macrolivello di pianificazione urbana, progettazione urbana e architettura del paesaggio al microlivello di creazione di mobili. La progettazione architettonica di solito deve riguardare sia la fattibilità e il costo per il costruttore, sia la funzionalità e l’estetica per l’utente. Nell’uso moderno, l’architettura è l’arte e la disciplina della creazione o inferenza di un piano implicito o apparente di un oggetto o sistema complesso. Il termine può essere usato per connotare l’architettura implicita di cose astratte come la musica o la matematica, l’apparente architettura delle cose naturali, come le formazioni geologiche o la struttura di cellule biologiche, o architetture esplicitamente pianificate di cose fatte dall’uomo come software, computer, imprese e database, oltre agli edifici. In ogni utilizzo, un’architettura può essere vista come una mappatura soggettiva da una prospettiva umana (quella dell’utente nel caso di artefatti astratti o fisici) agli elementi o componenti di un qualche tipo di struttura o sistema, che preserva le relazioni tra i elementi o componenti. L’architettura pianificata manipola spazio, volume, trama, luce, ombra o elementi astratti per ottenere un’estetica piacevole. Questo lo distingue dalla scienza applicata o dall’ingegneria, che di solito si concentra maggiormente sugli aspetti funzionali e di fattibilità della progettazione di costruzioni o strutture. Nel campo dell’architettura degli edifici, le competenze richieste ad un architetto spaziano dal più complesso, come ad esempio un ospedale o uno stadio, all’apparentemente più semplice, come la pianificazione di case residenziali. Molte opere architettoniche possono essere viste anche come simboli culturali e politici o opere d’arte. Il ruolo dell’architetto, pur cambiando, è stato fondamentale per il successo (e talvolta anche per il successo) della progettazione e realizzazione di ambienti piacevolmente costruiti in cui le persone vivono.

L’arte ceramica è un’arte fatta di materiali ceramici (compresa l’argilla), che possono assumere forme come ceramica, piastrelle, figurine, sculture e articoli per la tavola. Mentre alcuni prodotti ceramici sono considerati opere d’arte, alcuni sono considerati oggetti decorativi, industriali o applicati. Le ceramiche possono anche essere considerate artefatti nell’archeologia. L’arte ceramica può essere fatta da una sola persona o da un gruppo di persone. In una fabbrica di ceramiche o di ceramica, un gruppo di persone progetta, fabbrica e decora la ceramica. I prodotti di una ceramica sono a volte indicati come “arte ceramica”. In uno studio ceramico di una sola persona, ceramisti o vasai producono ceramiche da studio. Nell’uso moderno della ceramica, la “ceramica” è l’arte e la scienza di creare oggetti da materiali inorganici non metallici mediante l’azione del calore. Esclude il vetro e il mosaico realizzati con tessere di vetro.L’arte concettuale è arte in cui il concetto (i) o l’idea (o le idee) coinvolte nel lavoro ha la precedenza sulle preoccupazioni estetiche e materiali tradizionali. L’inizio del termine negli anni ’60 si riferiva a una pratica rigorosa e focalizzata dell’arte basata sull’idea che spesso sfidava i tradizionali criteri visivi associati alle arti visive nella sua presentazione come testo. Attraverso la sua associazione con Young British Artists e il Turner Prize negli anni ’90, il suo uso popolare, in particolare nel Regno Unito, ha sviluppato come sinonimo di tutta l’arte contemporanea che non pratica le abilità tradizionali di pittura e scultura.

Il disegno è un mezzo per creare un’immagine, utilizzando una qualsiasi ampia varietà di strumenti e tecniche. Generalmente consiste nel fare segni su una superficie applicando la pressione di uno strumento o spostando uno strumento su una superficie. Strumenti comuni sono matite di grafite, penna e inchiostro, pennelli inchiostrati, matite color cera, pastelli, carboncini, pastelli e pennarelli. Vengono anche utilizzati strumenti digitali in grado di simulare gli effetti di questi. Le principali tecniche utilizzate nel disegno sono disegno a tratteggio, tratteggio, tratteggio incrociato, tratteggio casuale, scarabocchi, punteggiatura e fusione. Un artista che eccelle nel disegno è indicato come disegnatore, disegnatore o disegnatore. Il disegno può essere utilizzato per creare arte utilizzata in industrie culturali come illustrazioni, fumetti e animazione.

La pittura è una modalità di espressione creativa e può essere realizzata in numerose forme. Il disegno, il gesto (come nella pittura gestuale), la composizione, la narrazione (come nell’arte narrativa) o l’astrazione (come nell’arte astratta), tra le altre modalità estetiche, possono servire a manifestare l’intenzione espressiva e concettuale del praticante. I dipinti possono essere naturalistici e rappresentativi (come in una natura morta o pittura di paesaggio), fotografici, astratti, narrativi, simbolici (come nell’arte simbolista), emotivi (come nell’espressionismo) o di natura politica (come nell’artivismo). I pittori moderni hanno esteso notevolmente la pratica includendo, per esempio, il collage. Il collage non è dipinto in senso stretto poiché include altri materiali. Alcuni pittori moderni incorporano materiali diversi come sabbia, cemento, paglia, legno o ciocche di capelli per la loro trama artistica. Esempi di questo sono le opere di Elito Circa, Jean Dubuffet o Anselm Kiefer.

La fotografia come forma d’arte si riferisce a fotografie create secondo la visione creativa del fotografo. La fotografia artistica è in contrasto con il fotogiornalismo, che fornisce un resoconto visivo per gli eventi di notizie e la fotografia commerciale, il cui obiettivo principale è pubblicizzare prodotti o servizi.

La scultura è il ramo delle arti visive che opera in tre dimensioni. È una delle arti plastiche. Durevoli processi scultorei originariamente utilizzati intaglio (la rimozione del materiale) e modellazione (l’aggiunta di materiale, come argilla), in pietra, metallo, ceramica, legno e altri materiali; ma dal momento che il modernismo, i cambiamenti nel processo scultoreo hanno portato ad una quasi completa libertà di materiali e processi. Un’ampia varietà di materiali può essere lavorata mediante rimozione, ad esempio incisione, assemblaggio mediante saldatura o modellazione, o stampaggio o fusione.La letteratura è letteralmente “conoscenza delle lettere” come nel primo senso dato nell’Oxford English Dictionary. Il sostantivo “letteratura” deriva dalla parola latina littera che significa “un personaggio scritto individuale (lettera)”. Il termine ha generalmente permesso di identificare una raccolta di scritti, che nella cultura occidentale sono principalmente prosa (sia di finzione che non), dramma e poesia. In molti, se non in tutto il mondo, l’espressione linguistica artistica può essere anche orale e includere generi come epica, leggenda, mito, ballata, altre forme di poesia orale e come racconto popolare. I fumetti, la combinazione di disegni o altre arti visive con la letteratura narrativa, sono spesso definiti la “nona arte” (le neuvième art) nella borsa di studio francofona.

Le arti dello spettacolo comprendono danza, musica, teatro, opera, mimo e altre forme d’arte in cui una prestazione umana è il prodotto principale. Le arti dello spettacolo si distinguono per questo elemento di performance in contrasto con discipline come arti visive e letterarie in cui il prodotto è un oggetto che non richiede una performance da osservare e sperimentare. Ogni disciplina nelle arti dello spettacolo è di natura temporale, il che significa che il prodotto viene eseguito per un periodo di tempo. I prodotti sono generalmente classificati come ripetibili (ad esempio, per script o punteggio) o improvvisati per ogni performance. Gli artisti che partecipano a queste arti di fronte a un pubblico sono chiamati artisti, tra cui attori, maghi, comici, ballerini, musicisti e cantanti. Le arti dello spettacolo sono anche supportate dai servizi di altri artisti o lavoratori essenziali, come il songwriting e la scenografia. Gli artisti spesso adattano il loro aspetto con strumenti come il costume e il trucco scenico.

La musica è una forma d’arte il cui mezzo è suono e silenzio, che si verificano nel tempo. Elementi comuni della musica sono il tono (che governa la melodia e l’armonia), il ritmo (e i suoi concetti associati tempo, metro e articolazione), la dinamica e le qualità sonore del timbro e della trama. La creazione, le prestazioni, il significato e anche la definizione della musica variano a seconda della cultura e del contesto sociale. La musica spazia da composizioni rigorosamente organizzate (e la loro riproduzione in performance) attraverso musica improvvisativa a brani aleatori. La musica può essere suddivisa in generi e sottogeneri, sebbene le linee e le relazioni divergenti tra i generi musicali siano spesso sottili, a volte aperte all’interpretazione individuale e occasionalmente controverse. All’interno delle “arti”, la musica può essere classificata come un’arte performativa, un’arte raffinata e un’arte uditiva.

Il teatro o il teatro (dal theatron greco (θέατρον), dal theasthai, “ecco”) è il ramo delle arti dello spettacolo che si occupano di recitare storie di fronte a un pubblico usando combinazioni di discorso, gesti, musica, danza, suono e spettacolo – in effetti, uno o più elementi delle altre arti dello spettacolo. Oltre allo stile di dialogo narrativo standard, il teatro assume forme come l’opera, il balletto, la mimica, il kabuki, la danza classica indiana, l’opera cinese e le rappresentazioni dei mummers.La danza (dal vecchio danzatore francese, di origine sconosciuta) si riferisce generalmente al movimento umano utilizzato come forma di espressione o presentato in un contesto sociale, spirituale o di performance. La danza è anche usata per descrivere metodi di comunicazione non verbale (vedi linguaggio del corpo) tra umani o animali (danza delle api, danza dell’accoppiamento), movimento in oggetti inanimati (le foglie danzano nel vento) e certe forme o generi musicali. La coreografia è l’arte di fare balli, e la persona che fa questo è chiamata coreografa. La gente ballava per alleviare lo stress. Le definizioni di ciò che costituisce la danza dipendono da vincoli sociali, culturali, estetici, artistici e morali e vanno dal movimento funzionale (come la danza popolare) alle tecniche codificate e virtuosistiche come il balletto. Negli sport, la ginnastica, il pattinaggio artistico e il nuoto sincronizzato sono discipline di danza mentre i “kata” delle arti marziali sono spesso paragonati alle danze.

Esistono aree in cui le opere artistiche incorporano molteplici campi artistici, come film, opera e performance art. Mentre l’opera è spesso categorizzata nelle arti dello spettacolo della musica, la parola stessa è italiana per “opere”, perché l’opera combina diverse discipline artistiche in una singolare esperienza artistica. In una tipica opera tradizionale, l’intera opera utilizza i seguenti elementi: scenografie (arti visive), costumi (moda), recitazione (arti sceniche drammatiche), il libretto o le parole / storie (letteratura), cantanti e un’orchestra ( musica). Il compositore Richard Wagner ha riconosciuto la fusione di così tante discipline in un’unica opera d’opera, esemplificata dal suo ciclo Der Ring des Nibelungen (“The Ring of the Nibelung”). Non usava il termine opera per le sue opere, ma piuttosto Gesamtkunstwerk (“sintesi delle arti”), a volte chiamato “Music Drama” in inglese, sottolineando le componenti letterarie e teatrali che erano importanti quanto la musica. Il balletto classico è un’altra forma che è emersa nel 17 ° secolo in cui la musica orchestrale è combinata con la danza. Altre opere nel tardo 19 °, 20 ° e 21 ° secolo hanno fuso altre discipline in modi unici e creativi, come la performance art. La performance art è una performance nel tempo che unisce qualsiasi numero di strumenti, oggetti e arte all’interno di una struttura predefinita o meno ben definita, alcuni dei quali possono essere improvvisati. La performance art può essere sceneggiata, non scritta, casuale o accuratamente organizzata; può verificarsi anche la partecipazione del pubblico. John Cage è considerato da molti un artista performativo piuttosto che un compositore, sebbene abbia preferito quest’ultimo termine. Non ha composto per ensemble tradizionali. La composizione di Cage Living Room Music composta nel 1940 è un “quartetto” per strumenti non specificati, oggetti davvero non melodici, che possono essere trovati in un salotto di una casa tipica, da cui il titolo.

Non esiste una linea chiara tra arte e cultura. I campi culturali come la gastronomia sono talvolta considerati come arti.

Le arti applicate sono l’applicazione del design e della decorazione a oggetti quotidiani, funzionali, per renderli esteticamente gradevoli. Le arti applicate comprendono campi come il design industriale, l’illustrazione e l’arte commerciale. Il termine “arte applicata” è usato in distinzione per le belle arti, in cui quest’ultimo è definito come arti che mira a produrre oggetti che sono belli o forniscono stimoli intellettuali ma non hanno alcuna funzione primaria quotidiana. In pratica, i due si sovrappongono spesso.

Esiste un dibattito nelle culture delle arti e dei videogiochi sul fatto che i videogiochi possano essere considerati una forma d’arte. Il game designer Hideo Kojima dichiara che i videogiochi sono un tipo di servizio, non una forma d’arte, perché sono pensati per intrattenere e tentare di intrattenere quante più persone possibili, piuttosto che essere un’unica voce artistica (nonostante Kojima sia considerato un gioco auteur, e le opinioni contrastanti che i suoi giochi tipicamente ricevono). Tuttavia, ha riconosciuto che, poiché i videogiochi sono costituiti da elementi artistici (ad esempio, le immagini), i game designer potrebbero essere considerati curatori di musei – non creare pezzi artistici, ma organizzarli in modo da mostrare il loro talento artistico e vendere biglietti. All’interno delle scienze sociali, gli economisti culturali mostrano come il gioco dei videogiochi sia favorevole al coinvolgimento in forme d’arte e pratiche culturali più tradizionali, il che suggerisce la complementarietà tra i videogiochi e le arti. Nel maggio 2011, il National Endowment of the Arts includeva i videogiochi nella sua ridefinizione di ciò che è considerato un “lavoro artistico” quando si applica una sovvenzione. Nel 2012, lo Smithsonian American Art Museum ha presentato una mostra, The Art of the Video Game. Le recensioni della mostra sono state miste, compresa la domanda se i videogiochi appartengono a un museo d’arte.