La pedagogia dialogica è una teoria e pratica di insegnamento in cui il dialogo è centrale. Insegnanti e studenti sono in una relazione equa e ascoltano più punti di vista.

Sebbene l’interesse moderno per la pedagogia dialogica sembri emergere solo negli anni ’60, era una pratica educativa molto antica e probabilmente diffusa. Forse uno degli esempi più noti di pedagogia dialogica nei tempi antichi è il metodo socratico descritto dal suo allievo Platone. Tuttavia, pratiche di dialogo e pedagogia dialogica esistevano nell’antica Grecia, prima, durante e dopo il tempo di Socrate, possibilmente in altre forme rispetto a quelle descritte da Platone. C’è una lunga tradizione di pedagogia dialogica, chiamata Chavruta / Chavrusa / Havruta, nelle Yeshivas ebraiche, che implica studi dialogici di testi talmudici, che risalgono alle ere dei Tannaim (Rabbini del periodo Mishnaic, 10-220 CE). L’economista Amartya Sen sostiene che la pedagogia dialogica è stata ben collocata all’interno delle tradizioni religiose e civili indiane e si è diffusa in tutta l’Asia con l’ascesa del buddismo. In tempi più recenti, Mikhail Bakhtin ha introdotto l’idea del dialogismo, in contrapposizione al “monologismo”, alla letteratura. L’opera di Paulo Freire, Pedagogy of the Oppressed, ha introdotto queste idee nella teoria dell’educazione.

Esistono numerosi formati di istruzioni, che sono stati riconosciuti come “dialogici” (anziché “monologici”).

Esistono diversi tipi di pedagogia dialogica, cioè, dove la forma e il contenuto sono riconosciuti come “dialogici”.

La pedagogia dialogica strumentale usa il dialogo per raggiungere scopi non dialogici, di solito facendo arrivare gli studenti a determinati risultati di apprendimento preimpostati. Per esempio, Nicolas Burbules definisce il dialogo nell’insegnare strumentalmente come una nuova comprensione, “Il dialogo è un’attività orientata alla scoperta e alla nuova comprensione, che sta per migliorare la conoscenza, l’intuizione o la sensibilità dei suoi partecipanti”. L’insegnante preseleziona l’endpoint della lezione, ad esempio “Alla fine della lezione, gli studenti saranno in grado di comprendere / padroneggiare le seguenti conoscenze e abilità”. Tuttavia, il metodo dell’insegnante di condurre gli studenti all’endpoint può essere individualizzato sia nelle tecniche di istruzione che nel tempo impiegato. Diversi studenti sono “più vicini” o “più lontani” dall’endpoint e richiedono strategie diverse per portarli lì, quindi, per Socrate per manipolare Meno al punto finale preimpostato – ciò che è la virtù non è noto e problematico – non è lo stesso per manipolare Anytus lo stesso endpoint: prende diverse strategie didattiche individualizzate: Socrate, Paulo Freire e Vivian Paley criticano fortemente l’idea di punti finali prestabiliti, ma in pratica spesso definiscono gli endpoint: la pedagogia dialogica strumentale rimane influente e importante per gli studiosi e gli operatori del campo della pedagogia dialogica Alcuni apprezzano la sua attenzione a porre domande positive, la partecipazione alla soggettività, l’uso di provocazioni e contraddizioni e il modo in cui sconvolge le relazioni familiari e non riflesse, ma altri sono preoccupati per la manipolazione da parte dell’insegnante della coscienza dello studente e del suo intellettualismo.

In contrasto con gli approcci strumentali alla pedagogia dialogica, gli approcci non strumentali alla pedagogia dialogica vedono il dialogo non come un percorso o una strategia per raggiungere il significato o la conoscenza ma come il mezzo in cui vivono. Seguendo Bakhtin, il significato è inteso come vivere nella relazione tra una domanda genuina alla ricerca di informazioni e una risposta sincera che mira a rispondere a questa domanda. La pedagogia dialogica non strumentale si concentra su “domande dannatamente eterne finali”. È interessato al banale solo perché può dargli il materiale e l’opportunità di passare al sublime. Questo è visto, per esempio, nel lavoro di Christopher Phillips. Il “dialogo epistemologico” non strumentale, un termine introdotto da Alexander Sidorkin, è un dialogo purificato per astrarre un singolo tema principale, uno sviluppo di un concetto principale e dispiegare la logica. Secondo Sidorkin, la pedagogia dialogica ontologica ha priorità sull’ontologia umana nel dialogo pedagogico: il sociolinguista Per Linell e il filosofo educativo Alexander Sidorkin evidenziano un approccio ecologico non strumentale alla pedagogia dialogica che si concentra sulla dialogicità della quotidiana interazione sociale quotidiana, la sua natura non vincolata, in cui i partecipanti possono avere la libertà di entrare e uscire dall’interazione e l’assenza o il minimo della violenza pedagogica. Usando la metafora dei “bambini ruspanti”, Lenore Skenazy definisce i partecipanti a questo dialogo ecologico come partecipanti dialogici a distanza.