Predecessori della teoria di Gaia

Ci sono alcuni predecessori mistici, scientifici e religiosi della filosofia di Gaia, che aveva una base concettuale simile a Gaia. Molte mitologie religiose avevano una visione della Terra come un intero che è più grande della somma delle sue parti (ad esempio alcune religioni native americane e varie forme di sciamanesimo ).

Lewis Thomas riteneva che la Terra dovesse essere vista come una singola cellula; ha tratto questa visione dalla visione della Terra di Johannes Kepler come un singolo organismo rotondo.

Isaac Newton scrisse della terra: “Così questa Terra assomiglia ad un grande vegetale o piuttosto vegetale inanimato, attira l’ alito æthereall per il suo rinfresco quotidiano e fermento vitale e traspira di nuovo con esalazioni grossolane, E secondo la condizione di tutte le altre cose viventi dovrebbe avere i suoi tempi di inizio della vecchiaia e della morte “. ^[1]

Pierre Teilhard de Chardin , un paleontologo e geologo , credeva che l’evoluzione si svolgesse dalla cellula all’organismo, dal pianeta al sistema solare e in definitiva all’intero universo, come noi umani lo vediamo dalla nostra prospettiva limitata. Teilhard in seguito influenzò Thomas Berry e molti pensatori cattolici umanisti del XX secolo.

A Buckminster Fuller viene generalmente attribuito il merito di aver reso l’idea rispettabile nei circoli scientifici occidentali del XX secolo. Costruendo in una certa misura le sue osservazioni e i suoi artefatti, ad esempio la mappa Dymaxion della Terra che ha creato, altri hanno iniziato a chiedersi se esistesse un modo per rendere scientificamente valida la teoria di Gaia.

Oberon Zell-Ravenheart nel 1970 in un articolo su Green Egg Magazine, articolò indipendentemente la tesi di Gaia. ^[2]

Nessuna di queste idee è considerata un’ipotesi scientifica; per definizione, un’ipotesi scientifica deve fare previsioni verificabili. Poiché le affermazioni di cui sopra non sono verificabili, sono al di fuori dei limiti della scienza attuale.

Queste sono congetture e forse possono essere considerate solo come una filosofia sociale e forse politica; possono avere implicazioni per la teologia o la genealogia come dicono Zell-Ravenheart e Isaac Bonewits .

Gamma di punti di vista

Secondo James Kirchner c’è uno spettro di ipotesi di Gaia, che vanno dall’innegabile al radicale. Ad una estremità è l’affermazione innegabile che gli organismi sulla Terra hanno modificato radicalmente la sua composizione. Una posizione più forte è che la biosfera terrestre agisce efficacemente come se fosse un sistema auto-organizzativo che funziona in modo tale da mantenere i suoi sistemi in una sorta di equilibrio che conduce alla vita. Oggi molti scienziati ritengono improbabile che una tale visione (e qualsiasi punto di vista più forte) sia corretta. ^{[3] [4] [5] [6] [7]}Un’affermazione ancora più forte è che tutte le forme di vita fanno parte di un singolo essere planetario, chiamato Gaia. In questa prospettiva, l’atmosfera, i mari, la crosta terrestre sarebbero il risultato degli interventi effettuati da Gaia, attraverso la diversità coesa degli organismi viventi.

La forma più estrema della teoria di Gaia è che l’intera Terra è un singolo organismo unificato con una mente altamente intelligente che è nata come una proprietà emergente dell’intera biosfera. In questa prospettiva, la biosfera terrestre sta manipolando coscientemente il clima per rendere le condizioni più favorevoli alla vita. Gli scienziati sostengono che non ci sono prove a sostegno di quest’ultimo punto di vista, e ciò è avvenuto perché molte persone non capiscono il concetto di omeostasi . Molti non scienziati, in modo istintivo e scorretto, vedono l’omeostasi come un processo che richiede il controllo cosciente ^{[ dubbio – discutere ] [ citazione necessaria ]} .

Le versioni più speculative di Gaia, incluse le versioni in cui si crede che la Terra sia effettivamente cosciente, senziente e altamente intelligente, sono solitamente considerate al di fuori dei limiti di ciò che è solitamente considerato scienza.

Gaia in biologia e scienza

Buckminster Fuller è stato accreditato come il primo a incorporare idee scientifiche in una teoria di Gaia, che ha fatto con la sua mappa Dymaxion della Terra.

La prima teoria scientificamente rigorosa fu l’ ipotesi di Gaia di James Lovelock , un chimico del Regno Unito. Questa opinione non è più considerata plausibile da molti scienziati ^{[ citazione necessaria ]} .

Una variante di questa ipotesi fu sviluppata da Lynn Margulis , un microbiologo, nel 1979. La sua versione è talvolta chiamata la “Teoria di Gaia” (nota maiuscola-T). Il suo modello ha una portata più limitata rispetto a quello proposto da Lovelock.

Il fatto che questo tipo di sistema sia presente sulla Terra è ancora aperto al dibattito. Alcuni meccanismi omeostatici relativamente semplici sono generalmente accettati. Ad esempio, quando i livelli di biossido di carbonio atmosferico aumentano, le piante sono in grado di crescere meglio e quindi rimuovere più anidride carbonica dall’atmosfera. Esistono altri effetti e feedback biologici ^[7], ma la misura in cui questi meccanismi hanno stabilizzato e modificato il clima generale della Terra non è ampiamente nota.

L’ipotesi di Gaia viene talvolta vista da prospettive filosofiche significativamente diverse. Alcuni ambientalisti lo considerano un processo quasi cosciente, in cui l’ ecosistema terrestre è letteralmente considerato come un singolo organismo unificato. Alcuni biologi evoluzionisti, d’altra parte, la considerano una proprietà emergente non diretta dell’ecosistema: poiché ogni singola specie persegue il proprio interesse personale, le loro azioni combinate tendono ad avere effetti di controbilanciamento sui cambiamenti ambientali. I fautori di questa visione a volte puntano a esempi di azioni della vita nel passato che hanno portato a cambiamenti drammatici piuttosto che a un equilibrio stabile, come la conversione dell’atmosfera terrestre da un ambiente riducente a uno ricco di ossigeno.

A seconda del grado di affermazione del caso, l’ipotesi si scontra con il neodarwinismo tradizionale . La maggior parte dei biologi accetterebbe l’omeostasi di tipo Daisyworld il più possibile, ma certamente non accetterebbe l’idea che ciò equivale all’intera biosfera che agisce come un unico organismo.

Un numero molto esiguo di scienziati e un numero molto più grande di attivisti ambientali affermano che la biosfera terrestre sta manipolando consapevolmente il clima per rendere le condizioni più favorevoli alla vita. Gli scienziati sostengono che non ci sono prove a supporto di questa convinzione.

Gaia in the social sciences

Questa sezione ha bisogno di espansione . Puoi aiutareaggiungendo ad esso . (Giugno 2008)

Una visione delle scienze sociali della teoria di Gaia è il ruolo degli umani come una specie chiave che potrebbe essere in grado di realizzare l’ omeostasi globale. Mentre alcuni scienziati sociali che traggono ispirazione da visioni “organiche” della società hanno abbracciato la filosofia Gaia come un modo per spiegare le interconnessioni della natura umana, la maggior parte degli scienziati sociali professionali sono più coinvolti nel riflettere sul modo in cui la filosofia Gaia viene utilizzata e impegnata all’interno sottosezioni della società. Alan Marshall, nel Dipartimento di Scienze Sociali dell’Università di Mahidol, ad esempio, riflette sul modo in cui la filosofia Gaia è stata usata e sostenuta da ambientalisti, spiritisti, manager, economisti, scienziati e ingegneri (vedi L’unità della natura, 2002, Imperial College Press: Londra e Singapore). Gli scienziati sociali stessi negli anni ’60 rinunciò alle idee di sistema della società poiché erano interpretate come un sostegno al conservatorismo e al tradizionalismo.

Gaia in politics

Alcuni ambientalisti politici radicali che accettano una qualche forma della teoria di Gaia si chiamano Gaians . Cercano attivamente di ripristinare l’omeostasi della Terra – ogni volta che la vedono sbilanciata, ad esempio per prevenire il cambiamento climatico causato dall’uomo , l’ estinzione dei primati o la perdita della foresta pluviale . In effetti, cercano di cooperare per diventare il “sistema che manipola consapevolmente per rendere le condizioni più favorevoli alla vita”. Tale attività definisce l’omeostasi, ma per sfruttarla si basa sulla ricerca approfondita degli equilibri omeoretici, se non altro per trovare i luoghi in cui intervenire in un sistema che sta cambiando in modi indesiderabili.

Tony Bondhus porta il punto nel suo libro, Society of Conceivia , secondo cui se Gaia è viva, allora anche le società stanno vivendo le cose. Ciò suggerisce che la nostra comprensione di Gaia può essere utilizzata per creare una società migliore e per progettare un sistema politico migliore.

Altri intellettuali del movimento ambientalista, come Edward Goldsmith , hanno usato Gaia in modo completamente opposto; per discutere di come l’attenzione di Gaia sull’equilibrio naturale e resistenza e resilienza, dovrebbe essere emulato per progettare un sistema politico conservatore (come esplorato nel libro di Alan Marshall del 2002, The Unity of Nature , (Imperial College Press: London).

Gaians non chiede passivamente “cosa sta succedendo”, ma piuttosto “cosa fare dopo”, ad esempio in terraforming o ingegneria del clima o anche su piccola scala, come il giardinaggio . I cambiamenti possono essere pianificati, concordati da molte persone, essendo molto deliberati, come nell’ecologia urbana e in particolare nell’ecologia industriale . Vedi l’ arcologia per ulteriori informazioni su questa vista ‘attiva’.

Gaians sostiene che è un dovere umano agire come tale, impegnandosi in particolare nel Principio di Precauzione . Tali punti di vista iniziarono ad influenzare i Green Party , Greenpeace e alcune ali più radicali del movimento ambientalista come il Gaia Liberation Front e il Earth Liberation Front. Queste opinioni dominano alcuni di questi gruppi, ad esempio i Bionei . Alcuni si riferiscono a questa attività politica come una branca separata e radicale del movimento ecologista , che prende gli assiomi della scienza dell’ecologia in generale e della teoria di Gaia in particolare, e li eleva a una sorta di teoria della condotta personale o del codice morale.

Gaia in religion

L’ecologista e teologa Anne Primavesi è l’autrice di due libri che trattano dell’ipotesi e della teologia di Gaia. ^[8]

Rosemary Radford Ruether , studioso e teologo femminista americano, ha scritto un libro intitolato “Gaia e Dio: una teologia ecofemminista sulla guarigione della terra”.

Un libro curato da Allan Hunt Badiner chiamato Dharma Gaia esplora il terreno dove il buddismo e l’ecologia si incontrano attraverso gli scritti del Dalai Lama , Gary Snyder , Thich Nhat Hanh , Allen Ginsberg , Joanna Macy , Robert Aitken e altri 25 buddisti ed ecologisti. ^[9]

Molti autori new age hanno scritto libri che mescolano gli insegnamenti New Age con la filosofia di Gaia. Questo è noto come New Age Gaian . Spesso definito Gaianismo o Religione Gaiana, questo aspetto spirituale della filosofia è molto ampio e inclusivo, rendendolo adattabile alle altre religioni: il Taoismo, il Neo-Paganesimo, il Panteismo, le Religioni Giudeo-Cristiane e molti altri.

Dibattito semantico

La questione di “che cos’è un organismo “, e in che misura è razionale parlare di organismi contro biosfere, dà luogo a un dibattito semantico. Siamo tutte ecologie nel senso che i nostri corpi (umani) contengono batteri intestinali, specie di parassiti , ecc. E per loro il nostro corpo non è un organismo ma piuttosto un microclima o un bioma . Applicando questo pensiero a interi pianeti:

L’argomento è che questi organismi simbiotici, essendo incapaci di sopravvivere l’uno a parte l’altro e il loro clima e le condizioni locali, formano un organismo a tutti gli effetti, sotto una concezione più ampia del termine organismo che non viene usato convenzionalmente. È argomento di dibattito spesso acceso se questo è un uso valido del termine, ma alla fine sembra essere una disputa semantica . In questo senso della parola organismo, si sostiene con la teoria che l’intera biomassa della Terra è un singolo organismo (come pensava Johannes Kepler ).

Sfortunatamente, molti sostenitori delle varie teorie di Gaia non indicano esattamente dove si siedono su questo spettro; questo rende difficile la discussione e la critica.

Molti sforzi a favore di coloro che stanno analizzando la teoria al momento sono un tentativo di chiarire quali siano queste diverse ipotesi e se siano proposte per “testare” o “manipolare” i risultati. Sia la comprensione di Gaia sia di Lovelock e Margulis sono considerate ipotesi scientifiche, e come tutte le teorie scientifiche sono costantemente messe alla prova.

Le versioni più speculative di Gaia, incluse tutte le versioni in cui si ritiene che la Terra sia effettivamente cosciente, sono attualmente considerate fuori dai limiti della scienza e non sono supportate né da Lovelock né da Margulis.

Gaian reproduction

Uno dei problemi più problematici con riferimento a Gaia come organismo è il suo apparente fallimento nel soddisfare il criterio biologico di essere in grado di riprodursi . Richard Dawkins ha affermato che il pianeta non è la progenie di nessun genitore ed è incapace di riprodursi. ^[10]

Vedi anche

• Arcology
• Ingegneria del clima
• Filosofia ambientale
• Fondazione Gaia
• Gaian Greens
• Gaia (mitologia)
• Ipotesi di Gaia (le idee di James Lovelock)
• Gaianism
• Giardinaggio
• James Kirchner
• Guy Murchie
• Specie Keystone
• Forza odica
• Luoghi per intervenire in un sistema
• Panteismo
• Technogaianism
• Teologia
• Ecologia urbana
• Steven M. Greer – Categorizza interi pianeti come organismi coscienti individuali
• superorganismo

Libri su Gaia

• Alan Marshall (2002), The Unity of Nature , Imperial College Press.
• Mary Midgley (2007), realismo terrestre: il significato di Gaia
• Mary Midgley (2001), Gaia: la prossima grande idea
• Lawrence E. Joseph (1991), Gaia: la crescita di un’idea
• Stephen Henry Schneider (2004), gli scienziati discutono sui gaia: il prossimo secolo
• Allan Hunt Badiner (1990), Dharma Gaia: una raccolta di saggi nel buddismo e nell’ecologia
• George Ronald Williams (1996), La biologia molecolare di Gaia
• Tyler Volk (2003), Il corpo di Gaia: Verso una fisiologia della Terra
• Norman Myers (1993), Gaia An Atlas of Planet Management
• Anne Primavesi (2008), Gaia e Climate Change: A Theology of Gift Events
• Anne Primavesi (2000), Gaia sacra: teologia olistica e scienza dei sistemi terrestri
• Anne Primavesi (2003), il dono di Gaia: terra, noi stessi e Dio dopo Copernico
• Peter Bunyard (1996), Gaia in Action: Science of the Living Earth
• Francesca Ciancimino Howell (2002), Making Magic with Gaia: pratiche per guarire noi stessi e il nostro pianeta
• Pepper Lewis (2005), Gaia Speaks
• Toby Tyrrell (2013), On Gaia

Riferimenti