Prima del XX secolo, le arti erano generalmente sostenute dal patronato della chiesa, aristocratici come re e regine e ricchi mercanti. Durante il diciannovesimo secolo, gli artisti aumentarono il loro uso del mercato privato per guadagnare entrate. Ad esempio, il compositore Beethoven ha tenuto concerti pubblici per i quali è stata richiesta l’ammissione. Nel corso del ventesimo secolo, i governi hanno iniziato a prendere in consegna alcuni dei ruoli di mecenatismo artistico. I primi sforzi dei governi per sostenere la cultura erano in genere la creazione di archivi, musei e biblioteche. Nel corso del ventesimo secolo, i governi hanno istituito una serie di altre istituzioni, come consigli artistici e dipartimenti di cultura. I primi dipartimenti di cultura sostenevano in genere le arti maggiori che fanno parte del canone occidentale, come la pittura e la scultura, e le principali arti performative (musica classica e teatro).

Nel ventesimo secolo, i governi occidentali nel Regno Unito, in Canada, in Australia, in Nuova Zelanda e in molte nazioni europee hanno sviluppato misure di politica artistica per promuovere, sostenere e proteggere le arti, gli artisti e le istituzioni artistiche. Le iniziative di politica artistica di questi governi avevano generalmente due obiettivi: sostenere l’eccellenza nelle arti e ampliare l’accesso alle arti da parte dei cittadini. Un esempio di iniziativa di politica artistica a sostegno dell’eccellenza sarebbe un programma di sovvenzioni governative che fornisce finanziamenti agli artisti di più alto livello nel paese. Un esempio concreto sarebbe un premio letterario di $ 100.000 per i migliori autori di narrativa del paese, selezionati da un gruppo di esperti di alto livello. Un esempio di iniziativa di politica artistica che mira ad aumentare l’accesso alle arti sarebbe una musica nel programma scolastico finanziato dal governo. Un esempio concreto sarebbe un programma che ha finanziato un’orchestra o un quartetto jazz e li ha pagati per suonare concerti gratuiti nelle scuole elementari. Ciò consentirebbe ai bambini provenienti da famiglie a basso e medio reddito di ascoltare musica dal vivo. I due obiettivi, che supportano l’eccellenza e l’ampliamento dell’accesso, sono spesso dei compromessi, in quanto qualsiasi aumento dell’enfasi su un obiettivo politico di solito ha un effetto negativo sull’altro obiettivo. Per fare un esempio, se un paese ipotetico ha un programma di sovvenzioni da 12 milioni di dollari all’anno per orchestre nel paese, se il governo si concentra sull’obiettivo di sostenere l’eccellenza musicale, potrebbe decidere di fornire 4 milioni di dollari all’anno alle tre migliori orchestre di il paese, come determinato da una giuria di critici musicali indipendenti, direttori d’orchestra e professori di musica. Questa decisione sosterrebbe fortemente l’obiettivo di migliorare l’eccellenza, in quanto i finanziamenti andrebbero solo ai migliori gruppi musicali. Tuttavia, questo approccio consentirebbe ai cittadini di tre città solo l’accesso alle orchestre professionali. D’altra parte, se il governo si stava concentrando sull’ampliamento dell’accesso ai concerti sinfonici, potrebbe dirigere il panel indipendente a scegliere 12 orchestre nel paese, con la stipula che verrà selezionata una sola orchestra per città. Provando $ 1 milione all’anno a 12 orchestre in 12 città, questo consentirebbe ai cittadini di 12 città del paese di vedere spettacoli di orchestra dal vivo. Tuttavia, finanziando 12 orchestre, ciò significherebbe che i finanziamenti andrebbero a gruppi che non rispettano i più alti standard di eccellenza. Pertanto, l’eccellenza e l’ampliamento dell’accesso sono spesso dei compromessi.

La politica culturale, mentre una piccola parte dei bilanci anche dei governi più generosi, governa un settore di immensa complessità. Esso implica “un vasto gruppo eterogeneo di individui e organizzazioni impegnati nella creazione, produzione, presentazione, distribuzione, conservazione e formazione sul patrimonio estetico e attività di intrattenimento, prodotti e artefatti”. Una politica culturale comprende necessariamente un’ampia gamma di attività e in genere implica il sostegno pubblico per: Poiché la cultura è un bene pubblico (vale a dire, contribuisce a un valore pubblico per la società per cui è difficile escludere i non paganti, poiché tutta la società beneficia delle arti e cultura) e qualcosa che è generalmente considerato un merito, i governi hanno perseguito programmi per promuovere una maggiore accessibilità. In questo modo di pensare, le opere estetiche significative come dipinti e sculture dovrebbero essere rese ampiamente disponibili al pubblico. In altre parole, “alta cultura” non dovrebbe essere la riserva esclusiva di una particolare classe sociale o di una posizione metropolitana. Piuttosto, i benefici dei più alti livelli di eccellenza culturale dovrebbero essere fatti in modo egualitario; i tesori culturali nazionali dovrebbero essere accessibili senza riguardo agli impedimenti delle circostanze di classe, del livello di istruzione o del luogo di residenza. Uno stato democratico non può essere visto semplicemente come un indulgere alle preferenze estetiche di pochi, per quanto illuminati, o di infondere apertamente l’arte con valori politici. Di conseguenza, una politica culturale democratica deve articolare i suoi scopi in modo da dimostrare come viene servito l’interesse pubblico. Questi scopi sono stati spesso espressi come implicanti la creazione di democrazia culturale o la democratizzazione della cultura. L’obiettivo della democratizzazione culturale è l’illuminazione estetica, una maggiore dignità e lo sviluppo educativo della cittadinanza generale. “La divulgazione era il concetto chiave con l’obiettivo di stabilire pari opportunità per tutti i cittadini di partecipare a attività culturali organizzate pubblicamente e finanziate”. Per raggiungere questo obiettivo, le esibizioni e le esibizioni sono a basso costo; l’educazione artistica pubblica promuove l’uguaglianza delle opportunità estetiche; le istituzioni nazionali si esibiscono e si esibiscono in luoghi di lavoro, case di riposo e complessi residenziali. Come indicato in precedenza, la “democratizzazione della cultura” è un approccio dall’alto verso il basso che promulga determinate forme di programmazione culturale considerate un bene pubblico. Chiaramente, tale obiettivo è aperto alle critiche per quello che viene definito elitarismo culturale; cioè, l’assunto che alcune espressioni estetiche siano intrinsecamente superiori – almeno come determinato da un cognoscente interessato all’acquisizione di capitale culturale. “Il problema con questa politica [è] che, fondamentalmente, intende [creare] un pubblico più ampio per le performance il cui contenuto [è] basato sull’esperienza dei gruppi privilegiati della società. In breve, ha … dato per scontato che i bisogni culturali di tutti i membri della società [siano] uguali “. L’obiettivo della democrazia culturale, d’altra parte, è quello di fornire un approccio più partecipativo (o populista) nella definizione e nella fornitura di opportunità culturali. L’accoppiamento del concetto di democratizzazione della cultura con la democrazia culturale ha una componente pragmatica oltre che filosofica. Il mecenatismo culturale nei governi democratici è nettamente diverso dal patrocinio di individui facoltosi o corporazioni. I clienti privati ​​o politicamente di primaria importanza sono responsabili solo per se stessi e sono liberi di soddisfare i loro gusti e le loro preferenze. I governi democratici, d’altro canto, sono responsabili nei confronti dell’elettorato e sono ritenuti responsabili delle loro decisioni politiche. I due obiettivi appena discussi – diffusione dell’alta cultura e partecipazione a una più ampia gamma di attività culturali – evocano un dibattito correlato sul contenuto della cultura pubblica: “elitario” o “populista”.

I fautori della posizione elitaria sostengono che la politica culturale dovrebbe enfatizzare la qualità estetica come criterio determinante per la sovvenzione pubblica. Questo punto di vista è in genere supportato dalle principali organizzazioni culturali, artisti creativi nel campo tradizionalmente definito delle belle arti, critici culturali e pubblico ben educato e benestante per queste forme d’arte. Ronald Dworkin definisce questo “l’alto approccio”, che “insiste sul fatto che l’arte e la cultura devono raggiungere un certo grado di sofisticazione, ricchezza ed eccellenza per far prosperare la natura umana, e che lo stato deve fornire questa eccellenza se la gente non o non può provvedere da soli “. I sostenitori della posizione elitaria si concentrano generalmente sul sostegno alla creazione, alla conservazione e all’esecuzione di opere del canone occidentale, un gruppo di opere che sono considerate i migliori prodotti artistici e culturali della società occidentale.

Al contrario, la posizione populista sostiene la definizione della cultura in senso ampio e inclusivo e rende questa cultura ampiamente disponibile. L’approccio populista enfatizza una nozione meno artistica e più pluralista del merito artistico e cerca consapevolmente di creare una politica di diversità culturale. Concentrandosi sul miglioramento personale, la posizione del populista pone limiti molto limitati tra le attività artistiche amatoriali e professionali. In effetti, l’obiettivo è fornire opportunità a coloro che non appartengono al mainstream professionale. Per fare un esempio, mentre un approccio elitario sostiene il supporto per i musicisti professionisti, in particolare quelli della musica classica, un approccio populista sosterrebbe il supporto per cantanti e musicisti amatoriali. “I sostenitori del populismo sono spesso sostenitori delle arti delle minoranze, delle arti popolari, delle arti etniche o delle attività contro-culturali”, come ha affermato Kevin V. Mulcahy. Gli “elitisti” culturali, d’altra parte, sostengono a favore dell’eccellenza sul dilettantismo e favoriscono l’enfasi sulla disciplina estetica sulla “cultura come tutto”. Vi sono “due tensioni chiave per la politica culturale nazionale tra gli obiettivi dell’eccellenza contro l’accesso, e tra ruoli di governo come facilitatore contro architetto “. Kevin V. Mulcahy ha sostenuto che, in effetti, l’elitarismo è democrazia culturale come il populismo è per la democratizzazione della cultura. Sfortunatamente, c’è stata una tendenza a vedere queste posizioni come reciprocamente esclusive, piuttosto che complementari. Gli “elitisti” sono denunciati come “snob di alta fronte” che difendono una cultura esoterica che si concentra sulla musica d’arte e sui tipi di arte visti nei musei e nelle gallerie; i populisti vengono liquidati come “filistei assillanti” che promuovono una cultura banalizzata e commercializzata, poiché sostengono il valore della musica popolare e dell’arte popolare. Tuttavia, questi reciproci stereotipi smentiscono la complementarità tra due registri di una politica culturale artisticamente autonoma e politicamente responsabile. Esiste una sintesi che può essere definita un “approccio latitudinario” alla cultura pubblica; cioè, esteticamente inclusivo e ampiamente accessibile.

Una tale politica di pubblica-cultura rimarrebbe fedele ai più alti standard di eccellenza da un’ampia gamma di espressioni estetiche, fornendo nel contempo il più ampio accesso possibile a persone provenienti da diversi luoghi geografici, strati socio-economici e background educativo, come ha affermato il Dr. Mulcahy. Nel concepire la politica pubblica come un’opportunità per fornire alternative non prontamente disponibili sul mercato, le agenzie culturali pubbliche sarebbero in una posizione migliore per integrare gli sforzi del settore privato piuttosto che duplicare le loro attività. Allo stesso modo, le agenzie culturali possono promuovere lo sviluppo della comunità sostenendo patrimoni artistici in svantaggio competitivo in un mondo culturale sempre più orientato al profitto. In sintesi, l’eccellenza dovrebbe essere vista come il raggiungimento della grandezza da una prospettiva orizzontale, piuttosto che verticale, e una politica culturale come supporto alla totalità di queste varietà di eccellenza. Questi atteggiamenti su una responsabilità culturale pubblica sono in netto contrasto con gran parte del resto del mondo, dove la cultura è una questione di patrimonio storico, o le identità nazionali dei popoli, sia negli stati indipendenti che nelle regioni all’interno di stati più potenti. Inevitabilmente, le questioni sensibili sono coinvolte in qualsiasi discussione sulla cultura come politica pubblica. Tuttavia, date le richieste in un sistema democratico secondo cui le politiche pubbliche mostrano un ritorno al contribuente, la politica culturale ha spesso sostenuto il sostegno sulla base dell’utilità. Si può affermare che esiste una parità tra la responsabilità dello stato per i suoi bisogni citi “socio-economici-fisici e il loro accesso alla cultura e le opportunità per l’auto-espressione artistica. Tuttavia, la dimensione estetica della politica pubblica non è mai stata ampiamente percepita come intuitivamente ovvia o politicamente imperativa. Di conseguenza, il settore culturale ha spesso argomentato il proprio caso sui vantaggi secondari e secondari derivanti dal sostegno pubblico a programmi apparentemente solo di natura estetica. La politica culturale non è in genere giustificata solo perché è un buono in sé, ma piuttosto che produce altri buoni risultati. Il futuro della politica culturale sembrerebbe prevedere una domanda sempre più inesorabile che le arti “portano il loro peso” piuttosto che affidarsi a un sussidio pubblico per perseguire “l’arte per l’arte”. Kevin V. Mulcahy soprannominato questo “darwinismo culturale” è più pronunciato negli Stati Uniti, dove i sussidi pubblici sono limitati e si prevede che le attività estetiche sostenute pubblicamente dimostrino un beneficio pubblico diretto. Le istituzioni culturali non americane sono meno vincolate dalla necessità di mantenere flussi di reddito diversificati che richiedono alti livelli di reddito da lavoro e donazioni individuali e aziendali per compensare gli stanziamenti limitati del governo. D’altra parte, le istituzioni culturali sono sempre più guidate dal mercato nel loro bisogno di fondi supplementari e come giustificazione per il continuo sostegno pubblico. Il modello americano di una cultura essenzialmente privatizzata è sempre più attraente per i governi che cercano di ridurre i loro sussidi culturali. In un sistema di finanziamenti misti, la cultura pubblica può coltivare i gruppi artistici e le attività culturali che contribuiscono all’autostima individuale e alla definizione della comunità, anche se contano meno nella linea di fondo economica. Alla radice, una politica culturale riguarda la creazione di sfere pubbliche che non dipendono da motivi di profitto né convalidate da valori commerciali. Poiché la democrazia politica dipende dall’esistenza della società civile e dal pluralismo socio-economico, la politica culturale rappresenta un impegno pubblico essenziale per la realizzazione di queste precondizioni fondamentali. Uno degli strumenti disponibili e ancora sottovalutati nella politica culturale a livello nazionale è la riduzione delle aliquote IVA per beni e servizi culturali. La teoria economica può essere utilizzata per spiegare in che modo si prevede una riduzione delle aliquote fiscali per diminuire i prezzi e aumentare le quantità di beni e servizi culturali consumati. La politica fiscale può essere una parte importante della politica culturale, in particolare degli sconti sulle aliquote IVA sul consumo culturale, ma riceve meno attenzione di quanto meritato.

A livello internazionale l’UNESCO è responsabile della politica culturale. Le informazioni di contatto per i ministeri dei consigli di cultura e artistiche nazionali in 160 paesi sono disponibili sul sito web della Federazione internazionale dei consigli artistici e delle agenzie culturali (IFACCA). Su scala locale, i governi subnazionali (ad es. Statali o provinciali), le città e i governi locali offrono ai cittadini e alle autorità locali l’opportunità di sviluppare arte e cultura con l’Agenda 21 per la cultura.

La ricerca sulla politica culturale è un campo di ricerca accademica che è nato da studi culturali negli anni ’90. È nato dall’idea che gli studi culturali non dovrebbero essere solo critici, ma anche cercare di essere utili. Nel 2010, ci sono molti dipartimenti di studi di politica culturale in tutto il mondo.

Cultura e social cognizione è la relazione tra cultura umana e capacità cognitive umane. L’evoluzione cognitiva culturale propone che le capacità cognitive uniche degli umani non siano unicamente dovute all’eredità biologica, ma in realtà sono dovute in gran parte alla trasmissione e all’evoluzione culturale (Tomasello, 1999). Gli umani moderni e le grandi scimmie sono separati evolutivamente da circa sei milioni di anni. I sostenitori dell’evoluzione culturale sostengono che questo non sarebbe stato abbastanza tempo per gli umani per sviluppare le capacità cognitive avanzate necessarie per creare strumenti, linguaggio e costruire società attraverso l’evoluzione biologica. L’evoluzione biologica non avrebbe potuto produrre individualmente ciascuna di queste capacità cognitive entro quel periodo di tempo. Invece, gli umani devono aver evoluto la capacità di apprendere attraverso la trasmissione culturale (Tomasello, 1999). Ciò fornisce una spiegazione più plausibile che si adatterebbe entro i tempi previsti. Invece di dover rendere conto biologicamente di ogni meccanismo cognitivo che distingue l’uomo moderno dai precedenti parenti, si dovrebbe solo tenere conto di un significativo adattamento biologico per l’apprendimento culturale. Secondo questa visione, la capacità di apprendere attraverso la trasmissione culturale è ciò che distingue gli umani dagli altri primati (Tomasello, 1999). L’apprendimento culturale consente agli umani di basarsi sulle conoscenze esistenti e di realizzare progressi collettivi, noti anche come “effetto ratchet”. L’effetto ratchet si riferisce semplicemente al modo in cui gli esseri umani aggiungono continuamente alle conoscenze esistenti attraverso modifiche e miglioramenti. Questa abilità unica distingue gli umani dai primati correlati, che non sembrano costruire conoscenza collaborativa nel tempo. Invece, i primati sembrano costruire una conoscenza individuale, in cui l’esperienza di un animale non è costruita dagli altri e non progredisce nel tempo.

L’apprendimento culturale umano implica:

I primati mostrano caratteristiche distinte di cognizione sociale rispetto ai mammiferi. I mammiferi sono in grado di identificare i membri della loro specie, comprendere le parentele di base e le gerarchie sociali di base, fare previsioni sul comportamento degli altri in base all’emozione e al movimento e impegnarsi nell’apprendimento sociale (Tomasello, 1999). I primati, tuttavia, mostrano una comprensione più ampia di questi concetti. I primati non solo comprendono la parentela e le gerarchie sociali, ma comprendono anche le categorie relazionali. Cioè, i primati sono in grado di comprendere le relazioni sociali che vanno oltre la loro interazione individuale con gli altri. I mammiferi sono in grado di formare relazioni dirette basate su gerarchie sociali, ma i primati hanno una comprensione delle gerarchie sociali e delle relazioni che si estendono oltre loro personalmente. I ricercatori ritengono che questa comprensione delle categorie relazionali possa essere stata il precursore evolutivo della comprensione più profonda degli umani dei desideri, delle credenze e degli obiettivi sottostanti alle relazioni causali, consentendo in tal modo all’uomo di relazionarsi e comprendere gli altri, lasciando spazio all’evoluzione culturale (Tomasello, 1999). Anche se ora si ritiene che i primati non umani come gli scimpanzé abbiano una limitata comprensione degli altri come esseri intenzionali, è chiaro che questa comprensione non è profonda come la comprensione umana degli altri come agenti intenzionali. Gli scimpanzé, ad esempio, hanno dimostrato la capacità di pensare a ciò che vedono gli altri e di prevedere un comportamento basato su queste credenze in diversi studi condotti da Tomasello e Hare (2003). Ad esempio, gli scimpanzé subordinati in un esperimento hanno evitato il cibo che sapevano che lo scimpanzé dominante poteva vedere, ma hanno cercato cibo che lo scimpanzé dominante non poteva vedere a causa di una barriera fisica. In un altro esperimento, gli scimpanzé subordinati hanno preso decisioni sull’avvicinarsi al cibo in base al fatto che lo scimpanzé dominante avesse visto il ricercatore umano posizionare il cibo dietro la barriera. Gli scimpanzé hanno anche reagito in modo diverso agli umani che non erano disposti a non fornire cibo (stuzzicare lo scimpanzé con il cibo, o fingere di avere un incidente con esso), mostrando quindi una certa capacità di discriminare l’intenzionalità. I cani hanno anche mostrato alcune abilità interessanti ma limitate nella cognizione sociale in una serie di studi di Hare e Tomasello (2005). I cani hanno la capacità di leggere i segnali sociali umani, anche in misura maggiore rispetto agli scimpanzé. I cani sono in grado di rispondere al puntamento umano, allo sguardo umano e ai sottili cenni umani senza addestramento. I ricercatori ora credono che queste abilità siano il risultato dell’evoluzione convergente tra uomo e cane attraverso l’addomesticamento. La ricerca con le volpi addomesticate ha dimostrato che il meccanismo probabile per questa evoluzione convergente era la selezione del comportamento addomesticato nei cani. Questa scoperta suggerisce che forse gli esseri umani hanno dovuto evolvere la propensione a cooperare prima che l’evoluzione culturale fosse in grado di realizzarsi (Hare e Tomasello, 2005).

La sociogenesi si riferisce all’inventiva collaborativa. È il processo attraverso il quale due o più umani si raccolgono

La Technoculture è un neologismo che non è nei dizionari standard, ma ha una certa popolarità nel mondo accademico, reso popolare dai curatori Constance Penley e Andrew Ross in un libro di saggi che porta quel titolo. Si riferisce alle interazioni tra, e la politica di, tecnologia e cultura.

“Technoculture” è utilizzato da diverse università per descrivere aree disciplinari o corsi di studio. UC Davis, ad esempio, ha un programma di studi tecnoculturali. Nel 2012, il maggiore si è fuso con Film Studies per formare Cinema e Studi tecno-culturali (CaTS), ma nel 2013 è stato rivisto per diventare Cinema e Tecnoculture (vedi sotto); l’Università dell’Ontario occidentale offre una laurea in Media, Information e Technoculture (a cui si riferiscono come MIT, offrendo un “MIT BA”). UC Riverside è in procinto di creare un programma in studi tecnoculturali a partire dalla creazione di un programma di certificazione per laureati in “Studi di fantascienza e tecnologia”. Secondo la sua descrizione, il corso di Georgetown University English / CCT 691 intitolato Technoculture da Frankenstein a Cyberpunk, copre “l’accoglienza sociale e la rappresentazione della tecnologia nella letteratura e nella cultura popolare dall’epoca romantica fino al presente” e include “tutti i media, incluso il film , TV e animazioni video recenti e Web “zines”. Il corso si concentra “principalmente sulla cultura americana e sul modo in cui sono state immaginate macchine, computer e il corpo”. Il dipartimento di Studi Tecnologici Culturali di UC Davis si concentra su “approcci transdisciplinari alla produzione artistica, culturale e accademica nei media contemporanei e alle arti digitali, media comunitari e interessi reciproci delle arti con le discipline scientifiche e tecnologiche. forza motrice primaria, poniamo questioni di poetica, estetica, storia, politica e ambiente al centro della nostra missione: in altre parole, sottolineiamo la “cultura” in Technoculture “. Il programma principale di Studi Tecnoculturali è un’integrazione interdisciplinare della ricerca attuale in storia e teoria culturale con una produzione innovativa diretta nei media digitali e “low-tech”. Si concentra sulle belle arti dello spettacolo e dei media, sui media comunitari, sulla letteratura e sugli studi culturali in relazione alla tecnologia e alla scienza. Sostenuto da prospettive critiche e dalle ultime forme di ricerca e abilità produttive, gli studenti godono della mobilità per esplorare la ricerca e l’espressione individuale, la collaborazione basata su progetti e l’impegno della comunità. Technocultural Studies è un nuovo importante in UC Davis ed è considerato una divisione di studi umanistici, artistici e culturali. * Le major di studi cinematografici e di studi tecnici presso UC Davis si sono fuse in Cinema e Technoculture. La facoltà ha lavorato sodo per sviluppare questo nuovo importante, e sta attraversando il processo di revisione. Gli studenti dichiarati saranno grandfathered nei programmi esistenti per completare il loro maggiore. Avranno anche la possibilità di passare al nuovo maggiore se lo desiderano. La facoltà di UC Davis ritiene che queste nuove aggiunte miglioreranno il programma e sperano che i loro studenti ne approfittino.

‘Technoculture: un giornale online di tecnologia nella società () è una rivista indipendente, interdisciplinare, annuale peer-reviewed che pubblica lavori critici e creativi che esplorano i modi in cui la tecnologia influisce sulla società. Utilizza un’ampia definizione di tecnologia. Fondato da Keith Dorwick e Kevin Moberly, ora è curato da Keith Dorwick. Technoculture è membro del Council of Editors of Learned Journals ed è indicizzato da EBSCOhost e Modern Language Association.

Marshall McLuhan è più conosciuto per i suoi concetti di “villaggio globale”. Nel suo libro Understanding Media parla di come i media influenzano la società e la cultura. Sviluppa anche una teoria sulla tecnologia come estensione del corpo. Secondo McLuhan, l’alfabeto è ciò che ha dato origine all’idea che la vista è più importante dell’udire perché per comunicare bisognava vedere e capire l’alfabeto. Nel suo libro Technoculture: The Key Concepts, Debra Benita Shaw “delinea il posto della scienza e della tecnologia nella cultura di oggi” e “esplora il potere delle idee scientifiche, il loro impatto su come comprendiamo il mondo naturale e come i successivi sviluppi tecnologici hanno influenzato il nostro atteggiamenti verso il lavoro, l’arte, lo spazio, il linguaggio e il corpo umano. ” Clay Shirky scrive, insegna e consulta sugli effetti sociali ed economici di Internet, e in particolare sui luoghi in cui le nostre reti sociali e tecnologiche si sovrappongono. È membro della facoltà di Interactive Telecommunications Program della NYU e si è consultato per Nokia, Procter and Gamble, News Corp., BBC, United States Navy e Lego. È anche un oratore regolare alle conferenze tecnologiche. Nel suo libro “L’opera d’arte nell’era della riproduzione meccanica”, Walter Benjamin tenta di analizzare la mutata esperienza dell’arte nella società moderna. Lui crede che una riproduzione

Usato colloquialmente come sostantivo o aggettivo, “highbrow” è sinonimo di intellettuale; come aggettivo, significa anche élite e generalmente ha una connotazione di alta cultura. La parola trae la sua metonimia dalla pseudoscienza della frenologia e in origine era semplicemente un descrittore fisico.

“Highbrow” può essere applicato alla musica, implicando la maggior parte della tradizione musicale classica; alla letteratura, cioè alla narrativa e alla poesia letteraria; ai film sulla linea d’essai; e alla commedia che richiede una comprensione significativa delle analogie o dei riferimenti da apprezzare. Il termine “intellettuale” è considerato da alcuni (con etichette corrispondenti come “middlebrow” “lowbrow”) come discriminatorio o eccessivamente selettivo; e highbrow è attualmente distanziato dallo scrittore dalle virgolette: “Ci concentriamo quindi sul consumo di due generi” highbrow “generalmente riconosciuti: l’opera e la classica”. Il primo utilizzo nella stampa di highbrow fu registrato nel 1884. Il termine fu reso popolare nel 1902 da Will Irvin, un reporter di The Sun che aderì alla nozione frenologica di persone più intelligenti con fronte alta.

L’opposto dell’alto intellettuale è l’intellettuale, e tra di loro c’è il ceto medio, che descrive una cultura che non è né alta né bassa; come uso, il middlebrow è dispregiativo, come nella lettera non inviata da Virginia Woolf al New Statesman, scritta negli anni ’30 e pubblicata su The Death of the Moth and Other Essays (1942). Secondo l’Oxford English Dictionary, la parola middlebrow apparve per la prima volta in stampa nel 1925, in Punch: “La BBC afferma di aver scoperto un nuovo tipo – the middlebrow.” Si tratta di persone che sperano che un giorno si abitueranno alle cose che dovrebbero piacere “. Il termine era apparso in precedenza in forma sillabata nel 1912: fu reso popolare dallo scrittore e poeta americano Margaret Widdemer, il cui saggio “Message and Middlebrow” apparve nella rivista di letteratura nel 1933. I tre generi di fiction, mentre i lettori americani li avvicinavano negli anni ’50 e come la legge dell’oscenità li giudicava differenzialmente, sono oggetto di Ruth Pirsig Wood, Lolita in Peyton Place: Highbrow, Middlebrow e Lowbrow Novels, 1995.

Virginia Woolf considerava il principe Amleto un intellettuale privo di orientamento nel mondo una volta che aveva perso l’intellettuale Ophelia con la presa sulle realtà terrene: questo, pensò, spiegava perché in generale gli intellettuali “onorano con tutto il cuore e dipendono così completamente da coloro che si chiamano lowbrows “.

* Richard A. Peterson e Roger M. Kern, “Changing Highbrow Taste: From Snob to Omnivore” American Sociological Review 61.5 (ottobre 1996), pp. 900-907. Vasta bibliografia

Ang, Van Dyne e Livermore descrivono quattro funzionalità CQ: motivazione (CQ Drive), cognizione (CQ Knowledge), meta-cognizione (strategia CQ) e comportamento (azione CQ). Le valutazioni CQ riportano i punteggi su tutte e quattro le funzionalità, nonché varie sottodimensioni per ciascuna funzionalità. Le quattro funzionalità derivano dall’approccio basato sull’intelligence all’adattamento e alle prestazioni interculturali. ; CQ-Drive CQ-Drive è l’interesse e la fiducia di una persona nel funzionamento efficace in contesti culturalmente diversi. Include:

L’intelligenza culturale, nota anche all’interno del business come “quoziente culturale” o “CQ”, è una teoria all’interno della psicologia manageriale e organizzativa, in quanto la comprensione dell’impatto del contesto culturale dell’individuo sul proprio comportamento è essenziale per un business efficace e per misurare la capacità di un individuo impegnarsi con successo in qualsiasi ambiente o contesto sociale. Christopher Earley e sua moglie Elaine Mosakowski nel numero di ottobre 2004 della Harvard Business Review hanno descritto l’intelligenza culturale. CQ sta guadagnando consensi in tutta la comunità imprenditoriale. CQ insegna strategie per migliorare la percezione culturale al fine di distinguere i comportamenti guidati dalla cultura da quelli specifici di un individuo, suggerendo che consentire la conoscenza e l’apprezzamento della differenza per guidare le risposte si traduce in migliori pratiche commerciali. Il CQ è sviluppato attraverso: L’unica misurazione peer-reviewed di CQ è la valutazione multi-valutatore sviluppata da Soon Ang e Linn Van Dyne.

L’intelligenza culturale si riferisce alle capacità cognitive, motivazionali e comportamentali per comprendere e rispondere efficacemente alle credenze, ai valori, agli atteggiamenti e ai comportamenti degli individui e dei gruppi in circostanze complesse e mutevoli al fine di attuare un cambiamento desiderato. L’applicazione e l’integrazione dell’intelligenza culturale nel funzionamento e nelle pratiche del governo locale è avanzata dal pianificatore di comunità Anindita Mitra nel 2016 come un modo per migliorare l’efficacia dei governi locali per rispondere e servire una popolazione in crescita e diversificata. La conoscenza culturale e la guerra sono legate insieme in quanto l’intelligenza culturale è fondamentale per garantire operazioni militari di successo. La cultura è composta da fattori quali lingua, società, economia, costumi, storia e religione. Per le operazioni militari, l’intelligenza culturale riguarda la capacità di prendere decisioni basate sulla comprensione di questi fattori. In senso militare, l’intelligenza culturale è una ricerca complicata di antropologia, psicologia, comunicazione, sociologia, storia e, soprattutto, dottrina militare.

La diplomazia è la condotta dei funzionari governativi dei negoziati e di altri rapporti tra le nazioni. L’uso dell’intelligenza culturale e di altri metodi di soft power sono stati sostenuti e incoraggiati come uno strumento primario del potere statale in contrasto con forme più coercitive di potere nazionale; il suo ulteriore sviluppo è sottolineato come un esercizio primario di potere in contrasto con le costose opzioni (politiche e finanziarie) coercitive come l’azione militare o le sanzioni economiche. Ad esempio, nel 2007, il Segretario alla Difesa degli Stati Uniti Robert Gates ha chiesto “il rafforzamento della nostra capacità di utilizzare il potere” soft “e di integrarlo meglio con il” duro “potere”, affermando che l’uso di questi altri strumenti potrebbe rendere meno probabile che i militari la forza dovrà essere utilizzata in primo luogo, poiché i problemi locali potrebbero essere affrontati prima che diventino crisi “. In un discorso del 2006, il Segretario di Stato Condoleezza Rice ha sollecitato azioni simili a sostegno della sua dottrina di “diplomazia trasformazionale”; ha fatto un discorso simile, ancora una volta, nel 2008. La negoziazione governativa e altri sforzi diplomatici possono essere resi molto più efficaci se la conoscenza di un popolo è compresa e praticata con abilità. Joseph Nye, un importante scienziato politico, afferma nel suo libro Soft Power che “un paese può ottenere i risultati che vuole nella politica mondiale perché altri paesi – ammirando i suoi valori, emulando il suo esempio, aspirando al suo livello di prosperità e apertura – vogliono In questo senso, è anche importante impostare l’agenda e attirare gli altri nella politica mondiale, e non solo costringerli a cambiare minacciando la forza militare o le sanzioni economiche.Questo potere morbido – convincere gli altri a volere i risultati che voglio – coopta le persone piuttosto che costringerle “. Gli effetti che Nye descrive sono molto più efficaci se c’è una volontà da parte dell’agente che influenza di rispettare e comprendere il background culturale dell’altro agente. Un esempio di diplomazia era una disposizione all’interno della legge PATRIOT USA “che condanna la discriminazione nei confronti degli americani arabi e musulmani”, risposta agli eventi dell’11 settembre. Questa disposizione garantisce la protezione dei musulmani e degli arabi statunitensi, assicura una distinzione tra loro e coloro che hanno commesso tali atti terroristici e rispetta gli ideali della costituzione degli Stati Uniti di non discriminazione. Questo precedente costituisce un atteggiamento di consapevolezza e rispetto per i musulmani pacifici e rispettosi della legge. Tuttavia, l’intelligenza culturale può essere utilizzata per l’effetto opposto. Nel 2006 e nel 2007, il presidente russo Vladimir Putin ha usato la sua conoscenza della cancelliera tedesca Angela Merkel e la sua paura dei cani di intimidirla durante i negoziati portando il suo Labrador Retriever, Koni.

L’intelligenza culturale come termine militare statunitense non ha acquisito importanza fino alla fine del 20 ° secolo con l’aumento della guerra a bassa intensità e controinsurrezione. Tuttavia, l’importanza dell’intelligenza culturale è stata accettata solo di recente con le campagne di controinsurrezione che gli Stati Uniti hanno condotto in Afghanistan e in Iraq. Dalla guerra in Iraq e dalla guerra in Afghanistan, l’intelligenza culturale viene considerata un ruolo più importante nel successo delle operazioni militari in controinsurrezione. Il manuale del Campo di controspionaggio dell’esercito americano e del corpo dei marines è esplicito su questo punto: “La conoscenza culturale è essenziale per condurre una controinsurrezione di successo”, e va oltre, esortando “i controinsorgenti … dovrebbero sforzarsi di evitare di imporre i loro ideali di normalità su un problema culturale straniero. ” La logica del manuale è che “l’obiettivo principale di qualsiasi operazione di COIN è favorire lo sviluppo di una governance efficace da parte del governo legittimo”. E il manuale sottolinea che le diverse culture hanno idee diverse su ciò che la legittimità comporta, e che le operazioni per costruire la legittimità devono soddisfare i criteri dei popoli della nazione ospitante. Il mancato riconoscimento e rispetto della cultura di una nazione ospitante ha provocato la morte di alcune truppe NATO, e sono stati fatti tentativi per rendere gli afgani consapevoli della cultura occidentale e viceversa per mitigare alcuni di questi effetti involontari. Ma le attitudini culturali dei popoli della nazione ospitante non sono l’unica considerazione. Anche la cultura degli insorti è cruciale, poiché tali informazioni aiutano a sviluppare “programmi efficaci che attaccano le cause profonde dell’insurrezione”. In questo modo, questa informazione aiuta a modellare le operazioni militari anti-insurrezionali.

A tal fine, l’Esercito degli Stati Uniti ha sviluppato il Human Terrain System nel febbraio 2007 per fornire informazioni culturali sulle nazioni ospitanti. Il programma HTS è stato il principale sforzo unificato per fornire queste informazioni per integrare le operazioni militari nelle aree in cui sono stati schierati i servizi armati. Il programma era anche controverso, con l’American Anthropological Association che sosteneva che tali sforzi rappresentavano un conflitto di interessi e una possibile violazione degli standard etici degli antropologi; ma è stato difeso dagli altri come etico. Il sistema U.S. Army Human Terrain ha chiuso le operazioni a settembre 2014.

I diritti umani sono principi o norme morali che descrivono determinati standard di comportamento umano e sono regolarmente protetti come diritti naturali e legali nel diritto municipale e internazionale. Sono comunemente intesi come diritti inalienabili e fondamentali “a cui una persona è intrinsecamente intitolata semplicemente perché lei o lui è un essere umano” e che sono “inerenti a tutti gli esseri umani”, indipendentemente dalla loro nazione, ubicazione, lingua, religione, etnia origine o qualsiasi altro stato. Sono applicabili ovunque e in ogni momento nel senso di essere universali e sono egualitari nel senso di essere uguali per tutti. Si ritiene che richiedano empatia e stato di diritto e impongano alle persone il dovere di rispettare i diritti umani degli altri, e si ritiene generalmente che non dovrebbero essere portati via se non come risultato di un giusto processo basato su circostanze specifiche; ad esempio, i diritti umani possono includere libertà dalla reclusione, tortura ed esecuzione illegali. La dottrina dei diritti umani è stata molto influente all’interno del diritto internazionale, delle istituzioni globali e regionali. Le azioni di Stati e organizzazioni non governative costituiscono una base di politica pubblica a livello mondiale. L’idea dei diritti umani suggerisce che “se si può dire che il discorso pubblico della società globale pacifica abbia un linguaggio morale comune, è quello dei diritti umani”. Le forti affermazioni fatte dalla dottrina dei diritti umani continuano a suscitare un notevole scetticismo e dibattiti sul contenuto, la natura e le giustificazioni dei diritti umani fino ad oggi. Il significato preciso del termine right è controverso ed è oggetto di un continuo dibattito filosofico; mentre vi è consenso sul fatto che i diritti umani comprendono un’ampia gamma di diritti quali il diritto a un processo equo, la protezione contro la schiavitù, il divieto di genocidio, la libertà di parola o il diritto all’istruzione (tra cui il diritto a un’educazione sessuale completa, tra gli altri), c’è disaccordo su quale di questi diritti particolari debba essere incluso nel quadro generale dei diritti umani; alcuni pensatori suggeriscono che i diritti umani dovrebbero essere un requisito minimo per evitare gli abusi del caso peggiore, mentre altri lo vedono come uno standard più elevato. Molte delle idee di base che hanno animato il movimento per i diritti umani si sono sviluppate all’indomani della Seconda Guerra Mondiale e gli eventi dell’Olocausto, culminati nell’adozione della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani a Parigi dall’Assemblea Generale delle Nazioni Unite nel 1948. Antica i popoli non avevano la stessa concezione moderna dei diritti umani universali. Il vero precursore del discorso sui diritti umani fu il concetto di diritti naturali che apparve come parte della tradizione medievale della legge naturale che divenne importante durante l’Illuminismo europeo con filosofi come John Locke, Francis Hutcheson e Jean-Jacques Burlamaqui e che ebbe un ruolo prominente nel discorso politico della rivoluzione americana e della rivoluzione francese. Da questa base, le moderne argomentazioni sui diritti umani sono emerse nella seconda metà del XX secolo, probabilmente come reazione alla schiavitù, alla tortura, al genocidio e ai crimini di guerra, come una realizzazione della vulnerabilità umana intrinseca e come una precondizione per la possibilità di un solo società.

La storia dei diritti umani non è stata interamente progressista. Molti diritti stabiliti sarebbero sostituiti da altri sistemi meno tolleranti. Istituzioni stabili possono essere sradicate come in casi di conflitto come la guerra e il terrorismo. La prima concettualizzazione dei diritti umani è attribuita alle idee sui diritti naturali emanati dalla legge naturale. La civiltà dell’Africa dell’antico Egitto nord-orientale ha sostenuto i diritti umani fondamentali. Ad esempio, il faraone Bocchoris (725-720 aC) promosse i diritti individuali, la detenzione repressa per il debito e le leggi riformate relative al trasferimento di proprietà. La prima registrazione dei diritti umani fu inscritta da Ciro il Grande, il fondatore dell’impero achemenide, nel Cilindro di Ciro. Il Cyrus Cylinder è una tavoletta di argilla creata nel 539 a.C. subito dopo la conquista achemenide dell’Impero Neo-Babilonese. Ha proclamato che tutta la sua materia è libera e ha vietato la pratica della schiavitù. Inoltre ha dichiarato la libertà di praticare la propria fede senza persecuzioni e conversioni forzate. L’imperatore mauryan Ashoka, che governò dal 268 al 232 aEV, fondò il più grande impero dell’Asia meridionale. In seguito alla guerra distruttiva di Kalinga, Ashoka ha adottato il buddismo e abbandonato una politica espansionistica a favore delle riforme umanitarie. Gli Editti di Ashoka furono eretti in tutto il suo impero, contenente la “Legge della Pietà”. Queste leggi proibivano la schiavitù, la discriminazione religiosa e la crudeltà contro uomini e animali. Più tardi documenti relativi ai diritti umani possono essere citati nella Costituzione di Medina (622), Al-Risalah al-Huquq (fine del VII secolo e inizio VIII secolo), Magna Carta (1215), Dodici articoli di guerra dei contadini tedeschi (1525), la Carta dei diritti inglese (1689), la Fre

Un’istituzione culturale o un’organizzazione culturale è un’organizzazione all’interno di una cultura / sottocultura che lavora per la conservazione o la promozione della cultura. Il termine è usato soprattutto dalle organizzazioni pubbliche e caritatevoli, ma la sua gamma di significati può essere molto ampia. Esempi di istituzioni culturali nella società moderna sono musei, biblioteche e archivi, chiese, gallerie d’arte.

Poiché la memoria non è solo un individuo, un’esperienza privata ma è anche parte del dominio collettivo, la memoria culturale è diventata un argomento sia nella storiografia (Pierre Nora, Richard Terdiman) che in studi culturali (ad esempio, Susan Stewart). Questi enfatizzano il processo di memoria culturale (storiografia) e le sue implicazioni e oggetti (studi culturali), rispettivamente. Sono emerse due scuole di pensiero, una articola che il presente modella la nostra comprensione del passato. L’altro presuppone che il passato abbia un’influenza sul nostro comportamento attuale.

Cruciale nel comprendere la memoria culturale come un fenomeno è la distinzione tra memoria e storia. Questa distinzione è stata avanzata da Pierre Nora, che ha individuato una nicchia tra storia e memoria. Gli studiosi non sono d’accordo su quando individuare la rappresentazione del momento ‘presa in consegna’. Nora indica la formazione degli stati nazionali europei. Per Richard Terdiman, la rivoluzione francese è il punto di rottura: il cambiamento di un sistema politico, insieme all’emergere dell’industrializzazione e dell’urbanizzazione, ha reso la vita più complessa che mai. Ciò non solo ha portato ad una crescente difficoltà per le persone a comprendere la nuova società in cui vivevano, ma anche, poiché questa rottura era così radicale, le persone hanno avuto problemi relativi al passato prima della rivoluzione. In questa situazione, le persone non avevano più una comprensione implicita del loro passato. Per capire il passato, doveva essere rappresentato attraverso la storia. Quando la gente si rese conto che la storia era solo una versione del passato, si preoccupò sempre più del proprio patrimonio culturale (in francese chiamato patrimoine) che li aiutò a formare un’identità collettiva e nazionale. Alla ricerca di un’identità per legare insieme un paese o una popolazione, i governi hanno costruito memorie collettive sotto forma di commemorazioni che dovrebbero portare e mantenere insieme gruppi di minoranza e individui con programmi in conflitto. Ciò che diventa chiaro è che l’ossessione della memoria coincide con la paura dell’oblio e lo scopo dell’autenticità. Tuttavia, più recentemente sono sorte delle domande se sia mai esistito un tempo in cui esisteva una memoria “pura”, non rappresentativa – come Nora in particolare ha proposto. Studiosi come Tony Bennett sottolineano giustamente che la rappresentazione è una precondizione cruciale per la percezione umana in generale: i ricordi puri, organici e oggettivi non possono mai essere visti come tali.

È a causa di una concezione della memoria a volte troppo contratta come solo un fenomeno temporale, che il concetto di memoria culturale è stato spesso esposto a incomprensioni. Nora è stata pioniere nel collegare la memoria a luoghi fisici e tangibili, oggi conosciuti a livello globale e incorporati come lieux de mémoire. Egli li certifica nel suo lavoro come mises en abîme; entità che simboleggiano un pezzo più complesso della nostra storia. Sebbene si concentri su un approccio spaziale al ricordo, Nora sottolinea già nelle sue prime teorie storiografiche che la memoria va oltre gli aspetti solo tangibili e visivi, rendendola così flessibile e in divenire. Questa nozione piuttosto problematica, caratterizzata anche da Terdiman come “onnipresenza” della memoria, implica che ad esempio a livello sensoriale, un odore o un suono possono diventare di valore culturale, a causa del suo effetto commemorativo. O in forma visualizzata o astratta, una delle più grandi complicazioni di memorizzare il nostro passato è il fatto inevitabile che è assente. Ogni ricordo che cerchiamo di riprodurre diventa – come afferma Terdiman – un “passato presente”. È questo desiderio poco pratico di ricordare ciò che è andato per sempre che porta alla luce una sensazione di nostalgia, evidente in molti aspetti della vita quotidiana, ma soprattutto nei prodotti culturali.

Recentemente, l’interesse si è sviluppato nell’area della “memoria incarnata”. Secondo Paul Connerton il corpo può anche essere visto come un contenitore, o portatore di memoria, di due diversi tipi di pratica sociale; inscrivere e incorporare. Il primo include tutte le attività utili per archiviare e recuperare informazioni: fotografare, scrivere, registrare, ecc. Quest’ultimo implica prestazioni qualificate che vengono inviate per mezzo di attività fisica, come una parola o una stretta di mano. Queste prestazioni sono compiute dall’individuo in modo inconscio e si potrebbe suggerire che questo ricordo portato in gesti e abitudini sia più autentico della memoria “indiretta” attraverso l’iscrizione. Le prime concezioni di memoria incarnata, in cui il passato è “situato” nel corpo dell’individuo, derivano da pensieri di evoluzionisti del tardo diciannovesimo secolo come Jean Baptiste Lamarck ed Ernst Haeckel. La legge di Lamarck sull’ereditarietà delle caratteristiche acquisite e la teoria di ontogenesi di Haeckel che ricapitolava la filogenesi, suggerivano che l’individuo è una sintesi di tutta la storia che l’aveva preceduta. (Tuttavia, nessuno di questi concetti è accettato dalla scienza attuale).

La memoria può, per esempio, essere contenuta negli oggetti. Souvenir e fotografie abitano un posto importante nel

* Todd Landman, Neil Robinson, Il manuale SAGE di politica comparata, SAGE Publications Ltd, 2009 ,, p. 329

Languaculture è un termine che significa che una lingua include non solo elementi come la grammatica e il vocabolario, ma anche le conoscenze passate, le informazioni locali e culturali, le abitudini e i comportamenti. Il termine è stato creato dall’antropologo americano Michael Agar.

Agar ha usato il termine “languacoltura” per la prima volta nel suo saggio Language Shock: Capire la cultura della conversazione. La languacoltura è un adattamento del termine “linguacultura”, suggerito dall’antropologo linguistico americano Paul Friedrich. Agar spiega il cambiamento vocale affermando che la lingua è una parola più comunemente usata. Quando Agar parla della languacoltura, la definisce come il necessario legame tra lingua e cultura. Sottolinea che le lingue e le culture sono sempre strettamente correlate e non è possibile distinguere le lingue dalle culture. Pertanto, non si può realmente conoscere una lingua se non si conosce anche la cultura espressa da quella lingua. La nozione di cultura e la sua comprensione implicano il legame tra due diverse lingue che Agar definisce LC1 (source languaculture) e LC2 (target languaculture).

L’apprendimento della languacoltura target è guidato da “punti ricchi”. Ci rendiamo conto che una cultura è diversa dalla nostra quando affrontiamo alcuni comportamenti che non capiamo. I punti ricchi sono quelle sorprese, quelle che partono dalle aspettative di un outsider che segnalano una differenza tra la languacoltura di origine e la languacoltura di destinazione. Sono i momenti di incomprensione, quando improvvisamente non sai cosa sta succedendo. In questa situazione sono possibili diverse reazioni. Puoi ignorare il punto ricco e sperare che la prossima parte abbia un senso. Puoi percepirlo come una prova che la persona che lo ha prodotto ha alcune lacune. O ti chiedi perché non capisci e se forse entrerà in gioco qualche altra linguacultura. Pertanto, i punti ricchi appartengono alla vita quotidiana e non solo alla lingua. Agar sottolinea che il termine ricco ha le connotazioni positive di spessore, ricchezza e abbondanza. Il più grande punto ricco è la totale incomprensione dovuta alle enormi differenze tra la languacoltura delle fonti e la languacoltura bersaglio. In questo caso siamo di fronte a uno “shock culturale” che provoca un profondo smarrimento. Il punto più ricco può verificarsi tra diversi gruppi della stessa comunità. L’esistenza di punti ricchi deriva dal fatto che ogni affermazione richiama implicitamente vari elementi che sono dati per scontati in una determinata cultura e non corrispondono agli elementi di un’altra cultura (impliciti culturali).

Secondo Agar, la cultura è una costruzione, una traduzione tra la languacoltura delle fonti e la languacoltura. Come una traduzione, non ha senso parlare della cultura di X senza dire la cultura di X per Y, tenendo conto del punto di vista da cui è stato osservato. Per questo motivo la cultura è relazionale. Inoltre, la cultura è sempre plurale. Nessuna persona o gruppo può essere descritto, spiegato o generalizzato completamente con una singola etichetta culturale.

Homo faber (in latino “Man the Maker”) è il concetto di esseri umani in grado di controllare il loro destino e il loro ambiente attraverso strumenti.

Nella letteratura latina Appius Claudius Caecus usa questo termine nella sua Sententiæ, riferendosi alla capacità dell’uomo di controllare il suo destino e ciò che lo circonda: Homo faber suae quisque fortunae (Ogni uomo è l’artifex del suo destino). Nelle teorie antropologiche più antiche, Homo faber, come “uomo che lavora”, si trova di fronte a Homo ludens, l ‘”uomo che gioca”, che si occupa di divertimenti, umorismo e svago.

Il classico homo faber suae quisque fortunae fu “riscoperto” dagli umanisti nel XIV secolo e fu centrale nel Rinascimento italiano. Nel 20 ° secolo, Max Scheler e Hannah Arendt fecero di nuovo il concetto filosofico centrale. Henri Bergson si riferì anche al concetto di Evoluzione Creativa (1907), definendo l’intelligenza, nel suo senso originale, come “la facoltà di creare oggetti artificiali, in particolare strumenti per creare strumenti, e di variare indefinitamente le sue qualità”. Homo Faber è il titolo di un influente romanzo dell’autore svizzero Max Frisch, pubblicato nel 1957.

L’homo faber può anche essere usato in opposizione o giustapposizione a deus faber (“Dio il Creatore”), un archetipo di cui sono i vari dei della fucina. Homo faber è usato da Pierre Schaeffer nel Traité des objects Musicaux come l’uomo creatore della musica, che usa la sua esperienza brutale, una pratica istintiva nella creazione musicale; Concludendo che l’homo faber away precede l’Homo sapiens nel processo di creazione. Il libro di Frisch è stato realizzato nel film Voyager, con Sam Shepard e Julie Delpy. Homo Faber era una delle cinque aree di interazione IBMYP, prima di essere sostituita con “Human Ingenuity”. Il concetto di homo faber si riferisce a “Open Work” di Umberto Eco: rifiuta la sua connotazione negativa e sostiene invece che l’homo faber è una manifestazione dell’innato essere dell’uomo nella natura. L’uso dell’homo faber in questa luce negativa è sostenuto da Eco per rappresentare l’alienazione e l’oggettificazione della natura. “Homo Faber” è anche il titolo di un breve poema di Frank Bidart che è incluso nella sua collezione Desire (1997). L’homo faber viene spesso posto in contrapposizione a homo adorans, l’uomo che adora. In altre parole, sotto la tradizionale filosofia giudeo-cristiana, lo scopo ultimo dell’umanità è di adorare Dio, mentre, sotto (per esempio) l’ideologia marxista o capitalista, lo scopo dell’umanità era radicato in ciò che lui o lei può fare o produrre.

* Guida allo studio sul romanzo Homo Faber di Max Frisch

L’economia viola è quella parte dell’economia che contribuisce allo sviluppo sostenibile promuovendo il potenziale culturale di beni e servizi. “L’economia viola si riferisce alla considerazione degli aspetti culturali in economia, designa un’economia che si adatta alla diversità umana nella globalizzazione e che fa affidamento sulla dimensione culturale per dare valore a beni e servizi”. Queste due tendenze, una verticale e una orizzontale, si alimentano a vicenda. Infatti, la crescita della componente culturale legata ai prodotti è legata alla vitalità culturale di ogni territorio.

Il contesto dell’economia viola è quello della crescente importanza della cultura nella società contemporanea. I fattori coinvolti in questo includono in particolare: un riequilibrio economico e politico globale a favore dei paesi emergenti, un ritorno agli ambienti locali (ancora una volta percepiti come centri di stabilità), nuove forme di affermazioni (a seguito del crollo delle grandi ideologie ), crescente domanda sociale di qualità basata su modelli di consumo culturale (che vanno di pari passo con la logica della divulgazione, dell’individualizzazione e delle aspettative di vita più lunghe), approcci innovativi (che presuppongono uno stato mentale della cultura e interdisciplinarietà che conducono alla serendipità), e così sopra.

L’economia viola è multidisciplinare, in quanto arricchisce tutti i beni e servizi capitalizzando la dimensione culturale inerente a ogni settore. L’economia sensoriale ed esperienziale è una applicazione di questo. Si differenzia dall’economia culturale, che è basata sul settore. Nel giugno 2013, le conclusioni di un primo gruppo di lavoro interistituzionale sull’economia viola, formato da esperti dell’UNESCO, dell’OCSE, dell’Organizzazione internazionale della Francofonia, ministeri francesi, varie società e società civile. Quel documento ha sottolineato l’impatto del fenomeno della culturalizzazione, che ora colpisce l’intera economia, con effetti di follow-on sull’occupazione e la formazione. Il rapporto distingue tra lavori viola e professioni purplifianti: i primi sono direttamente collegati all’ambiente culturale per il loro scopo (come i pianificatori e gli urbanisti), mentre i secondi sono semplicemente causati dalla trasformazione sotto l’effetto della culturalizzazione (come le posizioni in umani risorse o nel marketing e nelle comunicazioni). Un altro documento di riferimento pubblicato nel giugno 2017 menziona vari aspetti dell’ambiente umano in cui l’economia può produrre benefici culturali: architettura, arte, colori, divertimento, etica, patrimonio, immaginazione, apprendimento, abilità sociali, singolarità, ecc.

Il termine è apparso per la prima volta nel 2011, in Francia, in un manifesto pubblicato su Le Monde.fr. I firmatari hanno incluso i membri del consiglio dell’associazione Diversum, che ha organizzato il primo Forum internazionale sull’economia viola con il patrocinio dell’UNESCO, del Parlamento europeo e della Commissione europea.

L’economia viola enfatizza la presenza di esternalità: l’ambiente culturale da cui attingono gli agenti e su cui, in cambio, lasciano le proprie impronte è un bene comune. Di conseguenza, l’economia viola considera la cultura come un asse per lo sviluppo sostenibile. In effetti, la cultura è stata un’intera sotto-sezione della sostenibilità sin dall’inizio. Si può persino affermare che la responsabilità sociale delle imprese sia originata dalla Convenzione internazionale sui diritti economici, sociali e culturali adottata dalle Nazioni Unite nel 1966. Questo problema è solo una delle diverse componenti dello sviluppo sostenibile, accanto alle preoccupazioni relative all’ambiente naturale ( economia verde) e all’ambiente sociale (economia sociale). La natura complementare di questi aspetti dell’economia sostenibile è stata ribadita in un appello pubblicato da Le Monde Economics nel 2015, che ha portato alla 21a Conferenza delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici.

L’interculturalità si riferisce al sostegno al dialogo interculturale e alle sfidanti tendenze di auto-segregazione all’interno delle culture. L’interculturalità implica il superamento della mera accettazione passiva di un fatto multiculturale di più culture effettivamente esistenti in una società e invece promuove il dialogo e l’interazione tra culture. L’interculturalità è sorto in risposta alle critiche alle politiche esistenti del multiculturalismo, come le critiche secondo cui tali politiche non sono riuscite a creare inclusioni di culture diverse all’interno della società, ma hanno diviso la società legittimando comunità segregate separate che si sono isolate e hanno accentuato la loro specificità. Si basa sul riconoscimento di differenze e somiglianze tra culture. Ha affrontato il rischio della creazione di un relativismo assoluto all’interno della postmodernità e nel multiculturalismo. La filosofa Martha Nussbaum nel suo lavoro Coltivare l’umanità, descrive l’interculturalità come implicante “il riconoscimento di bisogni umani comuni attraverso le culture e di dissonanza e dialogo critico all’interno delle culture” e che gli interculturali “rifiutano la rivendicazione della politica dell’identità che solo i membri di un particolare gruppo hanno capacità di comprendere la prospettiva di quel gruppo “. Ali Rattansi, nel suo libro Multiculturalism: A Very Short Introduction (2011) sostiene che l’interculturalità offre un modo più fruttuoso rispetto al multiculturalismo convenzionale per i diversi gruppi etnici di coesistere in un’atmosfera che incoraggia sia una migliore comprensione inter-etnica sia una civiltà; fornisce esempi utili di come i progetti interculturali nel Regno Unito hanno dimostrato nella pratica un modo costruttivo per promuovere la civiltà multietnica. Sulla base di un considerevole corpus di ricerche, egli espone anche i contorni di una nuova interpretazione della storia globale che mostra che i concetti di tolleranza non sono limitati all’Occidente, e che ciò che è solitamente considerato come un risultato culturale occidentale unico dovrebbe essere più appropriato considerato come un successo eurasiatico. Offre quindi una visione più interculturale della storia globale che mina le nozioni di “uno scontro di civiltà”. L’interculturalità ha sia sostenitori che oppositori tra le persone che sostengono il multiculturalismo. Gerald Delanty considera l’interculturalità come capace di incorporare il multiculturalismo al suo interno. Al contrario, Nussbaum vede l’interculturalità come distinta dal multiculturalismo e osserva che diversi professori di materie umanistiche hanno preferito l’interculturalità sul multiculturalismo perché considerano il multiculturalismo come “associato al relativismo e alla politica dell’identità”. L’agenzia delle Nazioni Unite dell’UNESCO ha adottato nel 2005 [[Convenzione sulla protezione e la promozione della diversità delle espressioni culturali]] che dichiara il sostegno all’interculturalità. In Germania, tutte le università sono tenute ad avere una sezione sulla competenza interculturale nei loro programmi di lavoro sociale, che coinvolge gli studenti che sono in grado di essere aperti ad ascoltare e comunicare con persone di diversa estrazione culturale, avere conoscenza dei background di gruppi culturali, conoscenza di stereotipi e pregiudizi esistenti che coinvolgono gruppi culturali e altri criteri. Salman Cheema, Responsabile Marketing e Comunicazione del British Council, in un articolo intitolato “Dal multiculturalismo all’interculturalità – Una prospettiva britannica”, ha parlato di un evento co-organizzato dal British Council e dall’Institute of Research on Public Policy del Canada (IRPP) L’11 aprile 2013, a Montreal, in Québec, in Canada, il difensore interculturale Phil Wood ha dichiarato che il multiculturalismo ha affrontato seri problemi che devono essere risolti attraverso l’interculturalità e ha respinto gli oppositori del multiculturalismo che cercano di ripristinare una società monoculturalista pre-multiculturalista. Diversi giorni dopo a Montreal, il Nuovo Partito Democratico del Canada (NDP) ha dichiarato che il sostegno all’interculturismo nel preambolo della sua costituzione ha adottato la sua convenzione federale tenutasi a Montreal il 14 aprile 2013.

L’antropologo Julian Steward (1902-1972) coniò il termine, immaginando l’ecologia culturale come una metodologia per capire come gli umani si adattano a una così vasta gamma di ambienti. Nel suo Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution (1955), l’ecologia culturale rappresenta il “modo in cui il cambiamento della cultura è indotto dall’adattamento all’ambiente”. Un punto chiave è che qualsiasi particolare adattamento umano è in parte storicamente ereditato e coinvolge le tecnologie, le pratiche e le conoscenze che consentono alle persone di vivere in un ambiente. Ciò significa che mentre l’ambiente influenza il carattere dell’adattamento umano, non lo determina. In questo modo, Steward separò saggiamente i capricci dell’ambiente dal funzionamento interno di una cultura che occupava un determinato ambiente. Visto a lungo termine, questo significa che l’ambiente e la cultura sono su tracce evolutive più o meno separate e che la capacità di uno di influenzare l’altro dipende da come ciascuna di esse è strutturata. È questa affermazione – che l’ambiente fisico e biologico influenza la cultura – che si è rivelata controversa, perché implica un elemento di determinismo ambientale sulle azioni umane, che alcuni scienziati sociali trovano problematico, in particolare quelli che scrivono da una prospettiva marxista. L’ecologia culturale riconosce che l’ambiente ecologico svolge un ruolo significativo nel plasmare le culture di una regione. Il metodo di Steward era:

L’ecologia culturale come sviluppata da Steward è una grande sottodisciplina dell’antropologia. Deriva dal lavoro di Franz Boas e si è ramificato per coprire una serie di aspetti della società umana, in particolare la distribuzione della ricchezza e del potere in una società, e come questo influisce su comportamenti come accaparramento o donazione (ad esempio la tradizione del potlatch sulla costa nord-occidentale del Nord-Ovest).

Una concezione dell’ecologia culturale dell’era degli anni 2000 è una teoria generale che considera l’ecologia come un paradigma non solo per le scienze naturali e umane, ma anche per gli studi culturali. Nella sua Die Ökologie des Wissens (L’ecologia della conoscenza), Peter Finke spiega che questa teoria riunisce le diverse culture della conoscenza che si sono evolute nella storia e che sono state separate in discipline sempre più specializzate e sottodiscipline nell’evoluzione della moderna scienza (Finke 2005). In quest’ottica, l’ecologia culturale considera la sfera della cultura umana non separata, ma interdipendente e trasfusa dai processi ecologici e dai cicli energetici naturali. Allo stesso tempo, riconosce la relativa indipendenza e le dinamiche auto-riflessive dei processi culturali. Poiché la dipendenza della cultura dalla natura e la presenza inestirpabile della natura nella cultura stanno guadagnando attenzione interdisciplinare, la differenza tra l’evoluzione culturale e l’evoluzione naturale è sempre più riconosciuta dagli ecologi culturali. Piuttosto che le leggi genetiche, l’informazione e la comunicazione sono diventate le principali forze motrici dell’evoluzione culturale (vedi Finke 2005, 2006). Quindi, le leggi deterministiche causali non si applicano alla cultura in senso stretto, ma ci sono tuttavia analogie produttive che possono essere tracciate tra processi ecologici e culturali. Gregory Bateson fu il primo a trarre simili analogie nel suo progetto di un’ecologia della mente (Bateson 1973), che era basato su principi generali di complessi processi di vita dinamici, ad es. il concetto di anelli di retroazione, che vide operare sia tra la mente e il mondo che all’interno della mente stessa. Bateson pensa alla mente né come forza metafisica autonoma né come mera funzione neurologica del cervello, ma come “concetto deerarchizzato di una dipendenza reciproca tra l’organismo (umano) e il suo ambiente (naturale), soggetto e oggetto, cultura e natura “, e quindi come” sinonimo di un sistema cibernetico di circuiti di informazione rilevanti per la sopravvivenza della specie “. (Gersdorf / Mayer 2005: 9) .Finke fonde queste idee con i concetti della teoria dei sistemi. Descrive le varie sezioni e sottosistemi della società come “ecosistemi culturali” con i loro processi di produzione, consumo e riduzione di energia (energia fisica e psichica). Ciò vale anche per gli ecosistemi culturali dell’arte e della letteratura, che seguono le proprie forze interne di selezione e auto-rinnovamento, ma hanno anche una funzione importante all’interno del sistema culturale nel suo complesso (vedi la prossima sezione).

L’interrelazione tra cultura e natura è stata un punto focale della cultura letteraria dai suoi arcaici inizi nel mito, rituale e narrazione orale, nelle leggende e fiabe, nei generi di letteratura pastorale, poesia della natura. Testi importanti in questa tradizione includono le storie di trasformazioni reciproche tra la vita umana e quella non umana, la più famosa raccolta nelle Metamorfosi di Ovidio, che divenne un testo molto influente nella storia letteraria e in diverse culture. Questa attenzione all’interazione cultura-natura divenne particolarmente importante nell’era del romanticismo, ma continua ad essere caratteristica degli allestimenti letterari dell’esperienza umana fino ad oggi. L’apertura reciproca e la riconnessione simbolica tra cultura e natura, mente e corpo, vita umana e non umana in un modo olistico e tuttavia radicalmente pluralista sembra essere un modo significativo in cui la letteratura funziona e in cui viene prodotta la conoscenza letteraria. Da questa prospettiva, la letteratura può essere descritta come il mezzo simbolico di una forma particolarmente potente di “ecologia culturale” (Zapf 2002). I testi letterari hanno messo in scena ed esplorato, in scenari sempre nuovi, la complessa relazione di feedback dei sistemi culturali prevalenti con i bisogni e le manifestazioni della “natura” umana e non umana. Da questo atto paradossale di regressione creativa hanno derivato il loro specifico potere di innovazione e auto-rinnovamento culturale. L’ecocritico tedesco Hubert Zapf sostiene che la letteratura trae il suo potenziale cognitivo e creativo da una triplice dinamica nel suo rapporto con il più ampio sistema culturale: come “metadiscourse culturale-critico”, “controdiscorso immaginativo” e “interdiscorso reintegrativo” (Zapf 2001 , 2002). È una forma testuale che spezza strutture e ideologie sociali ossificate, abilita simbolicamente gli emarginati e ricollega ciò che è culturalmente separato. In questo modo, la letteratura contrasta le forme economiche, politiche o pragmatiche dell’interpretazione e strumentalizzazione della vita umana, e rompe le visioni monodimensionali del mondo e del sé, aprendole verso i loro repressi o esclusi. La letteratura è quindi, da un lato, un sensorio per ciò che va storto in una società, per le implicazioni biofobe, paralizzanti la vita delle forme unilaterali di coscienza e dell’uniformità civilizzatrice, ed è, d’altra parte, un medium di costante auto-rinnovamento culturale, in cui le energie biofiliche trascurate possono trovare uno spazio simbolico di espressione e di (re) integrazione nella più ampia ecologia dei discorsi culturali. Questo approccio è stato applicato e ampliato in volumi di saggi di studiosi di tutto il mondo (edito Zapf 2008, 2016), nonché in una recente monografia (Zapf 2016).

Nella geografia, l’ecologia culturale si sviluppò in risposta all’approccio della “morfologia del paesaggio” di Carl O. Sauer. La scuola di Sauer fu criticata per non essere scientifica e in seguito per avere una concezione “reificata” o “superorganica” della cultura. L’ecologia culturale ha applicato le idee dell’ecologia e della teoria dei sistemi per comprendere l’adattamento degli esseri umani al loro ambiente. Questi ecologi culturali si sono concentrati sui flussi di energia e materiali, esaminando come credenze e istituzioni in una cultura regolavano i suoi interscambi con l’ecologia naturale che la circondava. In questa prospettiva gli umani erano parte dell’ecologia come qualsiasi altro organismo. Importanti professionisti di questa forma di ecologia culturale includono Karl Butzer e David Stoddart. La seconda forma di ecologia culturale introdusse la teoria delle decisioni dall’economia agricola, particolarmente ispirata alle opere di Alexander Chayanov ed Ester Boserup. Questi ecologi culturali erano preoccupati di come i gruppi umani prendessero decisioni su come usano il loro ambiente naturale. Erano particolarmente interessati alla questione dell’intensificazione agricola, perfezionando i modelli concorrenti di Thomas Malthus e Boserup. Notevoli ecologisti culturali in questa seconda tradizione includono Harold Brookfield e Billie Lee Turner II. A partire dagli anni ’80, l’ecologia culturale fu criticata dall’ecologia politica. Gli ecologi politici accusarono l’ecologia culturale di ignorare le connessioni tra i sistemi su scala locale studiati e l’economia politica globale. Oggi pochi geografi si autoidentificano come ecologi culturali, ma le idee dell’ecologia culturale sono state adottate e sviluppate dall’ecologia politica, dalla scienza del cambiamento del territorio e dalla scienza della sostenibilità.

I libri sulla cultura e l’ecologia cominciarono ad emergere negli anni ’50 e ’60. Uno dei primi ad essere pubblicato nel Regno Unito è stato The Human Species di uno zoologo, Anthony Barnett. Venne pubblicato nel 1950, sottotitolato La biologia dell’uomo, ma riguardava un sottogruppo molto più ristretto di argomenti. Ha affrontato la portata culturale di alcune aree eccezionali di conoscenza ambientale sulla salute e le malattie, il cibo, le dimensioni e la qualità delle popolazioni umane e la diversità dei tipi umani e delle loro capacità. La visione di Barnett era che le sue aree di informazione selezionate “… sono tutti argomenti su cui la conoscenza non è solo desiderabile, ma necessaria per un adulto del ventesimo secolo”. Ha continuato a sottolineare alcuni dei concetti che stanno alla base dell’ecologia umana nei confronti dei problemi sociali che affliggono i suoi lettori negli anni ’50, nonché l’affermazione che la natura umana non può cambiare, che cosa potrebbe significare questa affermazione e se è vera. Il terzo capitolo tratta in maggior dettaglio alcuni aspetti della genetica umana. Poi arrivano cinque capitoli sull’evoluzione dell’uomo e le differenze tra gruppi di uomini (o razze) e tra singoli uomini e donne oggi in relazione alla crescita della popolazione (il tema della “diversità umana”). Infine, vi è una serie di capitoli su vari aspetti delle popolazioni umane (il tema della “vita e morte”). Come gli altri animali, l’uomo deve, per sopravvivere, superare i pericoli della fame e dell’infezione; allo stesso tempo deve essere fertile. Quattro capitoli riguardano quindi il cibo, le malattie e la crescita e il declino delle popolazioni umane. Barnett ha anticipato che il suo schema personale potrebbe essere criticato sulla base del fatto che omette un resoconto di quelle caratteristiche umane, che distinguono il genere umano in modo più chiaro e nettamente da altri animali. Vale a dire, il punto potrebbe essere espresso dicendo che il comportamento umano è ignorato; o qualcuno potrebbe dire che la psicologia umana è lasciata fuori, o che non si tiene conto della mente umana. Ha giustificato la sua visione limitata, non perché poca importanza fosse attribuita a ciò che era stato lasciato fuori, ma perché gli argomenti omessi erano così importanti che ognuno aveva bisogno di un libro di dimensioni simili anche per un resoconto sommario. In altre parole, l’autore era incorporato in un mondo di specialisti accademici e quindi un po ‘preoccupato di assumere una visione concettuale e idiosincratica della zoologia dell’Homo sapiens.

Le mosse per produrre prescrizioni per adeguare la cultura umana alle realtà ecologiche erano anche a rischio in Nord America. Paul Sears, nella sua Condon Lecture del 1957 all’Università dell’Oregon, intitolato “The Ecology of Man”, ha imposto “una seria attenzione all’ecologia dell’uomo” e ha chiesto “la sua abile applicazione agli affari umani”. Sears è stato uno dei pochi eminenti ecologisti a scrivere con successo per un pubblico popolare. Sears documenta gli errori commessi dagli agricoltori americani nel creare le condizioni che hanno portato al disastroso Dust Bowl. Questo libro ha dato slancio al movimento di conservazione del suolo negli Stati Uniti.

Durante questo stesso tempo è stato J.A. “L’impatto dell’uomo sulla natura” di Lauwery, che faceva parte di una serie di “Interdependence in Nature” pubblicata nel 1969. Sia i libri di Russel sia quelli di Lauwerys riguardavano l’ecologia culturale, sebbene non nominati come tali. Le persone hanno ancora difficoltà a scappare dalle loro etichette. Anche Beginnings and Blunders, prodotto nel 1970 dallo zoologo polivalente Lancelot Hogben, con il sottotitolo Before Science Began, si è aggrappato all’antropologia come punto di riferimento tradizionale. Tuttavia, la sua inclinazione chiarisce che “ecologia culturale” sarebbe un titolo più adatto per coprire la sua ampia descrizione di come le società primitive si sono adattate all’ambiente con strumenti, tecnologie e gruppi sociali. Nel 1973 il fisico Jacob Bronowski ha prodotto The Ascent of Man, che ha riassunto una magnifica tredici serie televisive della BBC su tutti i modi in cui gli umani hanno plasmato la Terra e il suo futuro.

Negli anni ’80 era prevalso il punto di vista ecologico-funzionale umano. Era diventato un modo convenzionale per presentare concetti scientifici nella prospettiva ecologica degli animali umani che dominavano un mondo sovrappopolato, con l’obiettivo pratico di produrre una cultura più verde. Questo è esemplificato dal libro di IG Simmons “Cambiare il volto della terra”, con il suo sottotitolo “Cultura, storia dell’ambiente” che è stato pubblicato nel 1989. Simmons era un geografo e il suo libro era un tributo all’influenza di WL Thomas collezione, ” Il ruolo dell’uomo in ‘Cambiare il volto della terra’ ‘che uscì nel 1956. Il libro di Simmons era una delle molte pubblicazioni di cultura / ambiente interdisciplinare degli anni ’70 e ’80, che innescò una crisi geografica per quanto riguarda il soggetto materia, sottodivisioni accademiche e confini. Ciò è stato risolto adottando ufficialmente quadri concettuali come un approccio per facilitare l’organizzazione della ricerca e dell’insegnamento che tagli trasversalmente le vecchie divisioni disciplinari. L’ecologia culturale è in effetti un’arena concettuale che, negli ultimi sei decenni, ha permesso a sociologi, fisici, zoologi e geografi di entrare in un terreno intellettuale comune a margine delle loro materie specialistiche.

Nel primo decennio del XXI secolo, ci sono pubblicazioni che trattano i modi in cui gli esseri umani possono sviluppare una relazione culturale più accettabile con l’ambiente. Un esempio è l’ecologia sacra, un sottotema di ecologia culturale, prodotto da Fikret Berkes nel 1999. Cerca di trarre insegnamenti dai modi di vita tradizionali nel Canada settentrionale per dare forma a una nuova percezione ambientale per gli abitanti delle città. Questa particolare concettualizzazione delle persone e dell’ambiente proviene da vari livelli culturali di conoscenza locale su specie e luogo, sistemi di gestione delle risorse che utilizzano esperienza locale, istituzioni sociali con le loro regole e codici di comportamento e una visione del mondo attraverso la religione, l’etica e sistemi di credenze ampiamente definiti . Nonostante le differenze nei concetti di informazione, tutte le pubblicazioni portano il messaggio che la cultura è un atto di equilibrio tra la mentalità dedicata allo sfruttamento delle risorse naturali e quella che le conserva. Forse il miglior modello di ecologia culturale in questo contesto è, paradossalmente, la discrepanza tra cultura ed ecologia che si è verificata quando gli europei sopprimevano i metodi natali di uso della terra e hanno cercato di colonizzare le culture agricole europee su terreni manifestamente incapaci di sostenerli . Esiste un’ecologia sacra associata alla consapevolezza ambientale e il compito dell’ecologia culturale è quello di ispirare gli abitanti delle città a sviluppare una relazione culturale sostenibile più accettabile con l’ambiente che li sostiene.

Il sociologo tedesco Tönnies descrisse un primo modello di collettivismo e individualismo usando i termini Gemeinschaft (comunità) e Gesellschaft (società). Le relazioni Gemeinschaft, in cui il comunitarismo ha la priorità, erano considerate caratteristiche di piccole comunità rurali rurali. Un antropologo, Redfield (1941) ha fatto eco a questa nozione di lavoro che contrappone la società popolare alla società urbana. Weber (1930) contrappose il collettivismo e l’individualismo attraverso la lente della religione, credendo che i protestanti fossero più individualisti e autosufficienti rispetto ai cattolici, che sostenevano relazioni gerarchiche e interdipendenti tra le persone. Hofstede (1980) è stato molto influente nell’introdurre un’era di ricerca interculturale che ha messo a confronto la dimensione del collettivismo rispetto all’individualismo. Hofstede concettualizzò il collettivismo e l’individualismo come parte di un unico continuum, con ogni costrutto culturale che rappresenta un polo opposto. L’autore ha caratterizzato gli individui che hanno sostenuto un alto grado di collettivismo come incorporato nei loro contesti sociali e dando la priorità agli obiettivi comuni rispetto agli obiettivi individuali. L’idea che il collettivismo-individualismo sia unidimensionale è stata contestata dai teorici contemporanei.

Il collettivismo era una parte importante dell’ideologia marxista-leninista nell’Unione Sovietica, dove svolgeva un ruolo chiave nella formazione del nuovo sovietico, sacrificando volontariamente la propria vita per il bene collettivo e pienamente sostituibile. Termini come “collettivo” e “le masse” erano frequentemente usati nella lingua ufficiale e lodati nella letteratura agitopop, ad esempio da Vladimir Majakovskij (che ha bisogno di un “1”) e Bertolt Brecht (The Decision, Man Equals Man).

La costruzione del collettivismo è rappresentata nella letteratura empirica sotto diversi nomi. Più comunemente, viene usato il termine autocostruito interdipendente. Altre frasi usate per descrivere il concetto di collettivismo-individualismo includono allocentrismo-idiocentrismo, sé collettivo-privato, così come sottotipi di collettivismo-individualismo (significato, sottotipi verticali e orizzontali). Si ritiene che la terminologia incoerente tenga conto di alcune delle difficoltà nel sintetizzare efficacemente la letteratura empirica sul collettivismo. In genere, il collettivismo viene misurato tramite questionario di autovalutazione. Le scoperte meta-analitiche suggeriscono che ci sono sei strumenti che sono stati usati per misurare il collettivismo (e il relativo costrutto dell’individualismo) in un modo che riflette al meglio il pensiero teorico corrente.

In un modello critico di collettivismo, Markus e Kitayama descrivono il sé interdipendente (cioè collettivistico) come fondamentalmente connesso al contesto sociale. In quanto tale, il senso di sé dipende e viene definito in parte da coloro che li circondano e si manifesta principalmente in un comportamento pubblico e manifesto. Come tale, l’organizzazione del sé è guidata dall’uso degli altri come riferimento. Cioè, un individuo interdipendente usa i pensieri inespressi, i sentimenti e le convinzioni di un’altra persona con la quale hanno una relazione, così come i comportamenti dell’altro, per prendere decisioni sui propri attributi e azioni interni. Anche Markus e Kitayama hanno contribuito alla letteratura sfidando il modello unidimensionale del collettivismo-individualismo di Hofstede. Gli autori hanno concettualizzato questi due costrutti in modo bidimensionale, in modo tale che sia il collettivismo sia l’individualismo possono essere sostenuti indipendentemente e potenzialmente allo stesso grado. Questa nozione è stata ripresa da altri importanti teorici del settore. Alcuni ricercatori hanno ampliato la struttura del collettivismo-individualismo per includere una visione più completa. Nello specifico, Triandis e colleghi hanno introdotto un modello teorico in cui incorpora la nozione di contesto relazionale. Gli autori sostengono che i domini del collettivismo e dell’individualismo possono essere ulteriormente descritti dalle relazioni orizzontali e verticali. Si ritiene che le relazioni orizzontali siano equivalenti allo stato mentre le relazioni verticali sono caratterizzate come gerarchiche e dallo stato non uguali. In quanto tale, il collettivismo orizzontale si manifesta come un orientamento in cui l’armonia di gruppo è molto apprezzata e i membri del gruppo sono percepiti per sperimentare la parità di posizione. Il collettivismo verticale implica la prioritizzazione degli obiettivi di gruppo rispetto agli obiettivi individuali, implicando un posizionamento gerarchico del sé in relazione al gruppo in generale. Il modello di individualismo-collettivismo orizzontale-verticale ha ricevuto un supporto empirico ed è stato utilizzato per esplorare i modelli all’interno delle culture. Originati da W. E. B. DuBois, alcuni ricercatori hanno adottato una prospettiva storica sull’emergere del collettivismo in alcuni gruppi culturali. DuBois e altri hanno sostenuto che i gruppi di minoranza oppressi si contendono la divisione interna, il che significa che lo sviluppo dell’identità personale per gli individui di questi gruppi implica l’integrazione delle proprie percezioni del proprio gruppo e delle opinioni tipicamente negative del proprio gruppo. Si ritiene che questa divisione abbia un impatto sulla formazione degli obiettivi in ​​modo tale che le persone provenienti da gruppi emarginati tendano a enfatizzare i valori collettivistici rispetto a quelli individualistici. Alcune ricerche organizzative hanno trovato diverse varianti del collettivismo. Questi includono il collettivismo istituzionale e il collettivismo in gruppo. Il collettivismo istituzionale è l’idea che un ambiente di lavoro crea un senso di natura collettivista a causa di stati simili e ricompense simili, come ad esempio guadagnare lo stesso stipendio. Il collettivismo nel gruppo è l’idea che il gruppo di persone scelto da una persona, come i gruppi di familiari o di amici, crea un senso di natura collettivista. Il collettivismo nel gruppo può essere definito collettivismo di famiglia.

Un certo numero di studi classici hanno dimostrato che esiste una relazione tra collettivismo e cognizione. Questi studi supportano l’idea che le persone provenienti da culture collettivistiche tendano a dimostrare uno stile cognitivo olistico, che si riflette in processi come la memoria, la percezione visiva, lo stile di attribuzione e gli schemi di categorizzazione. Questo effetto è stato ampiamente replicato da gruppi di ricerca indipendenti, a supporto della sua robustezza.

Il concetto di sé di un individuo può essere fondamentalmente modellato da valori culturali. Tali processi di solito iniziano nell’infanzia e nell’adolescenza e i genitori sono spesso uno dei primi input critici che modellano il senso del concetto di sé di un bambino. I genitori con più visioni collettivistiche del mondo hanno dimostrato di parlare e interagire con i loro figli in un modo che trasmette i principi fondamentali del collettivismo, come l’enfasi sulle relazioni tra gli oggetti e le connessioni interpersonali. In quanto tale, i giovani che sono genitori in questo modo tendono a sviluppare un senso di sé definito in relazione agli altri. Anche questo senso di sé si è riflesso nei modelli di connettività strutturale e funzionale nel cervello. Ad esempio, generalmente la corteccia prefrontale mediale (MPFC) è più attiva quando gli adulti pensano a se stessi rispetto a quando pensano a qualcun altro. Tuttavia, per gli adulti che sostengono il collettivismo, l’MPFC mostra in realtà una maggiore risposta quando pensano a se stessi nel contesto delle loro relazioni intime.

Cultural views are believed to have a reciprocal relationship with macro-level processes such as economics, social change, and politics. The collectivism-individualism dimension of culture influences economic development: collectivistic culture promotes growth. For instance, the influence of the collectivist dimension of culture can be observed among the European Union economies: countries which societies are less individualistic record faster economic development. Societal changes in China exemplifies this well. Beginning in the early 1980s, China experienced dramatic expansion of economic and social structures, resulting in greater income inequality between families, less involvement of the government in social welfare programs, and increased competition for employment. Corresponding with these changes was a shift in ideology among Chinese citizens, especially among those who were younger, away from collectivism (the prevailing cultural ideology) toward individualism. China also saw this shift reflected in educational policies, such that teachers were encouraged to promote the development of their students’ individual opinions and self-efficacy, which prior to the aforementioned economic changes, was not emphasized in Chinese culture. Attempts to study the association of collectivism and political views and behaviors has largely occurred at the aggregate national level. However, more isolated political movements have also adopted a collectivistic framework. For example, Collectivist anarchism (also known as anarcho-collectivism) is a revolutionary anarchist doctrine that advocates the abolition of both the state and private ownership of the means of production. It instead envisions the means of production being owned collectively and controlled and managed by the producers themselves.

L’etnoscienza non si è sempre focalizzata su idee distinte da quelle di “antropologia cognitiva”, “analisi dei componenti” o “la nuova etnografia”; è una specializzazione dei sistemi di conoscenza indigeni, come etno-botanica, etno-zoologia, etno-medicina, ecc. (Atran, 1991: 595). Secondo Scott Atran, l’etnoscienza guarda alla cultura con una prospettiva scientifica (1991: 650), anche se la maggior parte degli antropologi aborre questa definizione. L’etnoscienza aiuta a comprendere come le persone si sviluppano con diverse forme di conoscenza e credo e si concentra sui contributi ecologici e storici che le persone hanno ricevuto (Atran, 1991: 650). Tim Ingold descrive l’etnoscienza come una disciplina trasversale (2000: 160). Egli scrive che l’etnoscienza si basa su una maggiore collaborazione tra le scienze sociali e le discipline umanistiche (ad es. Antropologia, sociologia, psicologia e filosofia) con le scienze naturali come la biologia, l’ecologia o la medicina (Ingold, 2000: 406-7). Allo stesso tempo, l’etnoscienza è sempre più transdisciplinare nella sua natura (Ingold, 2000: 407). Naturalmente, naturalmente, nel tempo, i modi in cui i dati sono stati raccolti e studiati sono cambiati e il campo si è evoluto, diventando più dettagliato e specifico (Urry, 1972: 45). Le idee, la meccanica e i metodi dell’etnoscienza si sono evoluti da qualcos’altro – una combinazione di diverse cose. Questo pretesto di amalgama di teorie, processi e -ismi ha portato all’evoluzione dell’odierna etnoscienza.

All’inizio, Franz Boas stabilì il relativismo culturale come approccio alla comprensione delle pratiche scientifiche indigene (Uddin, 2005: 980). Il relativismo culturale identifica le differenze delle persone e mostra come esse siano il risultato delle condizioni sociali, storiche e geografiche (Uddin, 2005: 980). Boas è noto per il suo lavoro nella zona nord di Vancouver, nella Columbia Britannica, in Canada, lavorando con gli indiani Kwakwaka’wakw, dove ha stabilito l’importanza della cultura (Uddin, 2005: 980). Lo strutturalismo di Lévi-Strauss fu un forte contributo alle idee dell’etnoscienza (Uddin, 2005: 980). Era, di per sé, l’idea principale di fornire una struttura alla ricerca e una guida per l’organizzazione e il collegamento delle diverse culture. “L’etnoscienza si riferisce a una” riduzione del caos “ottenuta da una particolare cultura, piuttosto che al” grado più alto possibile e consapevole “a cui tale caos può essere ridotto;” in fondo, l’etnoscienza di una società crea la sua cultura (Sturtevant, 1964: 100). Gran parte dell’influenza dell’antropologia, ad esempio il determinismo geografico, era dovuta ai contributi di Jean Bodin (Harris, 1968: 42). Nel suo testo, ha cercato di spiegare perché “la gente del nord era fedele, fedele al governo, crudele e sessualmente disinteressata, rispetto al perché le persone del Sud erano maliziose, artigiane, sagge, esperte nella scienza ma inadatte all’attività politica (Harris , 1968: 52). ” Lo storico greco Polibio affermava “noi mortali abbiamo un’irresistibile tendenza a cedere alle influenze climatiche, e per questa causa, e nessun’altra, si possono rintracciare le grandi distinzioni che prevalgono tra noi in carattere, formazione fisica, carnagione, così come nella maggior parte delle nostre abitudini … “(citato in Harris, 1968: 41). Un altro aspetto dell’antropologia precedente all’etnoscienza è l’inculturazione. Newton e Newton hanno descritto l’inculturazione come un processo attraverso il quale il novizio, o “estraneo”, impara cosa è importante per “l’insider” (1998). Scrive Marvin Harris: “Una delle espressioni tecniche più importanti di [enculturation] è la dottrina dell ‘” unità psichica “, la convinzione che nello studio delle differenze socioculturali, le differenze ereditarie (genetiche) si annullino a vicenda, lasciando” l’esperienza “come il più variabile significativa “(Harris, 1968: 15). Questo è uno dei tanti inizi di persone che si aprono all’idea che solo perché le persone sono diverse, non significa che abbiano torto nel loro modo di pensare. Harris descrive come le credenze religiose ostacolino e influenzino il progresso dell’antropologia e dell’etnografia. Le credenze morali e le restrizioni della religione combatterono contro le idee antropologiche, probabilmente dovute (specialmente all’epoca) alla nuova idea dell’evoluzionismo e del darwinismo (Harris, 1968). Bronislaw Malinowski fu uno dei tanti che contribuì pesantemente al precursore dell’etnoscienza. I suoi primi lavori portarono l’attenzione su studi sociologici; la sua prima pubblicazione si concentrò su una famiglia in Australia, usando una prospettiva di studio sociologico (Harris, 1968: 547). Dopo la prima guerra mondiale, il lavoro antropologico era ancora fermo; nulla si era evoluto, se non regredito (Urry, 1972: 54). Ciò gli ha permesso di ricominciare da capo e ricostruire le sue idee e metodi (Harris, 1968: 547). In seguito, tuttavia, Malinowski si diramò verso l’evoluzione politica durante la seconda guerra mondiale. Il periodo successivo alla seconda guerra mondiale è ciò che ha portato all’etnoscienza; gli antropologi appresero che le loro abilità potevano essere applicate a problemi che stavano interessando le società moderne (Mead, 1973: 1). Malinowski disse “… con le sue tabelle di termini di parentela, genealogie, mappe, piani e diagrammi, dimostra una vasta e grande organizzazione, mostra il contributo della tribù, del clan, della famiglia, e dà un’immagine dei nativi sottoposti a un rigido codice di comportamento e di buone maniere, a cui in confronto la vita alla Corte di Versailles o Escurial era libera e facile “(1922: 10). Dopo la seconda guerra mondiale, ci fu un’enorme quantità di crescita nel campo antropologico, non solo con opportunità di ricerca ma anche accademicamente (Mead, 1973: 2). L’antropologo Robin Horton, che insegnò in diverse università nigeriane, considerò il tradizionale la conoscenza delle popolazioni indigene come incorporate nelle visioni del mondo concettuale che portano certe somiglianze e differenze rispetto alla moderna visione scientifica del mondo. Come la scienza moderna, il pensiero tradizionale fornisce una struttura teorica che “pone le cose in un ordine causale più ampio di quello fornito dal senso comune” (Horton, 1967, 53). In contrasto con la scienza moderna, considerava il pensiero tradizionale come una conoscenza limitata delle alternative teoriche e, di conseguenza, mostrava “un’assoluta accettazione dei principi teorici stabiliti” (Horton, 1967, pp. 155-6). Esistono dozzine, se non centinaia, di metodi e processi correlati che hanno preceduto l’etnoscienza. L’etnoscienza è solo un altro modo di studiare la cultura umana e il modo in cui le persone interagiscono nella società. Dare un’occhiata alle idee e alle analisi precedenti all’etnoscienza può aiutare a capire perché è stato sviluppato in primo luogo. Sebbene non sia ampiamente utilizzato e vi siano critiche da entrambe le parti, l’etnoscienza consente un modo più completo di raccogliere dati e modelli di un popolo. Questo non vuol dire che il processo sia il migliore o che non ci sarà niente di meglio. Questa è la parte migliore: tutto si evolve, persino pensato. Proprio come le idee hanno fatto in passato, possono migliorare nel tempo e regredire nel tempo, ma il cambiamento è inevitabile.

L’etnoscienza è un nuovo termine e studio che è entrato nella teoria antropologica negli anni ’60. Definita spesso “conoscenza indigena”, l’etnoscienza introduce una prospettiva basata sulle percezioni native. Si basa su una prospettiva emica completa, che esclude tutte le osservazioni, interpretazioni e / o qualsiasi nozione personale appartenente all’etnografo. La tassonomia e la classificazione dei sistemi indigeni, per citarne alcuni, usati per classificare piante, animali, religione e vita sono adattati da un’analisi linguistica. Il concetto di “scienza nativa” è anche legato alla comprensione del ruolo dell’ambiente intrecciato con il significato che gli umani attribuiscono alle loro vite. Comprendere la lingua e il sistema linguistico delle persone native è un metodo per comprendere il sistema di conoscenza dell’organizzazione delle persone native. Non solo esiste una categorizzazione per le cose relative alla natura e alla cultura del pensiero linguistico, ma ancora più importante e complessa è la relazione tra ambiente e cultura. L’etnoscienza guarda alla complessità del legame tra cultura e ambiente circostante. Vi sono anche limiti e carenze potenziali nell’interpretazione di questi sistemi di conoscenza come dettatura della cultura e del comportamento. Poiché un etnografo non è in grado di entrare fisicamente nella mente di una persona indigena, è essenziale non solo creare un formato o un formato domanda-risposta per comprendere la prospettiva, ma analizzare la semantica e l’ordine delle parole di una risposta data per ottenere una comprensione emica. L’attenzione principale su un particolare componente delle lingue è posta sul suo lessico. I termini “etico” ed “emico” derivano dai termini linguistici “fonetico” e “fonemico”. Come introdotto da Gregory Cajete, alcune limitazioni del concetto di conoscenza indigena, è il potenziale per bypassare la conoscenza non indigena come pertinente e preziosa. Le etichette di “indigeni” sono eccessivamente accettate da coloro che cercano più sostegno da parte di estranei per promuovere la loro causa. Ci potrebbe anche essere una distribuzione diseguale di conoscenza tra una tribù o popoli. C’è anche l’idea che la cultura sia vincolata dall’ambiente. Alcuni teorici concludono che la cultura delle popolazioni indigene non è operata dalle concentrazioni mentali ma unicamente dalla terra che li circonda. Alcuni teorici affermano che i processi biologici sono basati sulla disponibilità, sulla mancanza di questi, sulle risorse ambientali. I metodi per la sostenibilità sono fondati attraverso il lavoro della terra. Queste tecniche sono esercitate dalla base della tradizione. L’importanza della combinazione di processo ecologico, strutture sociali, etica ambientale ed ecologia spirituale sono cruciali per l’espressione della vera connessione tra il mondo naturale e la “coscienza ecologica”. L’origine di Ethnoscience iniziò tra gli anni dal 1960 al 1965; derivante dal concetto di “etno- + scienza”. Ethno – una forma combinata che significa “razza”, “cultura”, “popolo”, usata nella formazione di parole composte: etnografia. I due concetti sono poi emersi in “etnoscienza”. L’origine della parola “scienza” implica l’osservazione empirica di quantità misurabili e la verifica di ipotesi per falsificarle o supportarle. “L’etnoscienza si riferisce al sistema di conoscenza e cognizione tipico di una determinata cultura … per dirla in altro modo una cultura stessa equivale alla somma delle classificazioni popolari di una determinata società, di tutta l’etnoscienza della società, dei suoi particolari modi di classificare il suo materiale e universo sociale “(Sturtevant 1964: 99-100). Lo scopo dell’etnoscienza è quello di ottenere una descrizione più completa della conoscenza culturale. L’etnoscienza è stata utilizzata con successo in numerosi studi su determinate culture riguardanti la loro linguistica, la tassonomia popolare e il modo in cui classificano i loro alimenti, animali e piante.

L’etnoscienza è l’esame delle percezioni, delle conoscenze e delle classificazioni del mondo che si riflettono nel loro uso del linguaggio, che può aiutare gli antropologi a comprendere una determinata cultura. Utilizzando un approccio etnografico allo studio di una cultura e imparando il loro lessico e sintassi, sono in grado di acquisire una maggiore conoscenza nel comprendere come una particolare cultura classifica il suo universo materiale e sociale. Inoltre, questo approccio “adottato fornisce simultaneamente un punto in cui la disciplina della linguistica, o almeno alcuni dei suoi atteggiamenti generali, può essere sensibilmente usata in antropologia e come mezzo per ottenere una visione non solo sulla natura dell’uomo, ma anche su la natura della cultura “(Videbeck e Pia, 1966). I ricercatori possono usare la linguistica per studiare ciò che una determinata cultura considera importante in una determinata situazione o evento imprevisto e possono classificare quelle situazioni potenziali in termini di probabilità di ripresentarsi. Inoltre, “comprendere le contingenze è utile per comprendere le tassonomie popolari da una parte e, dall’altra, è necessaria una comprensione della tassonomia per un apprezzamento su vasta scala dei criteri considerati rilevanti in una data cultura (Videbeck e Pia, 1966).

L’etnoscienza può essere utilizzata per analizzare la terminologia di parentela di una determinata cultura, usando il loro linguaggio e in base a come vedono i membri della loro società. Le “tassonomie” sono modelli di analisi il cui scopo è la descrizione di particolari tipi di relazioni gerarchiche tra membri di un dato insieme di elementi “(Perchonock and Werner, 1969). Ad esempio, nella nostra società classifichiamo gruppi familiari dando ai membri il titolo di padre, madre, sorella, figlia, fratello, figlio, nonno, nonna, ecc.

L’etnoscienza si occupa di come una determinata cultura classifica certi principi oltre a come è espressa attraverso il loro linguaggio. Comprendendo una determinata cultura attraverso il modo in cui vedono il mondo, gli antropologi cercano di eliminare ogni pregiudizio attraverso la traduzione e classificano i loro principi a modo loro. “I nuovi metodi, incentrati sulla scoperta e la descrizione dei sistemi popolari, sono diventati noti come etnoscienza, e l’analisi dell’etnoscienza si è finora concentrata sui sistemi di classificazione all’interno di tali domini culturali e linguistici come colori, piante e medicine” (Permarks e Werner, 1969). Un approccio etnoscientifico può essere usato per capire meglio una data cultura e la loro conoscenza della loro cultura. L’utilizzo di un approccio etnografico può aiutare gli antropologi a capire come quella determinata cultura vede e classifica i propri alimenti, il regno animale, le medicine e le piante.

L’etnoscienza può essere efficacemente riassunta come un sistema di classificazione per una particolare cultura nello stesso modo in cui un botanico usa un sistema tassonomico per la classificazione delle specie vegetali. Tutto, dai livelli di classe, al consumo di cibo, all’abbigliamento e agli oggetti della cultura materiale, verrebbe sottoposto a un sistema di classificazione tassonomico. In sostanza, l’etnoscienza è un modo di classificare i sistemi culturali in un ordine strutturato per comprendere meglio la cultura. Le radici dell’etnoscienza possono essere ricondotte a influenti antropologi come Franz Boas, Bronislaw Malinowski e Benjamin Whorf che hanno tentato di comprendere altre culture dal punto di vista di un insider. Ward Goodenough è accreditato per portare sul palcoscenico l’etnoscienza quando definisce i sistemi culturali della conoscenza affermando: “Una cultura della società consiste in tutto ciò che è necessario conoscere o credere per operare in un modo accettabile per i suoi membri. non è un fenomeno materiale, non è costituito da cose, comportamenti o emozioni, è piuttosto un’organizzazione di queste cose, è la forma di cose che le persone hanno in mente, i loro modelli per percepire, relazionarsi e interpretarle in altro modo “. ” (Goodenough 1957: 167) Per collocare correttamente l’etnoscienza nel contesto, dobbiamo prima capire la definizione di etnoscienza. è definito come “un tentativo di descrizione culturale da una prospettiva totalmente emica (una prospettiva in etnografia che usa i concetti e le categorie che sono rilevanti e significativi per la cultura che è l’analisi dell’analisi interna), eliminando tutte le categorie proprie dell’etnografo” (Morey e Luthans 27). L’etnoscienza è anche un modo di apprendere e comprendere come un individuo o gruppo percepiscono il proprio ambiente e come si adattano al proprio ambiente, come riflesso nelle proprie parole e azioni. L’etnoscienza ha molte tecniche quando viene applicata ad una prospettiva emica. L’etnosemantica, la semantica etnografica, l’etnoscienza etnografica, l’analisi formale e l’analisi componenziale sono i termini che si applicano alla pratica dell’etnoscienza. L’etnosemantica guarda al significato delle parole per collocarle nel contesto della cultura studiata. Permette di considerare la tassonomia di una certa parte della cultura in modo che ci sia una chiara ripartizione che a sua volta porta ad una più profonda comprensione del soggetto in questione. La semantica etnografica è molto simile all’antropologia cognitiva in quanto il suo obiettivo principale è la prospettiva intellettuale e razionale della cultura studiata. La semantica etnografica esamina specificamente come il linguaggio viene usato in tutta la cultura. Infine, l’etnoscienza etnografica è correlata all’etnosemantismo in modo tale da utilizzare un sistema tassonomico per comprendere in che modo la conoscenza culturale è accessibile attraverso il linguaggio. L’etnoscienza etnografica usa sistemi di classificazione simili per domini culturali come etnobotanica ed etnoanatomia. Di nuovo, l’etnoscienza è un modo per capire come una cultura si vede attraverso il proprio linguaggio. Comprendere il linguaggio culturale consente all’etnografo di avere una comprensione più profonda e più intima della cultura.

L’alta cultura comprende i prodotti culturali di valore estetico, che una società considera collettivamente come un’arte esemplare. Può anche includere opere intellettuali considerate di valore filosofico, storico o letterario supremo, così come l’educazione che coltiva tali interessi estetici e intellettuali. Nell’uso popolare, il termine alta cultura identifica la cultura di una classe superiore (un’aristocrazia) o di una classe di status (l’intellighenzia); e identifica anche il repository comune di una società di conoscenza e tradizione a largo raggio (ad es. cultura popolare) che trascende il sistema di classe sociale della società. Sociologicamente, il termine alta cultura è in contrasto con il termine cultura bassa, le forme di cultura popolare caratteristiche delle classi sociali meno istruite, come i barbari, i filistei e gli hoi polloi (le masse).

; Definizione Nella storia europea, l’alta cultura era intesa come un concetto culturale comune alle discipline umanistiche, fino alla metà del 19 ° secolo, quando Matthew Arnold introdusse il termine alta cultura nel libro Cultura e Anarchia (1869). La Prefazione definisce la cultura come “lo sforzo disinteressato dopo la perfezione dell’uomo” perseguito, ottenuto e ottenuto con lo sforzo di “conoscere il meglio che è stato detto e pensato nel mondo”. Una tale definizione letteraria di alta cultura comprende anche la filosofia. Inoltre, la filosofia dell’estetica proposta nell’alta cultura è una forza per il bene morale e politico. Criticamente, il termine “alta cultura” è in contrasto con i termini “cultura popolare” e “cultura di massa”. In Note Verso la definizione di cultura (1948), T. S. Eliot ha detto che l’alta cultura e la cultura popolare sono parti necessarie e complementari della cultura di una società. In The Uses of Literacy (1957), Richard Hoggart presenta l’esperienza sociologica dell’uomo e della classe operaia nell’acquisizione della cultura culturale, all’università, che facilita la mobilità sociale verso l’alto. Negli Stati Uniti, Harold Bloom e F. R. Leavis perseguirono la definizione di cultura alta, attraverso il canone della letteratura occidentale. Storia dell’alta cultura in Occidente L’alta cultura dell’Occidente ha origine nelle tradizioni del mondo classico della vita intellettuale ed estetica nell’antica Grecia (dall’VIII secolo aC al 147 dC) e nell’antica Roma (753 aC – 476 d.C.). Nella tradizione classica greco-romana, il modo di linguaggio ideale è stato pubblicato e conservato in opere di stile elevato (grammatica corretta, sintassi e dizione). Alcune forme di linguaggio usate dagli autori in epoche valorizzate furono tenute nell’antichità e il Rinascimento come modelli eterni validi e standard di eccellenza normativa; per esempio. il dialetto attico dell’antico greco parlato e scritto dai drammaturghi e filosofi di Atene Periclea (V secolo aC); e la forma del latino classico usato nell ‘”Età d’oro” della cultura romana (circa 70 aC – 18 dC) rappresentata da figure come Cicerone e Virgilio. Questa forma di educazione era nota ai greci come παιδεία, che fu tradotta da i Romani in latino come humanitas “poiché riflette una forma di educazione che mira al perfezionamento della natura umana, piuttosto che all’acquisizione di abilità tecniche o professionali. In effetti, il mondo greco-romano tendeva a vedere tale lavoro manuale, commerciale e tecnico come subordinato alle attività puramente intellettuali. Dall’idea di un uomo “libero” con sufficiente tempo libero a perseguire tale raffinatezza intellettuale ed estetica, è nata la classica distinzione tra le arti “liberali” che sono intellettuali e fatte per se stesse, contro il “servile” o il “meccanico” arti che erano associate al lavoro manuale e fatte per guadagnarsi da vivere. Ciò implicava un’associazione tra l’alta cultura e le classi superiori la cui ricchezza ereditata forniva un tale tempo per la coltivazione intellettuale. Il gentiluomo non appesantito dalla necessità di guadagnarsi da vivere, era libero di dedicarsi alle attività proprie di un tale “uomo libero” – quelle che consideravano la vera eccellenza e nobiltà rispetto alla mera utilità. Durante il Rinascimento, i valori intellettuali classici della cultura greco-romana completamente riscoperta erano la capitale culturale delle classi superiori (e degli aspiranti), e miravano allo sviluppo completo delle facoltà intellettuali, estetiche e morali umane. Questo ideale associato con l’umanesimo (un termine derivato dalle scienze umane o studi umanitatis), fu comunicato nell’Italia del Rinascimento attraverso istituzioni come le scuole di corte del Rinascimento. L’umanesimo rinascimentale si diffuse presto attraverso l’Europa diventando per molti secoli la base dell’istruzione di classe superiore. Per l’uomo e la donna socialmente ambiziosi che vogliono crescere nella società, Il libro del cortigiano (1528), di Baldasare Castiglione, incarica il lettore di acquisire e possedere la conoscenza dei Classici grechi-romani, essendo un’educazione integrale al sociale-persona dell’aristocratico. Un contributo chiave del Rinascimento fu l’elevazione della pittura e della scultura ad uno status pari alle arti liberali (henc

* Il capitolo significa: “Struttura sociale e miti della creazione dualistica in Siberia”; titolo significa: “I figli della Via Lattea. Studi sui sistemi di credenze dei popoli ugro-finnici”.

* Cultura organizzativa & ndash; comportamento degli umani all’interno di un’organizzazione e il significato che le persone attribuiscono a tali comportamenti. La cultura di un’organizzazione include la sua visione, valori, norme, sistemi, paesi, simboli, lingua, ipotesi, credenze e abitudini.

Sottocultura * Stile di vita enclave & ndash;

* Cultura alternativa e biguation)]] & ndash;

Studi di area

(organizzato dal continente o dalla principale regione geopolitica)

Cultura dell’Africa

* Nessuna divisione politica, solo alcuni avamposti sparsi

Cultura dell’Asia

(una regione considerata sia in Asia che in Europa, o tra loro)

Cultura dell’Europa

Cultura dell’Oceania

Cultura del Sud America

* Cultura durante la Guerra Fredda

* Semiotica della cultura & ndash; studia la cultura in relazione al linguaggio e come sistema simbolico di segni

http://jmi.sagepub.com/content/21/2/141 DOI: 10.1177 / 1056492611415279 Anne E. Witte Esame del caso per un’analisi culturale post-nazionale delle organizzazioni, Journal of Management Inchiesta 2012 21: 141 originariamente pubblicata online 13 settembre 2011

Il termine moderno “cultura” si basa su un termine usato dall’antico oratore romano Cicerone nelle sue Tusculanae Disputationes, dove scrisse di una coltivazione dell’anima o “cultura animi”, usando una metafora agricola per lo sviluppo di un’anima filosofica, inteso teleologicamente come l’ideale più alto possibile per lo sviluppo umano. Samuel Pufendorf ha assunto questa metafora in un contesto moderno, intendendo qualcosa di simile, ma non assumendo più che la filosofia fosse la perfezione naturale dell’uomo. Il suo uso, e quello di molti scrittori dopo di lui, “si riferisce a tutti i modi in cui gli esseri umani superano la loro barbarie originale, e attraverso l’artificio, diventano pienamente umani.” Nel 1986, il filosofo Edward S. Casey scrisse: “La stessa parola cultura significava” luogo lavorato “nell’inglese medio, e la stessa parola risale al latino colere,” abitare, curare, coltivare “e” cultus “, A culto, soprattutto religioso “. Essere culturali, avere una cultura, è abitare in un luogo sufficientemente intenso per coltivarlo – per esserne responsabile, per rispondere ad esso, per occuparsene con cura “. Cultura descritta da Richard Velkley: … originariamente significava la coltivazione dell’anima o della mente, acquisisce la maggior parte del suo significato più tardo moderno negli scritti dei pensatori tedeschi del XVIII secolo, che sviluppavano a vari livelli la critica di Rousseau del “liberalismo moderno e Illuminismo”. Quindi un contrasto tra “cultura” e “civiltà” è di solito implicato in questi autori, anche quando non espressi come tali. Nelle parole dell’antropologo E.B. Tylor, è “quell’insieme complesso che include conoscenza, credenza, arte, morale, legge, costume e ogni altra capacità e abitudini acquisite dall’uomo come membro della società”. In alternativa, in una variante contemporanea, “La cultura è definita come un dominio sociale che enfatizza le pratiche, i discorsi e le espressioni materiali che, nel tempo, esprimono le continuità e le discontinuità del significato sociale di una vita in comune. quella cultura è “il modo di vivere, in particolare le usanze e le credenze generali, di un particolare gruppo di persone in un particolare momento.” La teoria della gestione del terrore afferma che la cultura è una serie di attività e visioni del mondo che forniscono agli esseri umani le basi per percepire se stesse come “persona [s] di valore nel mondo del significato” – elevandosi al di sopra degli aspetti puramente fisici dell’esistenza, al fine di negare l’insignificanza e la morte animale che l’Homo sapiens divenne consapevole quando acquisirono un cervello più grande. usato in senso generale come la capacità evoluta di categorizzare e rappresentare le esperienze con i simboli e di agire in modo creativo e creativo. evoluzione della modernità comportamentale negli esseri umani circa 50.000 anni fa, ed è spesso considerata unica per gli esseri umani, sebbene alcune altre specie abbiano dimostrato capacità simili, anche se molto meno complesse, per l’apprendimento sociale. E ‘anche usato per denotare le reti complesse di pratiche e conoscenze e idee accumulate che sono trasmesse attraverso l’interazione sociale ed esistono in specifici gruppi umani, o culture, usando la forma plurale.

È stato stimato dai dati archeologici che la capacità umana per la cultura cumulativa è emersa tra 500 000 – 170 000 anni fa. Raimon Panikkar ha identificato 29 modi in cui si possono apportare cambiamenti culturali, tra cui crescita, sviluppo, evoluzione, involuzione, rinnovamento, riconversione, riforma, innovazione, revivalismo, rivoluzione, mutazione, progresso, diffusione, osmosi, prestito, eclettismo, sincretismo, modernizzazione , indigenizzazione e trasformazione. In questo contesto, la modernizzazione potrebbe essere vista come l’adozione di credenze e pratiche dell’era illuminista, come la scienza, il razionalismo, l’industria, il commercio, la democrazia e la nozione di progresso. Rein Raud, sulla base del lavoro di Umberto Eco, Pierre Bourdieu e Jeffrey C. Alexander, ha proposto un modello di cambiamento culturale basato su affermazioni e offerte, che sono giudicate dalla loro adeguatezza cognitiva e sostenute o non approvate dall’autorità simbolica del comunità culturale in questione. L’invenzione culturale ha finito per significare ogni innovazione che è nuova e si rivela utile per un gruppo di persone ed espressa nel loro comportamento ma che non esiste come oggetto fisico. L’umanità è in un “periodo di cambiamento culturale accelerato” globale, guidato dall’espansione del commercio internazionale, dai mass media e, soprattutto, dall’esplosione della popolazione umana, tra gli altri fattori. Il riposizionamento della cultura significa la ricostruzione del concetto culturale di una società. Le culture sono internamente colpite da entrambe le forze che incoraggiano il cambiamento e le forze che resistono al cambiamento. Queste forze sono legate sia alle strutture sociali sia agli eventi naturali e sono coinvolte nella perpetuazione di idee e pratiche culturali all’interno delle strutture attuali, che sono soggette a cambiamenti. (Vedi structuration.) I conflitti sociali e lo sviluppo di tecnologie possono produrre cambiamenti all’interno di una società alterando le dinamiche sociali e promuovendo nuovi modelli culturali e stimolando o consentendo azioni generative. Questi spostamenti sociali possono accompagnare spostamenti ideologici e altri tipi di cambiamento culturale. Ad esempio, il movimento femminista statunitense ha coinvolto nuove pratiche che hanno prodotto un cambiamento nelle relazioni di genere, modificando sia il genere che le strutture economiche. Le condizioni ambientali possono anche entrare come fattori. Ad esempio, dopo che le foreste tropicali erano tornate alla fine dell’ultima era glaciale, erano disponibili piante adatte per l’addomesticamento, portando all’invenzione dell’agricoltura, che a sua volta ha portato molte innovazioni culturali e cambiamenti nelle dinamiche sociali. Le culture sono influenzate dall’esterno attraverso il contatto tra le società, che può anche produrre – o inibire – spostamenti sociali e cambiamenti nelle pratiche culturali. La guerra o la competizione sulle risorse possono avere un impatto sullo sviluppo tecnologico o sulle dinamiche sociali. Inoltre, le idee culturali possono trasferirsi da una società all’altra, attraverso la diffusione o l’acculturazione. Nella diffusione, la forma di qualcosa (sebbene non necessariamente il suo significato) si sposta da una cultura all’altra. Ad esempio, gli hamburger, i fast food negli Stati Uniti, sembravano esotici quando introdotti in Cina. La “diffusione dello stimolo” (la condivisione di idee) si riferisce a un elemento di una cultura che conduce a un’invenzione o alla propagazione in un’altra. “Il prestito diretto”, d’altra parte, tende a riferirsi alla diffusione tecnologica o tangibile da una cultura all’altra. La teoria della diffusione delle innovazioni presenta un modello basato sulla ricerca del perché e quando individui e culture adottano nuove idee, pratiche e prodotti. L’acculturazione ha significati diversi, ma in questo contesto si riferisce alla sostituzione dei tratti di una cultura con quelli di un’altra, come quello che è successo a certe tribù native americane e a molte popolazioni indigene in tutto il mondo durante il processo di colonizzazione. I processi correlati a livello individuale comprendono l’assimilazione (adozione di una cultura diversa da parte di un individuo) e la transculturazione. Il flusso transnazionale di cultura ha svolto un ruolo importante nel fondere diverse culture e condividere pensieri, idee e credenze.

Immanuel Kant (1724-1804) formulò una definizione individualista di “illuminazione” simile al concetto di bildung: “L’illuminazione è l’emersione dell’uomo dalla sua immaturità autoaffitta”. Sosteneva che questa immaturità non deriva da una mancanza di comprensione, ma da una mancanza di coraggio nel pensare in modo indipendente. Contro questa vigliaccheria intellettuale, Kant ha esortato: Sapere aude, “Osa essere saggio!” In risposta a Kant, studiosi tedeschi come Johann Gottfried Herder (1744-1803) sostenevano che la creatività umana, che prende necessariamente forme imprevedibili e molto diverse, è importante quanto la razionalità umana. Inoltre, Herder propose una forma collettiva di bildung: “Per Herder, la Bildung era la totalità delle esperienze che forniscono un’identità coerente e un senso di destino comune a un popolo.” Nel 1795, il linguista e filosofo prussiano Wilhelm von Humboldt (1767-1835) chiese un’antropologia che potesse sintetizzare gli interessi di Kant e Herder. Durante l’era romantica, gli studiosi in Germania, specialmente quelli che si occupavano di movimenti nazionalisti – come la lotta nazionalista per creare una “Germania” con principati diversi e le lotte nazionaliste delle minoranze etniche contro l’Impero austro-ungarico – svilupparono un nozione di cultura come “visione del mondo” (Weltanschauung). Secondo questa scuola di pensiero, ogni gruppo etnico ha una visione del mondo distinta che è incommensurabile con le visioni del mondo di altri gruppi. Sebbene più inclusivo rispetto alle precedenti, questo approccio alla cultura permetteva ancora distinzioni tra culture “civilizzate” e “primitive” o “tribali”. Nel 1860, Adolf Bastian (1826-1905) sostenne “l’unità psichica dell’umanità”. Propose che un confronto scientifico di tutte le società umane rivelasse che visioni del mondo distinte consistevano degli stessi elementi di base. Secondo Bastian, tutte le società umane condividono un insieme di “idee elementari” (Elementargedanken); culture diverse, o diverse “idee popolari” (Völkergedanken), sono modifiche locali delle idee elementari. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura. Franz Boas (1858-1942) fu addestrato in questa tradizione, e lo portò con sé quando lasciò la Germania per gli Stati Uniti.

Nel diciannovesimo secolo, umanisti come il poeta e saggista inglese Matthew Arnold (1822-1888) usarono la parola “cultura” per riferirsi a un ideale di raffinamento umano individuale, di “il meglio che è stato pensato e detto nel mondo”. Questo concetto di cultura è paragonabile anche al concetto tedesco di bildung: “… la cultura è la ricerca della nostra perfezione totale attraverso il conoscere, su tutte le questioni che più ci interessano, il meglio che è stato pensato e detto nel mondo.” In pratica, la cultura si riferiva a un ideale d’élite ed era associata a attività come l’arte, la musica classica e l’alta cucina. Poiché queste forme erano associate alla vita urbana, la “cultura” era identificata con “civiltà” (da lat. Civitas, città). Un altro aspetto del movimento romantico è stato l’interesse per il folklore, che ha portato a identificare una “cultura” tra le non elite. Questa distinzione è spesso caratterizzata come quella tra cultura alta, cioè quella del gruppo sociale dominante e cultura bassa. In altre parole, l’idea di “cultura” sviluppata in Europa durante il XVIII e l’inizio del XIX secolo rifletteva le disuguaglianze all’interno delle società europee. Matthew Arnold contrappone la “cultura” all’anarchia; altri europei, seguendo i filosofi Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau, contrapponevano “cultura” e “stato di natura”. Secondo Hobbes e Rousseau, i nativi americani che erano stati conquistati dagli europei a partire dal 16 ° secolo vivevano in uno stato di natura; questa opposizione era espressa attraverso il contrasto tra “civilizzato” e “non civilizzato”. Secondo questo modo di pensare, si potrebbero classificare alcuni paesi e nazioni come più civilizzati di altri e alcuni come più colti di altri. Questo contrasto portò alla teoria di Herbert Spencer sul darwinismo sociale e alla teoria dell’evoluzione culturale di Lewis Henry Morgan. Proprio come alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra culture alte e basse è in realtà un’espressione del conflitto tra élite europee e non-élite, altri critici hanno sostenuto che la distinzione tra persone civilizzate e non civilizzate è davvero un’espressione del conflitto tra europei le potenze coloniali e i loro sudditi coloniali. Altri critici del XIX secolo, seguendo Rousseau, hanno accettato questa differenziazione tra cultura superiore e inferiore, ma hanno visto la raffinatezza e la sofisticazione dell’alta cultura come sviluppi corruttibili e innaturali che oscurano e distorcono la natura essenziale delle persone. Questi critici consideravano la musica popolare (prodotta da “il popolo”, cioè rurale, analfabeta, contadina) per esprimere onestamente un modo naturale di vivere, mentre la musica classica sembrava superficiale e decadente. Allo stesso modo, questa visione spesso raffigurava le popolazioni indigene come “nobili selvaggi” che vivono vite autentiche e senza macchia, semplici e incorrotte dai sistemi capitalistici altamente stratificati dell’Occidente. Nel 1870 l’antropologo Edward Tylor (1832-1917) applicò queste idee di cultura superiore a quella inferiore per proporre una teoria dell’evoluzione della religione. Secondo questa teoria, la religione si evolve da forme più politeistiche a forme più monoteiste. Nel processo, ha ridefinito la cultura come un insieme diversificato di attività caratteristiche di tutte le società umane. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura.

Sebbene gli antropologi di tutto il mondo si riferiscano alla definizione di cultura di Tylor, nel XX secolo la “cultura” è emersa come il concetto centrale e unificante dell’antropologia americana, dove si riferisce più comunemente alla capacità umana universale di classificare e codificare le esperienze umane simbolicamente e di comunicare simbolicamente esperienze codificate socialmente. L’antropologia americana è organizzata in quattro campi, ognuno dei quali svolge un ruolo importante nella ricerca sulla cultura: antropologia biologica, antropologia linguistica, antropologia culturale e negli Stati Uniti, archeologia. Il termine Kulturbrille, o “occhiali da cultura”, coniato dall’antropologo americano tedesco Franz Boas, si riferisce alle “lenti” attraverso le quali vediamo i nostri paesi. Martin Lindstrom afferma che Kulturbrille, che ci consente di dare un senso alla cultura in cui viviamo, “può anche renderci ciechi di fronte a cose che gli estranei raccolgono immediatamente”.

La sociologia della cultura riguarda la cultura come manifestata nella società. Per il sociologo Georg Simmel (1858-1918), la cultura si riferiva a “la coltivazione di individui attraverso l’agenzia di forme esterne che sono state oggettivate nel corso della storia”. In quanto tale, la cultura nel campo sociologico può essere definita come i modi di pensare, i modi di agire e gli oggetti materiali che insieme formano lo stile di vita di un popolo. La cultura può essere di due tipi, cultura non materiale o cultura materiale. La cultura non materiale si riferisce alle idee non fisiche che gli individui hanno della loro cultura, inclusi valori, sistemi di credenze, regole, norme, morale, lingua, organizzazioni e istituzioni, mentre la cultura materiale è la prova fisica di una cultura negli oggetti e l’architettura che fanno o hanno fatto. Il termine tende ad essere rilevante solo negli studi archeologici e antropologici, ma in particolare significa tutte le prove materiali che possono essere attribuite alla cultura, al passato o al presente. La sociologia culturale è emersa per la prima volta nella Germania di Weimar (1918-1933), dove sociologi come Alfred Weber usavano il termine Kultursoziologie (sociologia culturale). La sociologia culturale è stata quindi “reinventata” nel mondo di lingua inglese come prodotto della “svolta culturale” degli anni ’60, che ha inaugurato approcci strutturalisti e postmoderni alle scienze sociali. Questo tipo di sociologia culturale può essere vagamente considerato come un approccio che incorpora l’analisi culturale e la teoria critica. I sociologi culturali tendono a rifiutare metodi scientifici, invece di focalizzarsi ermeneuticamente su parole, artefatti e simboli. Da allora, la “cultura” è diventata un concetto importante in molti settori della sociologia, compresi settori risolutamente scientifici come la stratificazione sociale e l’analisi dei social network. Di conseguenza, c’è stato un recente afflusso di sociologi quantitativi sul campo. Così, ora c’è un gruppo in crescita di sociologi della cultura che sono, in modo confuso, non sociologi culturali. Questi studiosi respingono gli aspetti postmoderni astratti della sociologia culturale e cercano invece un supporto teorico nel filone più scientifico della psicologia sociale e della scienza cognitiva.

La sociologia della cultura è cresciuta dall’intersezione tra la sociologia (formulata dai primi teorici come Marx, Durkheim e Weber) con la crescente disciplina dell’antropologia, in cui i ricercatori hanno aperto la strada a strategie etnografiche per descrivere e analizzare una varietà di culture in tutto il mondo. Parte del retaggio del primo sviluppo del settore permane nei metodi (gran parte della ricerca sociologica culturale è qualitativa), nelle teorie (una varietà di approcci critici alla sociologia sono centrali per le attuali comunità di ricerca) e nel focus sostanziale di il campo. Per esempio, le relazioni tra cultura popolare, controllo politico e classe sociale erano preoccupazioni precoci e durature nel campo.

Nel Regno Unito, sociologi e altri studiosi influenzati dal marxismo come Stuart Hall (1932-2014) e Raymond Williams (1921-1988) svilupparono studi culturali. Seguendo i romantici del diciannovesimo secolo, identificarono la “cultura” con i beni di consumo e le attività del tempo libero (come arte, musica, cinema, cibo, sport e abbigliamento). Videro modelli di consumo e tempo libero determinati dai rapporti di produzione, che li portarono a focalizzarsi sui rapporti di classe e sull’organizzazione della produzione. Negli Stati Uniti, gli studi culturali si concentrano principalmente sullo studio della cultura popolare; cioè, sui significati sociali dei beni di consumo e di svago prodotti in serie. Richard Hoggart ha coniato il termine nel 1964 quando fondò il Centro per gli Studi Culturali Contemporanei di Birmingham o CCCS. Da allora è diventato fortemente associato a Stuart Hall, che è succeduto a Hoggart come direttore. Gli studi culturali in questo senso, quindi, possono essere visti come una concentrazione limitata sulla complessità del consumismo, che appartiene a una più ampia cultura a volte indicata come “civiltà occidentale” o “globalismo”. Dagli anni ’70 in poi, il lavoro pionieristico di Stuart Hall, insieme a quello dei suoi colleghi Paul Willis, Dick Hebdige, Tony Jefferson e Angela McRobbie, creò un movimento intellettuale internazionale. A mano a mano che il campo si sviluppava, iniziò a combinare economia politica, comunicazione, sociologia, teoria sociale, teoria letteraria, teoria dei media, studi film / video, antropologia culturale, filosofia, studi museali e storia dell’arte per studiare fenomeni culturali o testi culturali. In questo campo i ricercatori si concentrano spesso su come particolari fenomeni si riferiscono a questioni di ideologia, nazionalità, etnia, classe sociale e / o genere. Gli studi culturali riguardano il significato e le pratiche della vita quotidiana. Queste pratiche comprendono i modi in cui le persone fanno cose particolari (come guardare la televisione o mangiare fuori) in una determinata cultura. Studia anche i significati e usa le persone attribuite a vari oggetti e pratiche. Nello specifico, la cultura implica quei significati e le pratiche mantenute indipendentemente dalla ragione. Guardare la televisione per vedere una prospettiva pubblica su un evento storico non dovrebbe essere considerata come cultura, a meno che non si riferisca al mezzo della televisione stessa, che potrebbe essere stata selezionata culturalmente; tuttavia, gli scolari che guardano la televisione dopo la scuola con i loro amici per “adattarsi” certamente si qualifica, dal momento che non vi è alcuna ragione per la partecipazione a questa pratica. Nel contesto degli studi culturali, l’idea di un testo include non solo il linguaggio scritto, ma anche film, fotografie, moda o pettinature: i testi di studi culturali comprendono tutti i manufatti significativi della cultura. Allo stesso modo, la disciplina amplia il concetto di “cultura”. La “cultura” per un ricercatore di studi culturali non include solo l’alta cultura tradizionale (la cultura dei gruppi sociali dominanti) e la cultura popolare, ma anche i significati e le pratiche quotidiane. Gli ultimi due, infatti, sono diventati l’obiettivo principale degli studi culturali. Un ulteriore e recente approccio sono gli studi culturali comparativi, basati sulle discipline della letteratura comparata e degli studi culturali. Studiosi nel Regno Unito e negli Stati Uniti hanno sviluppato versioni alquanto diverse degli studi culturali dopo la fine degli anni ’70. La versione britannica degli studi culturali era nata negli anni ’50 e ’60, principalmente sotto l’influenza di Richard Hoggart, E.P. Thompson e Raymond Williams, e in seguito di Stuart Hall e altri presso il Center for Contemporary Cultural Studies dell’Università di Birmingham. Ciò includeva visioni apertamente politiche, di sinistra e critiche alla cultura popolare come cultura di massa “capitalista”; assorbì alcune delle idee della critica della Scuola di Francoforte sull ‘”industria culturale” (cioè la cultura di massa). Ciò emerge negli scritti dei primi studiosi di studi culturali britannici e delle loro influenze: si veda il lavoro di (per esempio) Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis e Paul Gilroy. Negli Stati Uniti, Lindlof e Taylor scrivono: “Gli studi culturali erano fondati su una tradizione pragmatica e liberal-pluralista”. La versione americana degli studi culturali inizialmente si preoccupava più della comprensione del lato soggettivo e appropriativo delle reazioni del pubblico e degli usi della cultura di massa; per esempio, i sostenitori degli studi culturali americani hanno scritto sugli aspetti liberatori del fandom. La distinzione tra filoni americani e britannici, tuttavia, è sbiadita. Alcuni ricercatori, specialmente nei primi studi culturali britannici, applicano sul campo un modello marxista. Questo modo di pensare ha una certa influenza dalla Scuola di Francoforte, ma soprattutto dal marxismo strutturalista di Louis Althusser e altri. L’obiettivo principale di un approccio marxista ortodosso si concentra sulla produzione di significato. Questo modello assume una produzione di massa di cultura e identifica il potere come residenza di coloro che producono artefatti culturali. Secondo una visione marxista, coloro che controllano i mezzi di produzione (la base economica) controllano essenzialmente una cultura. Altri approcci a studi culturali, come studi culturali femministi e successivi sviluppi americani del campo, prendono le distanze da questo punto di vista. Criticano l’assunzione marxista di un unico significato dominante, condiviso da tutti, per qualsiasi prodotto culturale. Gli approcci non marxisti suggeriscono che diversi modi di consumare artefatti culturali influenzano il significato del prodotto. Questa visione emerge nel libro Doing Cultural Studies: La storia di Sony Walkman (di Paul du Gay et al.), Che cerca di sfidare l’idea che coloro che producono merci controllano i significati che le persone attribuiscono a loro. L’analista, teorico e storico dell’arte femminista Griselda Pollock ha contribuito agli studi culturali dal punto di vista della storia dell’arte e della psicoanalisi. La scrittrice Julia Kristeva è tra le voci influenti al volgere del secolo, contribuendo agli studi culturali dal campo dell’arte e al femminismo psicoanalitico francese. Petrakis e Kostis (2013) dividono le variabili culturali di sfondo in due gruppi principali:

* Il significato di “Cultura” (2014-12-27), Joshua Rothman, The New Yorker

Kay Htoe Boe è un festival di danza e preghiera antica Karenni, tenuto dagli uomini della comunità Kayan in Myanmar (Birmania). Nella storia della creazione di Kayan, l’albero di Eugenia è il primo albero al mondo. Kay Htoe I pali di Boe sono di solito realizzati con l’albero di Eugenia. Kay Htoe I pali del Boe hanno quattro livelli, chiamati per le stelle, il sole e la luna, e il quarto livello è una scala fatta con un lungo panno di cotone bianco.

Un jangseung o guardiano del villaggio è un polo cerimoniale coreano, solitamente in legno. I Jungseung venivano tradizionalmente piazzati ai margini dei villaggi per segnare i confini dei villaggi e spaventare i demoni. Erano anche venerati come divinità tutelari dei villaggi.

Un palo di Asherah è un albero sacro o un palo che si ergeva vicino a luoghi religiosi cananei per onorare la dea madre Ugaritica Asherah, consorte di El. La relazione tra i riferimenti letterari a un asherah e i reperti archeologici di figurine di colonne giudaiche ha generato una letteratura di dibattito. Gli asherim erano anche oggetti di culto legati all’adorazione della dea della fertilità Asherah, la consorte di Ba’al o, come attestano le attestazioni di Ajunt e di Khirbet el-Qom, Yahweh, e quindi oggetto di contesa tra culti in competizione. L’inserimento del “polo” pone la domanda stabilendo aspettative ingiustificate per un oggetto di legno del genere: “non ci viene mai detto esattamente di cosa si tratta”, osserva John Day. Sebbene ci fosse certamente un movimento contro il culto della dea nel Tempio di Gerusalemme al tempo del re Giosia, non sopravvisse a lungo al suo regno, poiché i seguenti quattro re “fecero ciò che era male agli occhi di Yahweh” (2 Re 23: 32, 37; 24: 9, 19). Ulteriori esortazioni vennero da Geremia. L’interpretazione tradizionale del testo biblico è che gli israeliti importarono elementi pagani come i pali di Asherah dai vicini Cananei. Alla luce dei ritrovamenti archeologici, tuttavia, gli studiosi moderni ora teorizzano che la religione popolare israelita era cananea nel suo inizio e sempre politeista, ed erano i profeti e i sacerdoti che denunciavano i poli d’Asherah che erano gli innovatori; tali teorie ispirano un dibattito in corso.

Nei tempi presenti nel subcontinente indiano numerosi festival e celebrazioni, come in Hinglajmata Sindh, Gudi Padwa, KathiKawadi, Jatarakathi, Nandidhwaja, Khambadev (Maharashtra), Nimad (Madhya Pradesh), tempio Gogaji (Rajasthan) e Khambeshvari (Odisha) poi a Tripura e a Manipur, i pali centrali sono presenti nelle ambientazioni del tempio e del festival. Secondo Adi Parva (edizione critica) del poema epico indiano Mahabharata, un festival di bambù chiamato Shakrotsava è stato celebrato nel Regno di Chedi. Uparichara Vasu era un re di Chedi appartenente alla dinastia Puru. Era conosciuto come l’amico di Indra. Durante il suo regno, il regno Chedi introdusse il festival Shakrotsava nel suo regno in onore di Indra. Il festival prevedeva la piantatura di un palo di bambù ogni anno, in onore di Indra. Il re allora pregherà per l’espansione delle sue città e regno. Dopo aver eretto il palo, la gente lo adornò con stoffe dorate e profumi e ghirlande e vari ornamenti. (1,63).

Un albero di canne è un palo di legno alto eretto come una parte di varie feste popolari europee, attorno alle quali spesso si svolge una danza della mezzaluna. Le feste possono svolgersi nel primo maggio o Pentecoste (Pentecoste), anche se in alcuni paesi viene invece eretta a metà dell’estate. In alcuni casi, il palo di maggio è una caratteristica permanente che viene utilizzata solo durante il festival, anche se in altri casi viene eretto appositamente per lo scopo prima di essere rimosso di nuovo. Trovate principalmente all’interno delle nazioni dell’Europa germanica e delle aree limitrofe che hanno influenzato, le sue origini rimangono sconosciute, sebbene sia stato ipotizzato che in origine avesse una certa importanza nel paganesimo germanico dell’età del ferro e nelle culture altomedievali, e che la tradizione sopravvisse Cristianizzazione, anche se perde ogni significato originale che aveva. E ‘stata una pratica registrata in molte parti d’Europa in tutto il Medioevo e l’inizio del periodo moderno, anche se divenne meno popolare nei secoli XVIII e XIX. Oggi la tradizione è ancora osservata in alcune parti dell’Europa e tra le comunità europee del Nord America. Il fatto che siano stati trovati principalmente in aree dell’Europa germanica, dove, prima della cristianizzazione, il paganesimo germanico era seguito in varie forme, ha portato a speculare sul fatto che i maypoles fossero in qualche modo una continuazione di una tradizione pagana germanica. Una teoria sostiene che fossero un residuo della riverenza germanica per gli alberi sacri, poiché vi sono prove per vari alberi sacri e pilastri di legno che erano venerati dai pagani in gran parte dell’Europa germanica, tra cui Thor’s Oak e l’Irminsul. È anche noto che, nel paganesimo norreno, le concezioni cosmologiche sostenevano che l’universo fosse un albero del mondo, noto come Yggdrasil. Il pavimento della chiesa di Mære, in Norvegia, fu scavato nel 1969 e trovato per contenere i resti di una struttura di culto pagana. La natura di quella struttura non era chiara. Lidén sentiva che questo rappresentava i resti di un edificio, ma una critica di Olsen (1969: 26) nello stesso lavoro suggeriva che questo potesse essere stato un sito per rituali legati ai poli. Una recente revisione delle prove di Walaker (Norddide 2011: 107-113) ha concluso che questo sito era simile al sito di Hove (Åsen, anche nel Nord-Trøndelag) ed era quindi probabilmente il sito di un polo cerimoniale.

Nella mitologia Maori, Rongo – il dio del cibo coltivato, in particolare il kūmara, una coltura alimentare vitale – è rappresentato da un dio bastone chiamato whakapakoko atua. Nelle figure del Culto delle Isole Cook chiamate divinità del personale o atua rakau di Rarotonga, apparentemente combinano immagini di divinità con i loro discendenti umani. Hanno una lunghezza compresa tra 28 pollici (71 cm) e 18 piedi (5,5 m) e sono stati trasportati e visualizzati orizzontalmente.

Il coefficiente di Peng è un termine economico che si riferisce alla proporzione della spesa di un individuo in prodotti o servizi legati alla cultura e allo spirito, come libri, film, opera, concerto, viaggi, formazione e così via, alla sua spesa totale. Il coefficiente di Peng è inversamente proporzionale al coefficiente di Engel, perché più la percentuale di persone spende per il cibo, minore è la proporzione di cultura e spirito. Il concetto prende il nome dal suo creatore Peng Bing dalla Cina. Equazione: P = S / T (P si riferisce al coefficiente di Peng, S si riferisce alla cultura e alla spesa legata allo spirito, T si riferisce alla spesa totale)

La cultura del benessere si riferisce alle conseguenze comportamentali di dare sollievo dalla povertà (cioè benessere) a individui a basso reddito. Il welfare è considerato un tipo di protezione sociale, che può presentarsi sotto forma di rimesse, come “assegni sociali” o servizi sovvenzionati, come assistenza sanitaria gratuita / ridotta, alloggi a prezzi accessibili e altro ancora. Pierson (2006) ha riconosciuto che, come la povertà, il benessere crea ramificazioni comportamentali e che gli studi differiscono sul fatto che il benessere conferisce potere agli individui o alleva dipendenza dagli aiuti governativi. Pierson riconosce anche che l’evidenza degli effetti comportamentali del benessere varia da un paese all’altro (come Norvegia, Francia, Danimarca e Germania), perché diversi paesi implementano diversi sistemi di benessere.

Negli Stati Uniti, il dibattito sull’impatto del welfare risale al New Deal, ma in seguito divenne una polemica politica più tradizionale con la nascita del welfare moderno sotto la Great Society del presidente Lyndon B. Johnson. Il termine “cultura del benessere”, tuttavia, non fu coniato fino al 1986 da Lawrence Mead.

Il welfare può essere usato per riferirsi a qualsiasi aiuto basato sul governo usato per promuovere il benessere dei suoi cittadini. Negli ultimi decenni, tuttavia, il benessere è stato limitato per fare riferimento al programma di Assistenza temporanea alle famiglie bisognose (TANF), che fornisce stipendi mensili per famiglie indigenti che soddisfano una specifica serie di criteri. Il termine “cultura del benessere” utilizza l’interpretazione più ampia del welfare, tutti i programmi sociali del governo. Tuttavia, studiosi come David Ellwood e Lawrence Summers (1985) ritengono che il dibattito sulla cultura del benessere potrebbe essere più accurato se ogni specifico programma di benessere fosse esaminato individualmente. I programmi specifici includono Medicare, Medicaid, sussidi di disoccupazione e indennità di invalidità.

Kent R. Weaver sostiene che la maggior parte degli studiosi citano il Social Security Act del 1935 come l’origine del welfare state americano. Quella riforma promulgò un’ampia gamma di servizi per i poveri e finanziariamente stressati, tra cui sussidi di disoccupazione, aiuti alle famiglie con figli a carico (in seguito sostituiti dal programma di assistenza temporanea alle famiglie bisognose sotto l’amministrazione Clinton), stipendi per le pensioni, alloggi sovvenzionati, e molti altri. Studiosi come June Axinn e Mark J. Stern (2007) stimano che il Social Security Act del 1935 e i nuovi programmi istituzionalizzati che accompagnano il New Deal hanno aumentato la capacità di trovare lavoro, evitare la fame e assicurare una forma di alloggio a prezzi accessibili. Inoltre, l’economista Robert Cohen (1973) stimò che il New Deal innescasse una riduzione della disoccupazione dal 20% al 15% alla fine degli anni ’40. Stanley Feldman e John Zaller (1992) citano un certo numero di economisti e storici politici che si sono opposti agli aiuti del governo, perché tali critici accreditano lo stimolo economico durante la seconda guerra mondiale come la vera soluzione alla disoccupazione e alla povertà della Grande Depressione. Durante la guerra, le industrie americane iniziarono a produrre armi militari, cibo e altri beni materiali per le truppe. Il nuovo incentivo economico, oltre all’esportazione netta e all’afflusso di oro, ha ridotto i tassi di interesse, aumentato gli investimenti e innescato la crescita dell’occupazione. Christine Romber (1992) e vari altri storici economici iniziarono a criticare il New Deal come causa di inutili e ingiustificati affidamenti a programmi governativi. Tuttavia, Jerold Rusk (2008), uno scienziato politico, riconosce un consenso tra studiosi di economia, storia e politica, il quale riconosce che gli effetti del New Deal sono difficili da separare dagli effetti della seconda guerra mondiale, il che impedisce qualsiasi conclusione legittima dall’essere attinto al dibattito. Nei primi anni ’60, il presidente Johnson iniziò la sua guerra alla povertà introducendo molti nuovi elementi per il benessere, tra cui Medicare, Medicaid, aumenti degli alloggi pubblici sovvenzionati e altro ancora. David Frum (2002) ritiene che tali aumenti nei programmi governativi siano controproducenti e abbia trovato correlazioni positive tra gli aiuti governativi e coloro che non potrebbero rimanere al di sopra della soglia di povertà senza tali aiuti. Frum ha concluso che il benessere ha generato dipendenza dal governo. Durante l’amministrazione Johnson, un sociologo, il senatore Daniel Patrick Moynihan, pubblicò uno studio sugli impatti del benessere sul comportamento durante gli anni ’60. Il suo rapporto, The Negro Family: The Case for National Action (1965), viene comunemente definito “il rapporto di Moynihan”. Il rapporto Moynihan sostiene un maggiore benessere per le famiglie povere di neri, ma il benessere non conferisce agli indigenti la possibilità di trovare soluzioni ai loro problemi finanziari. Moynihan ha dichiarato: “Il crollo della famiglia dei negri ha portato a un sorprendente aumento della dipendenza dal welfare”. Il benessere, anche se utile, era una misura reattiva che non riusciva ad affrontare le vere radici della povertà. Moynihan ha concluso che mezzi più proattivi per potenziare le famiglie nere includono la promozione della formazione professionale e un valore nell’educazione. Il precedente di Johnson per aumentare il benessere b

Le tradizioni non sono personificate, quindi gli adolescenti e i ragazzi sono più facili da obbedire che le istruzioni dirette di individui specifici. Questo è il potere della tradizione. Le norme della vita dei gruppi in cui la volontà dei loro membri si manifestano prendono la forma della tradizione più spesso. Nella tradizione che non c’è personificazione, gli adolescenti trovano più facile obbedire a loro che a una persona in particolare. In questo contesto, le tradizioni criminali prevalenti nei gruppi criminali giovanili, in particolare nelle istituzioni educative e correzionali chiuse, sono particolarmente pericolose. In un ambiente criminale, ci sono due tipi di tradizioni:

Sulla tradizione criminale in diversi paesi del mondo, c’è un’enorme quantità di lavoro. C’è un numero impressionante di opere sulla tradizione criminale russa, scritte in diverse lingue. Possiamo anche evidenziare le opere di Jonny Steinberg sulle bande di numeri del Sud Africa

C’è anche l’opinione che è impossibile considerare tutte le tradizioni del contesto criminale come antisociali e dannose, incluso, per il motivo che alcune delle tradizioni nelle celle del centro di accoglienza, contribuiscono all’igiene e al mantenimento delle norme sanitarie .

Nella tradizione criminale russa, gli aderenti alla tradizione criminale (criminale) sono caratterizzati da una partecipazione attiva alla vita della comunità dei “ladri”; Vivere su beni materiali ottenuti con mezzi criminali; Propaganda dei costumi e delle tradizioni dei “ladri”, nonché del modo di vita criminale: costrizione a mantenere una parola non solo davanti al “fratello”, ma anche al mondo criminale criminale; Organizzazione della raccolta di fondi “obschekovyh” e controllo sui loro uso; Tutela e assistenza a detenuti e detenuti, i cosiddetti “vagabondi” e “prigionieri onesti”; Conformità con le decisioni di “raduni”; Esigenze di “fratellanza” e controllo sulla loro conformità; Organizzazione di contromisure a corpi di stato.

La cultura ufficiale è la cultura che riceve legittimazione sociale o sostegno istituzionale in una data società. La cultura ufficiale è solitamente identificata con la cultura borghese. Per il rivoluzionario Guy Debord, la cultura ufficiale è un “gioco truccato”, in cui i poteri conservatori proibiscono alle idee sovversive di avere un accesso diretto al discorso pubblico, e dove tali idee sono integrate solo dopo essere banalizzate e sterilizzate. Un’osservazione diffusa è che un grande talento ha uno spirito libero. Per esempio Puskin, che alcuni studiosi considerano il primo grande scrittore russo, attirò la folle irritazione dell’ufficialità russa e in particolare dello zar, dal momento che invece di essere un buon servitore dello stato nei ranghi dell’amministrazione e di esaltare i convenzionali virtù nei suoi scritti vocazionali (se scrive deve), composto in versi estremamente arroganti ed estremamente indipendenti ed estremamente malvagi in cui una pericolosa libertà di pensiero era evidente nella novità della sua versificazione, nell’audacia della sua fantasia sensuale, e nella sua propensione per prendere in giro i tiranni maggiori e minori. “

I classici sono la letteratura dell’antica Grecia e di Roma, conosciuta come antichità classica, e una volta il soggetto principale studiato nelle discipline umanistiche. I classici (senza l’articolo definito) possono riferirsi allo studio della filosofia, della letteratura, della storia e delle arti del mondo antico, come nel “leggere i classici a Cambridge”. Da quell’uso venne il concetto più generale di “classico”. I classici cinesi occupano una posizione simile nella cultura cinese, e varie altre culture hanno i loro classici.

Libri, film e musica in particolare possono diventare un classico, ma un dipinto verrebbe più probabilmente chiamato un capolavoro. Un classico è spesso qualcosa di vecchio che è ancora popolare. Alcuni esempi potrebbero essere il libro Le avventure di Tom Sawyer di Mark Twain, il film del 1941 Citizen Kane e la canzone Heartbreak Hotel di Elvis Presley. Le liste di classici sono lunghe e di ampio respiro e variano a seconda dell’opinione personale. Il rock classico è un formato radio popolare, che riproduce un repertorio di vecchie ma familiari registrazioni. Un lavoro contemporaneo può essere salutato come un classico istantaneo, ma i criteri per lo status classico tendono a includere la prova del tempo. Il termine “classico” è in effetti spesso generalizzato per riferirsi a qualsiasi lavoro di una certa età, indipendentemente dal fatto che siano o meno validi. Un classico di culto può essere ben noto, ma è favorito solo da una minoranza.

Una procedura ben nota e affidabile, come una dimostrazione di un principio scientifico ben consolidato, può essere descritta come classica: ad es. l’esperimento subacqueo cartesiano.

I produttori descrivono spesso i loro prodotti come classici, per distinguere l’originale da una nuova varietà, o per implicare qualità nel prodotto – sebbene il Ford Consul Classic, un’auto fabbricata 1961-1963, abbia il marchio “classico” senza alcuna ragione apparente. L’iPod classic è stato semplicemente chiamato iPod fino alla sesta generazione, quando il classico è stato aggiunto al nome perché erano disponibili anche altri modelli: un esempio di retronym. Coca-Cola Classic è il nome usato per il rilancio di Coca-Cola dopo il fallimento del cambiamento della ricetta di New Coke. Allo stesso modo, il Classic (autobus di transito), un autobus di transito fabbricato dal 1982-97, è riuscito a un design futuristico impopolare. Un classico può essere qualcosa di vecchio che rimane prezioso o prezioso (ma non un antico). Le auto classiche, ad esempio, sono riconosciute da varie organizzazioni di collezionisti come il Classic Car Club of America, che regolano gli attributi qualificanti che costituiscono lo status classico.

Molti eventi sportivi prendono il nome classico:

La filosofia della cultura è una branca della filosofia che esamina l’essenza e il significato della cultura.

Il filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804) ha formulato una definizione individualista di “illuminazione” simile al concetto di bildung: “L’illuminazione è l’emersione dell’uomo dalla sua immaturità autoaffitta.” Sosteneva che questa immaturità non deriva da una mancanza di comprensione, ma da una mancanza di coraggio nel pensare in modo indipendente. Contro questa vigliaccheria intellettuale, Kant ha esortato: Sapere aude, “Osa essere saggio!” In risposta a Kant, studiosi tedeschi come Johann Gottfried Herder (1744-1803) sostenevano che la creatività umana, che prende necessariamente forme imprevedibili e molto diverse, è importante quanto la razionalità umana. Inoltre, Herder propose una forma collettiva di bildung: “Per Herder, la Bildung era la totalità delle esperienze che forniscono un’identità coerente e un senso di destino comune a un popolo.” Nel 1795, il grande linguista e filosofo Wilhelm von Humboldt (1767-1835) invocò un’antropologia che sintetizzasse gli interessi di Kant e Herder. Durante l’era romantica, gli studiosi in Germania, specialmente quelli che si occupavano di movimenti nazionalisti – come la lotta nazionalista per creare una “Germania” con principati diversi e le lotte nazionaliste delle minoranze etniche contro l’Impero austro-ungarico – svilupparono un nozione di cultura come “visione del mondo” (Weltanschauung). Secondo questa scuola di pensiero, ogni gruppo etnico ha una visione del mondo distinta che è incommensurabile con le visioni del mondo di altri gruppi. Sebbene più inclusivo rispetto alle precedenti, questo approccio alla cultura permetteva ancora distinzioni tra culture “civilizzate” e “primitive” o “tribali”. Nel 1860, Adolf Bastian (1826-1905) sostenne “l’unità psichica dell’umanità”. Propose che un confronto scientifico di tutte le società umane rivelasse che visioni del mondo distinte consistevano degli stessi elementi di base. Secondo Bastian, tutte le società umane condividono un insieme di “idee elementari” (Elementargedanken); culture diverse, o diverse “idee popolari” (Völkergedanken), sono modifiche locali delle idee elementari. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura. Franz Boas (1858-1942) fu addestrato in questa tradizione, e lo portò con sé quando lasciò la Germania per gli Stati Uniti.

Nel diciannovesimo secolo, umanisti come il poeta e saggista inglese Matthew Arnold (1822-1888) usarono la parola “cultura” per riferirsi a un ideale di raffinamento umano individuale, di “il meglio che è stato pensato e detto nel mondo”. Questo concetto di cultura è paragonabile al concetto tedesco di bildung: “… la cultura è la ricerca della nostra perfezione totale attraverso il conoscere, su tutte le questioni che più ci interessano, il meglio che è stato pensato e detto in il mondo.” In pratica, la cultura si riferiva a un ideale di élite ed era associata a attività come l’arte, la musica classica e l’alta cucina. Poiché queste forme erano associate alla vita urbana, la “cultura” era identificata con “civiltà” (da lat. Civitas, città). Un altro aspetto del movimento romantico è stato l’interesse per il folklore, che ha portato a identificare una “cultura” tra le non elite. Questa distinzione è spesso caratterizzata come quella tra cultura alta, cioè quella del gruppo sociale dominante e cultura bassa. In altre parole, l’idea di “cultura” sviluppata in Europa durante il XVIII e l’inizio del XIX secolo rifletteva le disuguaglianze all’interno delle società europee. Matthew Arnold contrappone la “cultura” all’anarchia; altri europei, seguendo i filosofi Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau, contrapponevano “cultura” e “stato di natura”. Secondo Hobbes e Rousseau, i nativi americani che erano stati conquistati dagli europei a partire dal 16 ° secolo vivevano in uno stato di natura; questa opposizione era espressa attraverso il contrasto tra “civilizzato” e “non civilizzato”. Secondo questo modo di pensare, si potrebbero classificare alcuni paesi e nazioni come più civilizzati di altri e alcuni come più colti di altri. Questo contrasto portò alla teoria di Herbert Spencer sul darwinismo sociale e alla teoria dell’evoluzione culturale di Lewis Henry Morgan. Proprio come alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra culture alte e basse è in realtà un’espressione del conflitto tra élite europee e non-élite, alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra persone civilizzate e non civilizzate è davvero un’espressione del conflitto tra europei le potenze coloniali e i loro sudditi coloniali. Altri critici del XIX secolo, seguendo Rousseau, hanno accettato questa differenziazione tra cultura superiore e inferiore, ma hanno visto la raffinatezza e la raffinatezza dell’alta cultura come sviluppi corruttibili e innaturali che oscurano e distorcono la natura essenziale delle persone. Questi critici consideravano la musica popolare (prodotta da “il popolo”, cioè contadini, analfabeti, contadini) per esprimere onestamente uno stile di vita naturale, mentre la musica classica sembrava superficiale e decennale.

Una specificità del consumo critico è l’uso politico del consumo, che è la scelta dei consumatori di “produttori e prodotti con l’obiettivo di cambiare le pratiche istituzionali o di mercato eticamente o politicamente discutibili”. Le loro scelte dipendono da diversi fattori come questioni non economiche che riguardano il benessere personale e familiare, la questione dell’equità, la giustizia, la valutazione etica o politica. Le principali forme e strumenti dell’uso politico del consumo sono il boicottaggio, il “buycotting” (anti-boicottaggio) e anche il blocco della cultura o la pubblicità. Il consumismo politico può essere considerato come una forma alternativa di impegno politico, specialmente per le giovani generazioni. Inoltre, le strategie politiche basate sul mercato dei giovani cittadini vanno oltre il boicottaggio e il “buycotting”; hanno anche iniziato a partecipare alle campagne Internet diventando consumatori attivi. Le loro scelte individuali diventano movimenti politici in grado di sfidare i poteri politici ed economici. Pertanto, in qualità di attore politico, il consumatore “è considerato direttamente responsabile non solo per se stesso ma anche per il mondo”. Il fenomeno del consumismo politico tiene conto di trasformazioni sociali come la globalizzazione, il ruolo sempre crescente del mercato e l’individualizzazione. Studi dal Regno Unito (Harrison et al., 2005, Varul and Wilson-Kovacs 2008, Zaccai 2007), Germania (Baringhorst et al., 2007; Lamla e Neckel 2006), Italia (Forno 2006, Tosi 2006, Sassatelli 2010), Francia ( Chessel e Cochoy 2004, Dubuisson-Queller 2009), Nord America (Johnston e altri 2011, Johnston e Bauman 2009, Johnston 2008) e Scandinavia (Micheletti et al., 2004) hanno sostenuto che i consumi stanno diventando sempre più politicizzati secondo il boicottaggio e il buycott i principi. In particolare, la popolazione scandinava sembra essere maggiormente impegnata nel consumismo politico, ad esempio la Svezia ha aumentato la sua media di episodi di boicottaggio dal 15% nel 1987 al 29% nel 1997. Tuttavia, è importante considerare che anche se un numero crescente di cittadini rivolgendosi al mercato per esprimere le proprie preoccupazioni politiche e morali, è difficile valutare se il consumismo politico possa anche essere considerato come una forma significativa o efficace di partecipazione politica.

L’inseguimento per un consumo equo ha radici profonde nella storia del consumo, iniziando ad esempio con la rivoluzione americana. I simpatizzanti della causa americana, in quegli anni, rifiutarono di comprare beni inglesi, per sostenere la rivolta dei due punti. Questo atto di scelta consapevole può essere visto come l’inizio del consumo sia critico che politico. Tracce di questi due concetti si possono trovare alla fine del diciannovesimo secolo, negli Stati Uniti, dove la National Consumer League promuoveva le cosiddette “whitelist”, in cui venivano elencate tutte le società che trattavano in modo equo i loro dipendenti. Alla fine del secolo, anche le prime forme di attivismo politico nei consumi hanno avuto luogo negli Stati Uniti e in Europa, come i boicottaggi “Dont Buy Jewish”. Diverse organizzazioni sono nate in quei tempi e nei secoli successivi, chiedendo ai consumatori di unirsi alle mobilitazioni come soggetti attivi. Una serie di discorsi sul “dovere” e le “responsabilità” degli attori sociali sono sorti dopo le proteste dell’Organizzazione mondiale del commercio del 1999 a Seattle. Alle persone è stato chiesto esplicitamente di pensare che fare acquisti significa votare.

Il boicottaggio e il “buycotting” (anti-boicottaggio), come forma di consumo particolarmente autocosciente, sono espressioni della posizione politica, etica o ambientale di un individuo. Sia il boicottaggio che il “buycotting” sono atti discreti di consumo critico e sono reciprocamente contingenti. In effetti, se il valore d’uso o l’utilità di un prodotto è importante, è difficile vederli come azioni separate. Il boicottaggio si riferisce all’astensione dagli acquisti, alla prevenzione di prodotti o marchi specifici per punire le aziende per politiche o pratiche commerciali indesiderate. “Buycotting” è un termine coniato da Friedman (1996); si riferisce a “acquisti positivi” che mira a promuovere le corporazioni che rappresentano valori – commercio equo, ambientalismo, sviluppo sostenibile – che i consumatori scelgono di sostenere. Quando si boicotta un prodotto o servizio, ciò non significa che si astiene dal consumare del tutto, ma che può selezionare un prodotto o servizio alternativo. Allo stesso modo, una scelta di “comprare” potrebbe essere intesa come includendo un rifiuto o il boicottaggio dell’alternativa non etica. Questa interdipendenza è utile per spiegare il tradizionale accoppiamento del boicottaggio e del “buycotting” in molte analisi della politica dei consumatori. Uno dei crescenti tipi di boicottaggio è quello ad hoc, che sottolinea l’importanza dei consumatori come soggetti politici. Queste iniziative dimostrano che il consumo critico ha un impatto reale in occasioni speciali, guadagnando molta più visibilità rispetto ai boicottaggi quotidiani. Un esempio di questo tipo di eventi è il Buy Nothing Day (BND).

La nozione di sostenibilità ha sia una dimensione temporale dimostrata dal trade-off tra le generazioni presenti e future, sia una dimensione di giustizia che considera la diversa distribuzione di danno e beneficio. Sotto il termine sostenibilità, vengono raccolte nozioni sul consumo di risorse sostenibili attraverso il riciclaggio, la protezione ambientale, il benessere degli animali, la giustizia sociale e le responsabilità climatiche.

Sebbene i “buoni” propositi del consumismo critico ci siano alcuni critici e insidie ​​connessi a questa pratica del consumo:

Ci sono molti esempi di consumismo critico:

Vygotsky ha studiato lo sviluppo del bambino e come questo è stato guidato dal ruolo della cultura e della comunicazione interpersonale. Vygotsky ha osservato come le funzioni mentali superiori si sviluppano attraverso le interazioni sociali con persone significative nella vita di un bambino, in particolare i genitori, ma anche altri adulti. Attraverso queste interazioni, un bambino è venuto a imparare le abitudini mentali della sua cultura, compresi i modelli del linguaggio, la lingua scritta e altre conoscenze simboliche attraverso le quali il bambino deriva il significato e influenza la costruzione del suo sapere da parte di un bambino. Questa premessa chiave della psicologia vygotskiana viene spesso definita “mediazione culturale”. Le conoscenze specifiche acquisite da un bambino attraverso queste interazioni hanno anche rappresentato la conoscenza condivisa di una cultura. Questo processo è noto come internalizzazione.

Il modo più semplice per comprendere la mediazione è iniziare con un esempio e seguire i principi di Vygotskian. Al quarto compleanno della ragazza nordamericana, si siede al tavolo con amici e familiari. Mentre le candele sulla sua torta di compleanno sono accese e vengono messe sul tavolo, il bambino riceve una sensazione di gioia profondamente sentita. Questo non solo perché sa che la torta è dolce e le piace il cibo dolce, né che lo scintillio delle candele sia piacevole per i suoi occhi. Mentre questi sarebbero una ragione sufficiente per suscitare una risposta emotiva in una scimmia, ci sono processi mentali in un bambino di quattro anni che si estende ben oltre questo. Attende pazientemente mentre la sua famiglia e gli amici cantano “Happy Birthday to You”. La gioia non è nella torta stessa, ma nel significato specifico della torta per lei. È un segno che oggi è un giorno speciale per lei in cui è al centro dell’attenzione e che i suoi amici e parenti la lodano. È anche un segno che è più grande e come tale ha uno status più alto tra i suoi coetanei. Non è solo una torta, è una torta di compleanno e, più specificamente, è la sua. Il vero significato della torta di compleanno, quindi, non è affatto nelle sue proprietà fisiche, ma piuttosto nel significato conferitogli dalla cultura in cui la figlia sta crescendo. Questo non è limitato a tali artefatti come una torta di compleanno. Un’aula, un gioco di calcio, un’autopompa antincendio sono prima di tutto artefatti culturali dai quali i bambini traggono significato. Questo esempio può aiutarci a comprendere l’approccio di Vygotsky allo sviluppo umano. Come gli animali, abbiamo funzioni mentali inferiori strettamente legate ai processi biologici. Nell’esempio della nostra torta di compleanno, un bambino potrebbe aver allungato una mano per prendere una noce di crema dalla torta non appena l’ha vista e il bambino di quattro anni potrebbe essere stato tentato di fare lo stesso. Nell’uomo, tuttavia, le funzioni mentali inferiori facilitano una nuova linea di sviluppo qualitativamente unica per l’uomo. Vygotsky si riferiva a questo come le funzioni mentali superiori. Le funzioni mentali inferiori non possono essere equiparate a quelle di una scimmia poiché sono intrecciate con la linea delle funzioni mentali superiori e sono essenziali per loro. Tuttavia, è questa linea di sviluppo più alta che spiega l’esempio della torta di compleanno con una profonda intuizione. Dal punto di vista dello sviluppo di un bambino individuale, la linea di sviluppo psicologico più elevata è guidata dallo sviluppo di strumenti e segni all’interno della cultura. Nel nostro esempio sopra, la torta di compleanno è molto più che una fonte di nutrimento, è un segno con un significato molto più profondo e più ampio. Il segno media tra l’input sensoriale immediato e la risposta del bambino, e così facendo consente un momento di riflessione e autoregolazione che altrimenti non sarebbe possibile. Nella misura in cui questi segni possono essere usati per influenzare o modificare il nostro ambiente fisico o sociale, sono strumenti. Anche la torta di compleanno può essere considerata uno strumento in quanto i genitori lo usano per stabilire che la loro figlia è ora più vecchia e ha un nuovo status nella società. La torta è un esempio sofisticato. Strumenti e segni possono essere molto più semplici, come un bambino che punta a un oggetto che desidera. All’inizio potrebbe semplicemente provare a raggiungere l’oggetto, ma la risposta della madre di passare l’oggetto aiuta il bambino a rendersi conto che l’azione di indicare è uno strumento per cambiare l’ambiente in base alle sue esigenze. È da questi semplici inizi inter-soggettivi che si sviluppa il mondo del significato nel bambino mediato da strumenti e segni, compreso il linguaggio. Una premessa fondamentale di Vygotsky, quindi, è che gli strumenti e i segni sono prima di tutto condivisi tra gli individui nella società e solo allora possono essere interiorizzati dagli individui che si sviluppano nella società come si riflette in questa famosa citazione:

* Vygotsky, L.S. (1978). Mente nella società. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press

* Vygotsky, L.S. (1987). Pensiero e parola. In L.S. Vygotsky, R.W. Rieber (serie Eds.), E A.S. Carton (Vol. Ed.), ” Le opere raccolte di L. S. Vygotsky. Vol. 1: Problemi in psicologia generale ” (N. Minick, Trans.). New York: Plenum.

Nella sua più semplice definizione astratta, l’arte è un’espressione documentata di un essere senziente attraverso o su un mezzo accessibile in modo che chiunque possa vederlo, ascoltarlo o sperimentarlo. L’atto stesso di produrre un’espressione può anche essere indicato come una certa arte o come arte in generale. Se questa espressione solidificata, o l’atto di produrla, è “buona” o ha valore dipende da chi la accede e la valuta e questa valutazione pubblica dipende da vari fattori soggettivi. Merriam-Webster definisce “l’arte” come “pittura, scultura, musica, teatro, letteratura, ecc., Considerata come un gruppo di attività svolte da persone con abilità e immaginazione”. Allo stesso modo, il Congresso degli Stati Uniti, nella National Foundation on the Arts and Humanities Act, ha definito “le arti” come segue:

Nell’antica Grecia, tutta l’arte e l’artigianato erano indicati con la stessa parola, techne. Quindi, non c’era distinzione tra le arti. L’arte della Grecia antica ha portato la venerazione della forma animale e lo sviluppo di abilità equivalenti per mostrare la muscolatura, l’equilibrio, la bellezza e le proporzioni anatomicamente corrette. L’arte romana antica raffigurava divinità come esseri umani idealizzati, mostrati con caratteristiche caratteristiche distintive (ad esempio il fulmine di Zeus). Nell’arte bizantina e gotica del Medioevo, il predominio della chiesa insisteva sull’espressione di verità bibliche e non materiali. L’arte orientale ha generalmente lavorato in uno stile affine all’arte medievale occidentale, ovvero una concentrazione sul pattern di superficie e sul colore locale (che significa il colore semplice di un oggetto, come il rosso di base per una veste rossa, piuttosto che le modulazioni di quel colore da luce, ombra e riflesso). Una caratteristica di questo stile è che il colore locale è spesso definito da un contorno (un equivalente contemporaneo è il cartone animato). Ciò è evidente, ad esempio, nell’arte dell’India, del Tibet e del Giappone. L’arte religiosa islamica proibisce l’iconografia ed esprime invece idee religiose attraverso la geometria.

Nel Medioevo, le Artes Liberales (arti liberali) venivano insegnate nelle università come parte del Trivio, un curriculum introduttivo comprendente la grammatica, la retorica e la logica, e del Quadrivio, un curriculum che coinvolge le “arti matematiche” dell’aritmetica, la geometria , musica e astronomia. The Artes Mechanicae (composto da vestiaria – sartoria e tessitura; agricultura – agricoltura; architectura – architettura e muratura; milizia e venatoria – guerra, caccia, educazione militare e arti marziali; mercatura – commercio; coquinaria – cucina; metallaria – fabbro e metallurgia) sono stati praticati e sviluppati in ambienti di gilda. La moderna distinzione tra abilità “artistiche” e “non artistiche” non si sviluppò fino al Rinascimento. Nell’università moderna, le arti sono di solito raggruppate con o sottoinsieme delle discipline umanistiche. Alcuni argomenti nelle discipline umanistiche sono la storia, la linguistica, la letteratura, la teologia, la filosofia e la logica. Anche le arti sono state classificate come sette: letteratura, pittura, scultura e musica comprendono le quattro arti principali, di cui le altre tre sono derivative; il dramma è letteratura con recitazione, la danza è musica espressa attraverso il movimento, e la canzone è musica con letteratura e voce.L’architettura è l’arte e la scienza della progettazione di edifici e strutture. La parola architettura viene dal greco arkhitekton, “maestro costruttore, direttore dei lavori”, da αρχι- (arkhi) “capo” + τεκτων (tekton) “costruttore, falegname”. Una definizione più ampia includerebbe la progettazione dell’ambiente costruito, dal macrolivello di pianificazione urbana, progettazione urbana e architettura del paesaggio al microlivello di creazione di mobili. La progettazione architettonica di solito deve riguardare sia la fattibilità e il costo per il costruttore, sia la funzionalità e l’estetica per l’utente. Nell’uso moderno, l’architettura è l’arte e la disciplina della creazione o inferenza di un piano implicito o apparente di un oggetto o sistema complesso. Il termine può essere usato per connotare l’architettura implicita di cose astratte come la musica o la matematica, l’apparente architettura delle cose naturali, come le formazioni geologiche o la struttura di cellule biologiche, o architetture esplicitamente pianificate di cose fatte dall’uomo come software, computer, imprese e database, oltre agli edifici. In ogni utilizzo, un’architettura può essere vista come una mappatura soggettiva da una prospettiva umana (quella dell’utente nel caso di artefatti astratti o fisici) agli elementi o componenti di un qualche tipo di struttura o sistema, che preserva le relazioni tra i elementi o componenti. L’architettura pianificata manipola spazio, volume, trama, luce, ombra o elementi astratti per ottenere un’estetica piacevole. Questo lo distingue dalla scienza applicata o dall’ingegneria, che di solito si concentra maggiormente sugli aspetti funzionali e di fattibilità della progettazione di costruzioni o strutture. Nel campo dell’architettura degli edifici, le competenze richieste ad un architetto spaziano dal più complesso, come ad esempio un ospedale o uno stadio, all’apparentemente più semplice, come la pianificazione di case residenziali. Molte opere architettoniche possono essere viste anche come simboli culturali e politici o opere d’arte. Il ruolo dell’architetto, pur cambiando, è stato fondamentale per il successo (e talvolta anche per il successo) della progettazione e realizzazione di ambienti piacevolmente costruiti in cui le persone vivono.

L’arte ceramica è un’arte fatta di materiali ceramici (compresa l’argilla), che possono assumere forme come ceramica, piastrelle, figurine, sculture e articoli per la tavola. Mentre alcuni prodotti ceramici sono considerati opere d’arte, alcuni sono considerati oggetti decorativi, industriali o applicati. Le ceramiche possono anche essere considerate artefatti nell’archeologia. L’arte ceramica può essere fatta da una sola persona o da un gruppo di persone. In una fabbrica di ceramiche o di ceramica, un gruppo di persone progetta, fabbrica e decora la ceramica. I prodotti di una ceramica sono a volte indicati come “arte ceramica”. In uno studio ceramico di una sola persona, ceramisti o vasai producono ceramiche da studio. Nell’uso moderno della ceramica, la “ceramica” è l’arte e la scienza di creare oggetti da materiali inorganici non metallici mediante l’azione del calore. Esclude il vetro e il mosaico realizzati con tessere di vetro.L’arte concettuale è arte in cui il concetto (i) o l’idea (o le idee) coinvolte nel lavoro ha la precedenza sulle preoccupazioni estetiche e materiali tradizionali. L’inizio del termine negli anni ’60 si riferiva a una pratica rigorosa e focalizzata dell’arte basata sull’idea che spesso sfidava i tradizionali criteri visivi associati alle arti visive nella sua presentazione come testo. Attraverso la sua associazione con Young British Artists e il Turner Prize negli anni ’90, il suo uso popolare, in particolare nel Regno Unito, ha sviluppato come sinonimo di tutta l’arte contemporanea che non pratica le abilità tradizionali di pittura e scultura.

Il disegno è un mezzo per creare un’immagine, utilizzando una qualsiasi ampia varietà di strumenti e tecniche. Generalmente consiste nel fare segni su una superficie applicando la pressione di uno strumento o spostando uno strumento su una superficie. Strumenti comuni sono matite di grafite, penna e inchiostro, pennelli inchiostrati, matite color cera, pastelli, carboncini, pastelli e pennarelli. Vengono anche utilizzati strumenti digitali in grado di simulare gli effetti di questi. Le principali tecniche utilizzate nel disegno sono disegno a tratteggio, tratteggio, tratteggio incrociato, tratteggio casuale, scarabocchi, punteggiatura e fusione. Un artista che eccelle nel disegno è indicato come disegnatore, disegnatore o disegnatore. Il disegno può essere utilizzato per creare arte utilizzata in industrie culturali come illustrazioni, fumetti e animazione.

La pittura è una modalità di espressione creativa e può essere realizzata in numerose forme. Il disegno, il gesto (come nella pittura gestuale), la composizione, la narrazione (come nell’arte narrativa) o l’astrazione (come nell’arte astratta), tra le altre modalità estetiche, possono servire a manifestare l’intenzione espressiva e concettuale del praticante. I dipinti possono essere naturalistici e rappresentativi (come in una natura morta o pittura di paesaggio), fotografici, astratti, narrativi, simbolici (come nell’arte simbolista), emotivi (come nell’espressionismo) o di natura politica (come nell’artivismo). I pittori moderni hanno esteso notevolmente la pratica includendo, per esempio, il collage. Il collage non è dipinto in senso stretto poiché include altri materiali. Alcuni pittori moderni incorporano materiali diversi come sabbia, cemento, paglia, legno o ciocche di capelli per la loro trama artistica. Esempi di questo sono le opere di Elito Circa, Jean Dubuffet o Anselm Kiefer.

La fotografia come forma d’arte si riferisce a fotografie create secondo la visione creativa del fotografo. La fotografia artistica è in contrasto con il fotogiornalismo, che fornisce un resoconto visivo per gli eventi di notizie e la fotografia commerciale, il cui obiettivo principale è pubblicizzare prodotti o servizi.

La scultura è il ramo delle arti visive che opera in tre dimensioni. È una delle arti plastiche. Durevoli processi scultorei originariamente utilizzati intaglio (la rimozione del materiale) e modellazione (l’aggiunta di materiale, come argilla), in pietra, metallo, ceramica, legno e altri materiali; ma dal momento che il modernismo, i cambiamenti nel processo scultoreo hanno portato ad una quasi completa libertà di materiali e processi. Un’ampia varietà di materiali può essere lavorata mediante rimozione, ad esempio incisione, assemblaggio mediante saldatura o modellazione, o stampaggio o fusione.La letteratura è letteralmente “conoscenza delle lettere” come nel primo senso dato nell’Oxford English Dictionary. Il sostantivo “letteratura” deriva dalla parola latina littera che significa “un personaggio scritto individuale (lettera)”. Il termine ha generalmente permesso di identificare una raccolta di scritti, che nella cultura occidentale sono principalmente prosa (sia di finzione che non), dramma e poesia. In molti, se non in tutto il mondo, l’espressione linguistica artistica può essere anche orale e includere generi come epica, leggenda, mito, ballata, altre forme di poesia orale e come racconto popolare. I fumetti, la combinazione di disegni o altre arti visive con la letteratura narrativa, sono spesso definiti la “nona arte” (le neuvième art) nella borsa di studio francofona.

Le arti dello spettacolo comprendono danza, musica, teatro, opera, mimo e altre forme d’arte in cui una prestazione umana è il prodotto principale. Le arti dello spettacolo si distinguono per questo elemento di performance in contrasto con discipline come arti visive e letterarie in cui il prodotto è un oggetto che non richiede una performance da osservare e sperimentare. Ogni disciplina nelle arti dello spettacolo è di natura temporale, il che significa che il prodotto viene eseguito per un periodo di tempo. I prodotti sono generalmente classificati come ripetibili (ad esempio, per script o punteggio) o improvvisati per ogni performance. Gli artisti che partecipano a queste arti di fronte a un pubblico sono chiamati artisti, tra cui attori, maghi, comici, ballerini, musicisti e cantanti. Le arti dello spettacolo sono anche supportate dai servizi di altri artisti o lavoratori essenziali, come il songwriting e la scenografia. Gli artisti spesso adattano il loro aspetto con strumenti come il costume e il trucco scenico.

La musica è una forma d’arte il cui mezzo è suono e silenzio, che si verificano nel tempo. Elementi comuni della musica sono il tono (che governa la melodia e l’armonia), il ritmo (e i suoi concetti associati tempo, metro e articolazione), la dinamica e le qualità sonore del timbro e della trama. La creazione, le prestazioni, il significato e anche la definizione della musica variano a seconda della cultura e del contesto sociale. La musica spazia da composizioni rigorosamente organizzate (e la loro riproduzione in performance) attraverso musica improvvisativa a brani aleatori. La musica può essere suddivisa in generi e sottogeneri, sebbene le linee e le relazioni divergenti tra i generi musicali siano spesso sottili, a volte aperte all’interpretazione individuale e occasionalmente controverse. All’interno delle “arti”, la musica può essere classificata come un’arte performativa, un’arte raffinata e un’arte uditiva.

Il teatro o il teatro (dal theatron greco (θέατρον), dal theasthai, “ecco”) è il ramo delle arti dello spettacolo che si occupano di recitare storie di fronte a un pubblico usando combinazioni di discorso, gesti, musica, danza, suono e spettacolo – in effetti, uno o più elementi delle altre arti dello spettacolo. Oltre allo stile di dialogo narrativo standard, il teatro assume forme come l’opera, il balletto, la mimica, il kabuki, la danza classica indiana, l’opera cinese e le rappresentazioni dei mummers.La danza (dal vecchio danzatore francese, di origine sconosciuta) si riferisce generalmente al movimento umano utilizzato come forma di espressione o presentato in un contesto sociale, spirituale o di performance. La danza è anche usata per descrivere metodi di comunicazione non verbale (vedi linguaggio del corpo) tra umani o animali (danza delle api, danza dell’accoppiamento), movimento in oggetti inanimati (le foglie danzano nel vento) e certe forme o generi musicali. La coreografia è l’arte di fare balli, e la persona che fa questo è chiamata coreografa. La gente ballava per alleviare lo stress. Le definizioni di ciò che costituisce la danza dipendono da vincoli sociali, culturali, estetici, artistici e morali e vanno dal movimento funzionale (come la danza popolare) alle tecniche codificate e virtuosistiche come il balletto. Negli sport, la ginnastica, il pattinaggio artistico e il nuoto sincronizzato sono discipline di danza mentre i “kata” delle arti marziali sono spesso paragonati alle danze.

Esistono aree in cui le opere artistiche incorporano molteplici campi artistici, come film, opera e performance art. Mentre l’opera è spesso categorizzata nelle arti dello spettacolo della musica, la parola stessa è italiana per “opere”, perché l’opera combina diverse discipline artistiche in una singolare esperienza artistica. In una tipica opera tradizionale, l’intera opera utilizza i seguenti elementi: scenografie (arti visive), costumi (moda), recitazione (arti sceniche drammatiche), il libretto o le parole / storie (letteratura), cantanti e un’orchestra ( musica). Il compositore Richard Wagner ha riconosciuto la fusione di così tante discipline in un’unica opera d’opera, esemplificata dal suo ciclo Der Ring des Nibelungen (“The Ring of the Nibelung”). Non usava il termine opera per le sue opere, ma piuttosto Gesamtkunstwerk (“sintesi delle arti”), a volte chiamato “Music Drama” in inglese, sottolineando le componenti letterarie e teatrali che erano importanti quanto la musica. Il balletto classico è un’altra forma che è emersa nel 17 ° secolo in cui la musica orchestrale è combinata con la danza. Altre opere nel tardo 19 °, 20 ° e 21 ° secolo hanno fuso altre discipline in modi unici e creativi, come la performance art. La performance art è una performance nel tempo che unisce qualsiasi numero di strumenti, oggetti e arte all’interno di una struttura predefinita o meno ben definita, alcuni dei quali possono essere improvvisati. La performance art può essere sceneggiata, non scritta, casuale o accuratamente organizzata; può verificarsi anche la partecipazione del pubblico. John Cage è considerato da molti un artista performativo piuttosto che un compositore, sebbene abbia preferito quest’ultimo termine. Non ha composto per ensemble tradizionali. La composizione di Cage Living Room Music composta nel 1940 è un “quartetto” per strumenti non specificati, oggetti davvero non melodici, che possono essere trovati in un salotto di una casa tipica, da cui il titolo.

Non esiste una linea chiara tra arte e cultura. I campi culturali come la gastronomia sono talvolta considerati come arti.

Le arti applicate sono l’applicazione del design e della decorazione a oggetti quotidiani, funzionali, per renderli esteticamente gradevoli. Le arti applicate comprendono campi come il design industriale, l’illustrazione e l’arte commerciale. Il termine “arte applicata” è usato in distinzione per le belle arti, in cui quest’ultimo è definito come arti che mira a produrre oggetti che sono belli o forniscono stimoli intellettuali ma non hanno alcuna funzione primaria quotidiana. In pratica, i due si sovrappongono spesso.

Esiste un dibattito nelle culture delle arti e dei videogiochi sul fatto che i videogiochi possano essere considerati una forma d’arte. Il game designer Hideo Kojima dichiara che i videogiochi sono un tipo di servizio, non una forma d’arte, perché sono pensati per intrattenere e tentare di intrattenere quante più persone possibili, piuttosto che essere un’unica voce artistica (nonostante Kojima sia considerato un gioco auteur, e le opinioni contrastanti che i suoi giochi tipicamente ricevono). Tuttavia, ha riconosciuto che, poiché i videogiochi sono costituiti da elementi artistici (ad esempio, le immagini), i game designer potrebbero essere considerati curatori di musei – non creare pezzi artistici, ma organizzarli in modo da mostrare il loro talento artistico e vendere biglietti. All’interno delle scienze sociali, gli economisti culturali mostrano come il gioco dei videogiochi sia favorevole al coinvolgimento in forme d’arte e pratiche culturali più tradizionali, il che suggerisce la complementarietà tra i videogiochi e le arti. Nel maggio 2011, il National Endowment of the Arts includeva i videogiochi nella sua ridefinizione di ciò che è considerato un “lavoro artistico” quando si applica una sovvenzione. Nel 2012, lo Smithsonian American Art Museum ha presentato una mostra, The Art of the Video Game. Le recensioni della mostra sono state miste, compresa la domanda se i videogiochi appartengono a un museo d’arte.

Le culture legali sono descritte come esiti temporanei delle interazioni e si verificano in base a un paradigma di sfida e risposta. Le analisi dei paradigmi legali fondamentali modellano le caratteristiche delle culture legali individuali e distintive. “Le culture giuridiche comparative sono esaminate da un campo di studi, che si trova sulla linea che confina con la legge comparata e la giurisprudenza storica.” Le culture legali possono essere esaminate facendo riferimento a sistemi giuridici fondamentalmente diversi. Tuttavia, tali culture possono anche essere differenziate tra sistemi con una storia e una base condivisa che sono ora influenzati da fattori che incoraggiano il cambiamento culturale. Gli studenti imparano sulla cultura legale per capire meglio come funziona la legge nella società. Questo può essere visto come lo studio del diritto e della società. Questi studi sono disponibili presso scuole come la Drake University di Des Moines, Iowa.

La cultura giuridica occidentale è unificata nella dipendenza sistematica da costrutti legali. Tali costrutti includono corporazioni, contratti, proprietà, diritti e poteri. Questi concetti non sono solo inesistenti nei sistemi giuridici primitivi o tradizionali, ma possono anche essere prevalentemente incapaci di esprimersi in quei sistemi linguistici che costituiscono la base di tali culture legali. Come una proposizione generale, il concetto di cultura legale dipende dal linguaggio e dai simboli e ogni tentativo di analizzare i sistemi giuridici non occidentali in termini di categorie del diritto occidentale moderno può portare a distorsioni attribuibili a differenze nel linguaggio. Quindi, mentre i costrutti giuridici sono unici per le culture classiche romane, civili e di common law moderne, i concetti legali o la legge primitiva e arcaica ottengono il loro significato dall’esperienza sensata basata su fatti opposti alla teoria o all’astratto. La cultura legale quindi nel primo gruppo è influenzata da accademici, membri della professione appresi e, storicamente, filosofi. La cultura di quest’ultimo gruppo è imbrigliata da convinzioni, valori e religione a un livello fondamentale. La legge tradizionale in Africa si basa sulla giustizia naturale e manca di concetti astratti. Questo è caratteristico delle culture che hanno un’assenza di linguaggio scritto che è necessario per elaborare concetti in teoria. Le dottrine della legge africana tradizionale si basano su considerazioni sociali in base alle quali le parti in causa non cercano dichiarazioni di ciò che è giusto o sbagliato, ma piuttosto cercano la restituzione delle relazioni sociali. Il più lento di fatto e di diritto giudica tra persone strettamente imparentate da comunità piuttosto che estranee nel commercio. I giudizi sottolineano l’importanza di vivere insieme in generosa, amorevole gentilezza, mutua disponibilità e reciprocità. La prova suggerisce che “la legge africana dimostra che tutti gli uomini, poiché vivono nella società, hanno una teoria delle regole di giustizia che credono derivare dalla ragione stessa; [e le prove di Gluckman] suggeriscono che gli africani potrebbero aver formulato, almeno in forma embrionale, una teoria della giustizia naturale che proviene dalla gentilezza umana stessa. “Il sistema giuridico islamico esemplifica la legge come parte di una cultura più ampia in cui i concetti di conoscenza, giusto e la natura umana gioca un ruolo centrale. Un caso di studio di Lawrence Rosen spiega gli aspetti di discrezionalità antropologica, procedurale e giudiziaria di presentare una causa in tribunale a Sefrou, in Marocco. Il case study rende espliciti quei fondamenti della società islamica che danno forma alla cultura giuridica islamica e la differenziano dalle culture legali occidentali. Le rigide regole procedurali e il severo decoro o l’etichetta della corte, radicati nelle culture giuridiche occidentali, aprono la strada a un processo più naturale di risoluzione delle controversie. In Marocco, un’attenzione particolare è rivolta alle origini, alle connessioni e all’identità sociale in cui questi concetti influenzano l’interrogatorio e la discrezionalità giudiziaria di un qadi (giudice). Mentre i sistemi giuridici trovati nel mondo occidentale consistono in concettualizzazioni e implementazioni che imitano solo leggermente il mondo extragiudiziale, nelle corti islamiche del Marocco, la cultura del diritto proposta riflette la cultura generale della sua gente. Ciò è attribuibile agli obiettivi della legge nella società islamica, che non è quello di mantenere il potere statale o religioso come supremo o di sviluppare un corpo esigente di dottrina legale, ma di ripristinare le relazioni e quindi facilitare la risoluzione delle controversie indipendentemente da precedenti rigidi.

L’attenzione tradizionale tra cultura del diritto consuetudinario e cultura del diritto civile è stata messa in evidenza dalla procedura del tribunale, in cui il primo alimenta un ambiente contraddittorio e il secondo un inquisitorio. In effetti, nessun sistema giudiziario può mai essere puramente contraddittorio o puramente inquisitorio. Di fatto, la Francia, che aderisce ad un sistema giuridico civile, storicamente ha dato al giudice un ruolo passivo e ha lasciato le parti in modo accusatorio. Nondimeno, la cultura della common law consiste prevalentemente di argomenti orali in cui i rappresentanti legali guidano il caso alla ricerca della giustizia e al rafforzamento dei diritti. L’uso di una giuria nella common law come giudice di fatto è unico quando c

I microbi (microorganismi) svolgono molti ruoli negli aspetti pratici della cultura umana e talvolta appaiono in letteratura, musica, film e arte. Dal punto di vista pratico, i microbi sono stati utilizzati in attività dalla guerra biologica alla fermentazione nella trasformazione alimentare; pane, birra e vino sono stati prodotti da lieviti dall’alba della civiltà, come nell’antico Egitto. Microorganismi come batteri e virus sono importanti come agenti patogeni, causando malattie agli esseri umani, alle piante coltivate e agli animali domestici. La fermentazione è un’importante fonte di sostanze chimiche, in quanto i chimici industriali scoprono come produrre una varietà crescente di sostanze chimiche organiche tra cui enzimi e molecole bioattive come ormoni e inibitori competitivi da utilizzare come farmaci. Anche la fermentazione è utilizzata per produrre sostituti dei combustibili fossili in forme come l’etanolo e il metano; i combustibili possono anche essere prodotti dalle alghe. I microrganismi anaerobici sono importanti nel trattamento delle acque reflue. Nella ricerca scientifica, i lieviti fungono da organismi modello specialmente nella genetica e nei campi correlati. Dal punto di vista artistico, un antico poema sulla birra è l’inno sumero “Nymasi”, del 1800 aC. Nel Medioevo, The Decameron di Giovanni Boccaccio e The Canterbury Tales di Geoffrey Chaucer: affrontano la paura della gente di un contagio mortale e il declino morale che ne potrebbe derivare. I romanzieri hanno sfruttato le possibilità apocalittiche delle pandemie dal 1826 The Last Man di Mary Shelley e dal 1912 The Scarlet Plague di Jack London in poi. Hilaire Belloc scrisse un poema umoristico a “The Microbe” nel 1912. Piaghe drammatiche e infezioni di massa hanno formato la trama di molti film di Hollywood, a partire da Nosferatu nel 1922. Nel 1971, The Andromeda Strain raccontava di un microbo extraterrestre che minacciava la vita sulla terra. I microbiologi da quando Alexander Fleming ha usato colonie di batteri colorati o fluorescenti per creare opere d’arte in miniatura.

Poiché i microbi non erano conosciuti fino al periodo dell’era moderna, appaiono nella letteratura precedente indirettamente, attraverso descrizioni di cottura e produzione di birra. Solo con l’invenzione del microscopio, come usato da Robert Hooke nel suo libro Micrographia del 1665 e da Antonie Van Leeuwenhoek negli anni ’70 del Seicento, la teoria dei germi della malattia e il progresso della microbiologia nel XIX secolo furono osservati direttamente, identificati come viventi organismi e usato su basi scientifiche. La stessa conoscenza consentiva anche ai microbi di apparire esplicitamente nella letteratura e nelle arti.

La fermentazione controllata con microbi nella produzione di birra, vinificazione, cottura, decapaggio e prodotti caseari colti come yogurt e formaggio, viene utilizzata per modificare gli ingredienti per produrre alimenti con proprietà desiderabili. I principali microbi coinvolti sono i lieviti, nel caso della birra, del vino e del pane ordinario; e batteri, nel caso di verdure fermentate anaerobicamente, latticini e pane a lievitazione naturale. Le culture forniscono in vario modo aroma e aroma, inibiscono gli agenti patogeni, aumentano la digeribilità e l’appetibilità, fanno aumentare il pane, riducono i tempi di cottura e creano prodotti utili tra cui alcol, acidi organici, vitamine, amminoacidi e anidride carbonica.

I processi di trattamento delle acque di scarico ossidativo si basano su microrganismi per ossidare i costituenti organici. I microrganismi anaerobici riducono i solidi dei fanghi producendo gas metano e un residuo mineralizzato sterile. Nel trattamento dell’acqua potabile, un metodo, il filtro a sabbia lenta, impiega uno strato gelatinoso complesso composto da una vasta gamma di microrganismi per rimuovere sia il materiale disciolto che il particolato dall’acqua grezza.

I microrganismi sono utilizzati nella fermentazione per produrre etanolo e nei reattori a biogas per produrre metano. Gli scienziati stanno ricercando l’uso di alghe per produrre combustibili liquidi e batteri per convertire varie forme di rifiuti agricoli e urbani in combustibili utilizzabili.

I microrganismi sono utilizzati per molti scopi commerciali e industriali, compresa la produzione di sostanze chimiche, enzimi e altre molecole bioattive, spesso attraverso l’ingegneria delle proteine. Ad esempio, l’acido acetico è prodotto dal batterio Acetobacter aceti, mentre l’acido citrico è prodotto dal fungo Aspergillus niger. I microrganismi vengono utilizzati per preparare una gamma sempre più ampia di molecole e enzimi bioattivi. Ad esempio, la streptokinase prodotta dal batterio streptococco e modificata dall’ingegneria genetica viene utilizzata per rimuovere i coaguli dai vasi sanguigni dei pazienti che hanno subito un infarto. La ciclosporina A è un agente immunosoppressore nel trapianto di organi, mentre le statine prodotte dal lievito Monascus purpureus fungono da agenti che abbassano il colesterolo nel sangue, inibendo competitivamente l’enzima che sintetizza il colesterolo.

I microrganismi sono strumenti essenziali in biotecnologia, biochimica, genetica e biologia molecolare. Il lievito di birra lievito (Saccharomyces cerevisiae) e il lievito di fissione (Schizosaccharomyces pombe) sono importanti organismi modello nella scienza, poiché sono semplici eucarioti che possono essere coltivati ​​rapidamente in grandi quantità e facilmente manipolabili. Sono particolarmente

Semiotics of culture is a research field within semiotics that attempts to define culture from semiotic perspective and as a type of human symbolic activity, creation of signs and a way of giving meaning to everything around. Therefore, here culture is understood as a system of symbols or meaningful signs. Because the main sign system is the linguistic system, the field is usually referred to as semiotics of culture and language. Under this field of study symbols are analyzed and categorized in certain class within the hierarchal system. With postmodernity, metanarratives are no longer as pervasive and thus categorizing these symbols in this postmodern age is more difficult and rather critical. The research field was of particular interest for the Tartu–Moscow Semiotic School (USSR). Linguists and semioticians by the Tartu School viewed culture as a hierarchical semiotic system consisting of set of functions correlated to it, and linguistic codes that are used by social groups to maintain coherence. These codes are viewed as superstructures based on natural language, and here the ability of humans to symbolize is central. The study received a research ground also in Japan where the idea that culture and nature should not be contrasted and contradicted but rather harmonized was developed.

Ci sono molte società separate che sono emerse in tutto il mondo e differiscono notevolmente l’una dall’altra, e molte di queste differenze persistono fino ad oggi. Oltre alle più evidenti differenze culturali che esistono tra le persone, come il linguaggio, l’abbigliamento e le tradizioni, ci sono anche variazioni significative nel modo in cui le società si organizzano, nella loro concezione condivisa della moralità e nei modi in cui interagiscono con il loro ambiente. La diversità culturale può essere vista come analoga alla biodiversità.

Per analogia con la biodiversità, che si ritiene sia essenziale per la sopravvivenza a lungo termine della vita sulla terra, si può sostenere che la diversità culturale può essere vitale per la sopravvivenza a lungo termine dell’umanità; e che la conservazione delle culture indigene può essere tanto importante per il genere umano quanto la conservazione delle specie e degli ecosistemi è alla vita in generale. La Conferenza generale dell’UNESCO ha assunto questa posizione nel 2001, affermando nell’articolo 1 della Dichiarazione universale sulla diversità culturale che “… la diversità culturale è necessaria per il genere umano come la biodiversità è per la natura” Questa posizione è respinta da alcune persone, in diversi motivi. In primo luogo, come la maggior parte dei resoconti evolutivi sulla natura umana, l’importanza della diversità culturale per la sopravvivenza può essere un’ipotesi non verificabile, che non può essere né provata né smentita. In secondo luogo, si può sostenere che non è eticamente intenzionale conservare le società “meno sviluppate”, perché ciò negherà alle persone all’interno di quelle società i benefici dei progressi tecnologici e medici di cui godono coloro che sono nel mondo “sviluppato”. Allo stesso modo che la promozione della povertà nelle nazioni sottosviluppate come “diversità culturale” non è etica. Non è etico promuovere tutte le pratiche religiose semplicemente perché sono viste come un contributo alla diversità culturale. Particolari pratiche religiose sono riconosciute dall’OMS e dall’ONU come non etiche, incluse mutilazioni genitali femminili, poligamia, spose bambine e sacrifici umani. Con l’avvento della globalizzazione, gli stati nazionali tradizionali sono stati posti sotto enormi pressioni. Oggi, con lo sviluppo della tecnologia, l’informazione e il capitale stanno superando i confini geografici e rimodellando le relazioni tra mercato, stati e cittadini. In particolare, la crescita del settore dei mass media ha avuto un impatto notevole su individui e società in tutto il mondo. Sebbene sia utile in qualche modo, questa maggiore accessibilità ha la capacità di influenzare negativamente l’individualità di una società. Poiché le informazioni sono così facilmente distribuite in tutto il mondo, i significati, i valori e i gusti culturali rischiano di diventare omogeneizzati. Di conseguenza, la forza dell’identità degli individui e delle società potrebbe cominciare a indebolirsi. Alcuni individui, in particolare quelli con forti credenze religiose, sostengono che è nel migliore interesse degli individui e dell’umanità nel suo insieme che tutte le persone aderiscono a un modello specifico per la società o aspetti specifici di tale modello. Oggigiorno, la comunicazione tra diversi paesi diventa sempre più frequente. E sempre più studenti scelgono di studiare all’estero per sperimentare la diversità culturale. Il loro obiettivo è allargare i propri orizzonti e svilupparsi dall’apprendimento oltreoceano. Ad esempio, secondo il documento di Fengling, Chen, Du Yanjun e Yu Ma “Libertà accademica nella Repubblica popolare cinese e negli Stati Uniti d’America”, hanno sottolineato che l’educazione cinese si concentra maggiormente su “tradizionalmente, l’insegnamento consiste di cucchiaio di alimentazione, e l’apprendimento è stato in gran parte a memoria.Il tradizionale sistema educativo della Cina ha cercato di far accettare agli studenti contenuti fissi e ossificati. ” E “In classe, i professori cinesi sono le leggi e le autorità: gli studenti in Cina mostrano un grande rispetto per i loro insegnanti in generale”. D’altra parte, nell’educazione degli Stati Uniti d’America “gli studenti americani trattano i professori universitari da pari a pari”. Anche gli “studenti americani” sono incoraggiati a discutere di argomenti: la discussione libera e gratuita su vari argomenti è dovuta alla libertà accademica di cui godono la maggior parte delle università e università americane “. La discussione sopra ci dà un’idea generale delle differenze tra Cina e Stati Uniti in materia di istruzione. Ma non possiamo semplicemente giudicare quale sia la migliore, perché ogni cultura ha i suoi vantaggi e le sue caratteristiche. Grazie a queste differenze, la diversità culturale e quelle rendono il nostro mondo più colorato. Per gli studenti che vanno all’estero per l’istruzione, se riescono a combinare elementi di cultura positiva di due culture diverse per il loro sviluppo personale, sarebbe un vantaggio competitivo nella loro intera carriera. Soprattutto, con l’attuale processo di economia globale, le persone che possedevano prospettive diverse sulle culture si trovano in una posizione più competitiva nel mondo attuale.

La diversità culturale è difficile da quantificare, ma si ritiene che una buona indicazione rappresenti il ​​numero di lingue parlate in una regione o nel mondo nel suo complesso. Con questa misura potremmo passare attraverso un periodo di declino improvviso della diversità culturale del mondo. Ricerche condotte negli anni ’90 da David Crystal (professore onorario di linguistica all’Università del Galles, Bangor) suggerivano che in quel momento, in media, una lingua cadeva in disuso ogni due settimane. Calcolò che se quella percentuale della morte della lingua dovesse continuare, allora entro il 2100 oltre il 90% delle lingue attualmente parlate nel mondo si sarebbe estinto. Sovrappopolazione, immigrazione e imperialismo (sia di tipo militaristico che culturale) sono ragioni che sono state suggerite per spiegare tale declino. Tuttavia, si potrebbe anche sostenere che con l’avvento del globalismo, un declino della diversità culturale è inevitabile perché la condivisione delle informazioni spesso promuove l’omogeneità.

La Dichiarazione Universale sulla Diversità Culturale adottata dall’UNESCO nel 2001 è uno strumento giuridico che riconosce la diversità culturale come “patrimonio comune dell’umanità” e considera la sua salvaguardia un imperativo concreto ed etico inseparabile dal rispetto della dignità umana. Oltre la Dichiarazione di principi adottata nel 2003 alla Vertice mondiale sulla società dell’informazione (WSIS) di Ginevra, l’UNESCO [[Convenzione sulla protezione e la promozione della diversità delle espressioni culturali]], adottata nell’ottobre 2005, è un strumento legalmente vincolante per tutti gli Stati parti della Convenzione che riconosce Esiste anche la Convenzione per la salvaguardia del Patrimonio Culturale Immateriale ratificata il 20 giugno 2007 da 78 Stati che hanno affermato: La diversità culturale è stata anche promossa dalla Dichiarazione di Montreal del 2007, e dall’Unione Europea. L’idea di un patrimonio multiculturale globale copre diverse idee, che non sono esclusive (vedi multiculturalismo). Oltre alla lingua, la diversità può anche includere pratiche religiose o tradizionali. A livello locale, Agenda 21 per la cultura, il primo documento di portata mondiale che stabilisce le basi per un impegno da parte delle città e dei governi locali allo sviluppo culturale, sostiene le autorità locali impegnate nella diversità culturale.

La difesa della diversità culturale può assumere diversi significati:

In un’occasione specifica di vita sociale o personalizzata, l’uniformità culturale può essere osservata e mostrata nei comportamenti di una comunità. La diversità culturale è presentata come l’antitesi dell’uniformità culturale. Alcuni (incluso l’UNESCO) temono questa ipotesi di tendenza all’uniformità culturale. A sostegno di questo argomento sottolineano aspetti diversi: in effetti, la nozione di “diversità culturale” è stata ripresa da organizzazioni più neutrali, in particolare all’interno dell’UNESCO. Oltre la Dichiarazione dei principi adottata nel 2003 alla Vertice mondiale sulla società dell’informazione (WSIS) di Ginevra, la Convenzione dell’UNESCO sulla protezione e la promozione della diversità delle espressioni culturali è stata adottata il 20 ottobre 2005, ma né ratificata dal Stati Uniti, Australia e Israele. È invece un chiaro riconoscimento della specificità dei beni e dei servizi culturali, così come della sovranità statale e dei servizi pubblici in questo settore. Pensato per il commercio mondiale, questo strumento di soft law (forza non vincolante) è chiaramente diventato un riferimento cruciale alla definizione della scelta politica europea. Nel 2009, la Corte di giustizia europea ha favorito un’ampia visione della cultura, oltre ai valori culturali, attraverso la protezione del film o l’obiettivo di promuovere la diversità linguistica, precedentemente riconosciuta. Oltre a ciò, nell’ambito di questa Convenzione, l’UE e la Cina si sono impegnate a promuovere scambi culturali più equilibrati, a rafforzare la cooperazione internazionale e la solidarietà con le opportunità commerciali e imprenditoriali nelle industrie culturali e creative. La rete di eccellenza finanziata dalla Commissione europea su “Sviluppo sostenibile in un mondo diverso” (nota come “SUS.DIV”) si basa sulla Dichiarazione dell’UNESCO per indagare sulla relazione tra diversità culturale e sviluppo sostenibile.

* Khal Torabully (con Marina Carter), Coolitude: An Anthology of Indian Labor Diaspora, Anthem Press 2002)

Robert Adams indica i limiti di ogni singola definizione di “empowerment”, e il pericolo che le definizioni accademiche o specialistiche possano togliere la parola e le pratiche connesse dalle stesse persone a cui dovrebbero appartenere. Tuttavia, offre una definizione minima del termine: “Empowerment: la capacità di individui, gruppi e / o comunità di prendere il controllo delle proprie circostanze, esercitare potere e raggiungere i propri obiettivi, e il processo attraverso il quale, individualmente e collettivamente, essi sono in grado di aiutare se stessi e gli altri a massimizzare la qualità della loro vita “. Una definizione per il termine è “un processo intenzionale, continuo, incentrato sulla comunità locale, che implica rispetto reciproco, riflessione critica, cura e partecipazione di gruppo, attraverso cui le persone prive di un’uguale quota di risorse ottengono maggiore accesso e controllo su tali risorse” . La definizione di Rappaport (1984) include: “L’empowerment è visto come un processo: il meccanismo attraverso il quale persone, organizzazioni e comunità acquisiscono padronanza delle loro vite”. L’empowerment sociologico spesso affronta membri di gruppi che i processi di discriminazione sociale hanno escluso dai processi decisionali attraverso – per esempio – la discriminazione basata su disabilità, razza, etnia, religione o genere. L’empowerment come metodologia è anche associata al femminismo.

L’empowerment è il processo per ottenere opportunità di base per le persone emarginate, direttamente da quelle persone, o attraverso l’aiuto di persone non emarginate che condividono il proprio accesso a queste opportunità. Comprende anche attivamente contrastare i tentativi di negare tali opportunità. L’empowerment include anche l’incoraggiamento e lo sviluppo delle capacità per l’autosufficienza, con l’obiettivo di eliminare il futuro bisogno di beneficenza o benessere negli individui del gruppo. Questo processo può essere difficile da avviare e implementare in modo efficace.

Una strategia di potenziamento è quella di aiutare le persone emarginate a creare la propria organizzazione senza scopo di lucro, basandosi sulla logica che solo le persone emarginate possono riconoscere loro di più di ciò che la propria gente ha più bisogno e che il controllo dell’organizzazione da parte degli estranei può effettivamente aiutare a consolidare ulteriormente la marginalizzazione . Le organizzazioni di beneficenza che conducono al di fuori della comunità, ad esempio, possono indebolire la comunità consolidando un’associazione di beneficenza o benessere. Un’organizzazione non profit può indirizzare strategie che causano cambiamenti strutturali, riducendo la necessità di una dipendenza continua. La Croce Rossa, ad esempio, può concentrarsi sul miglioramento della salute delle popolazioni indigene, ma non ha autorità nella sua carta per installare sistemi di consegna e purificazione dell’acqua, anche se la mancanza di un tale sistema influisce profondamente, direttamente e negativamente sulla salute. Una organizzazione senza scopo di lucro composta da popolazioni indigene, tuttavia, potrebbe garantire che la propria organizzazione abbia tale autorità e possa impostare i propri programmi, elaborare i propri piani, cercare le risorse necessarie, fare tutto il lavoro possibile e assumersi le proprie responsabilità – e credito – per il successo dei loro progetti (o le conseguenze, se falliscono). Il processo consente ai singoli / gruppi di accedere pienamente al potere, all’autorità e all’influenza personale o collettiva e di impiegare tale forza quando si intrattengono con altre persone, istituzioni o società. In altre parole, “l’empowerment non sta dando potere alla gente, le persone hanno già un sacco di potere, nella ricchezza delle loro conoscenze e motivazioni, per fare magnificamente il loro lavoro. Definiamo l’empowerment come lasciare che questo potere fuori”. Incoraggia le persone ad acquisire le capacità e le conoscenze che consentiranno loro di superare gli ostacoli nella vita o nell’ambiente di lavoro e, infine, aiutarli a svilupparsi all’interno di se stessi o nella società. Per potenziare una femmina “… sembra che stiamo ignorando o ignorando i maschi, ma la verità è che entrambi i sessi hanno disperatamente bisogno di essere ugualmente potenziati”. L’empowerment avviene attraverso il miglioramento delle condizioni, degli standard, degli eventi e una prospettiva globale della vita.

Prima che ci possa essere la scoperta che un particolare gruppo richiede empowerment e che quindi la loro autostima deve essere consolidata sulla base della consapevolezza dei loro punti di forza, ci deve essere una diagnosi di deficit solitamente eseguita da esperti che valutano i problemi di questo gruppo . L’asimmetria fondamentale della relazione tra esperti e clienti di solito non viene messa in discussione dai processi di empowerment. Deve anche essere considerato in modo critico, in quale misura l’approccio di empowerment è realmente applicabile a tutti i pazienti / clienti. È particolarmente discutibile se i malati di mente in situazioni di crisi acuta siano in grado di prendere le proprie decisioni. Secondo Albert Lenz, le persone si comportano principalmente regressive in situazioni di crisi acuta e tendono a lasciare la responsabilità ai professionisti. Si deve quindi presumere che l’implementazione del concetto di empowerment richieda un livello minimo di comunicazione e riflettività delle persone coinvolte.

Nel lavoro sociale, l’empowerment offre un approccio che consente agli assistenti sociali di aumentare la capacità di auto-aiuto dei propri clienti. Ad esempio, ciò consente ai clienti di non essere visti come “vittime” passive e indifese da soccorrere, ma invece come una persona auto-potenziata che combatte l’abuso / l’oppressione; una lotta, in cui l’assistente sociale prende la posizione di un facilitatore, invece della posizione di un “soccorritore”. Le persone emarginate che non hanno l’autosufficienza diventano, come minimo, dipendenti dalla carità o dal benessere. Perdono la fiducia in se stessi perché non possono essere completamente autosufficienti. Le opportunità negate li privano anche dell’orgoglio di realizzazione che gli altri, che hanno queste opportunità, possono sviluppare da soli. Ciò a sua volta può portare a problemi di salute psicologica, sociale e persino mentale. “Marginalizzati” qui si riferisce alle tendenze palesi o nascoste all’interno delle società in cui coloro che sono percepiti come carenti tratti desiderabili o devianti dalle norme di gruppo tendono ad essere esclusi dalla società più ampia e ostracizzati come indesiderabili.

Secondo Robert Adams, esiste una lunga tradizione nel Regno Unito e negli Stati Uniti, rispettivamente, per promuovere forme di auto-aiuto che hanno sviluppato e contribuito a concetti più recenti di empowerment. Ad esempio, le teorie economiche libere di Milton Friedman hanno abbracciato l’auto-aiuto come un rispettabile contributore all’economia. Sia i repubblicani negli Stati Uniti che il governo conservatore di Margaret Thatcher hanno costruito su queste teorie. “Allo stesso tempo, gli aspetti di mutuo soccorso del concetto di auto-aiuto hanno mantenuto un po ‘di moneta con i socialisti e i democratici”. Nello sviluppo economico, l’approccio di empowerment si concentra sulla mobilitazione degli sforzi di auto-aiuto dei poveri, piuttosto che fornire loro assistenza sociale. L’empowerment economico è anche il potenziamento di settori della popolazione precedentemente svantaggiati, ad esempio in molti paesi africani precedentemente colonizzati.

Il World Pensions Council (WPC) ha affermato che i grandi investitori istituzionali, come i fondi pensione e le dotazioni, esercitano una maggiore influenza sul processo di aggiunta e sostituzione degli amministratori societari, in quanto essi stessi sono costretti a farlo dai propri membri del consiglio di amministrazione ). Ciò potrebbe alla fine aumentare la pressione sugli amministratori delegati delle società quotate in borsa, in quanto “più che mai, molti amministratori fiduciari [nordamericani, britannici e dell’Unione europea parlano entusiasticamente della flessibilità dei loro muscoli fiduciari per gli obiettivi di sviluppo sostenibile delle Nazioni Unite” e altri Pratiche di investimento incentrate sull’ESG

L’empowerment legale avviene quando persone o gruppi emarginati usano la mobilizzazione legale, cioè la legge, i sistemi legali e i meccanismi di giustizia per migliorare o trasformare le loro situazioni sociali, politiche o economiche. Gli approcci di empowerment legali sono interessati a capire come possono usare la legge per far avanzare interessi e priorità degli emarginati. Secondo ‘Open society foundations’ (una ONG) “L’empowerment legale riguarda il rafforzamento della capacità di tutte le persone di esercitare i propri diritti, sia come individui che come membri di una comunità. L’empowerment legale riguarda la giustizia di base, assicurare che la legge sia non limitato ai libri o alle aule dei tribunali, ma piuttosto disponibile e significativo per la gente comune, Lorenzo Cotula nel suo libro “Legal Empowerment for Local Resource Control” delinea il fatto che gli strumenti legali per assicurare i diritti delle risorse locali sono sanciti dal sistema legale, non necessariamente significa che gli utenti delle risorse locali sono in grado di usarli e trarne vantaggio.Il sistema giuridico statale è limitato da una serie di fattori diversi, dalla mancanza di risorse alle questioni culturali, tra cui fattori economici, geografici, linguistici e altri vincoli di accesso i tribunali, la mancanza di consapevolezza legale e l’assistenza legale tendono a essere problemi ricorrenti. In molti casi, i gruppi emarginati non si fidano della legalità l sistema a causa della manipolazione diffusa che è stata storicamente sottoposta dal più potente. ‘Fino a che punto si conosce la legge, e si fa funzionare da sola con’ strumenti para-legali ‘, è l’empowerment legale; assistito utilizzando approcci innovativi come l’alfabetizzazione legale e la sensibilizzazione, trasmettendo informazioni legali, conducendo discorsi legali partecipativi, sostenendo l’utente delle risorse locali nel negoziare con altre agenzie e soggetti interessati e strategie che combinano l’uso di processi legali con il patrocinio insieme al coinvolgimento dei media e socio legale mobilitazione. A volte i gruppi sono emarginati dalla società in generale, con i governi che partecipano al processo di emarginazione. Le leggi sulle pari opportunità che si oppongono attivamente a tale emarginazione, dovrebbero consentire l’empowerment. Queste leggi rendevano illegale limitare l’accesso a scuole e luoghi pubblici basati sulla razza. Possono anche essere visti come un sintomo di emarginazione delle minoranze e delle donne attraverso il lobbismo.

L’empowerment di genere si riferisce convenzionalmente all’empowerment delle donne, che oggigiorno è un tema di discussione significativo per quanto riguarda lo sviluppo e l’economia. Indica anche approcci riguardanti altri generi emarginati in un particolare contesto politico o sociale. Questo approccio all’empowerment è in parte influenzato dal femminismo e dall’impiego del potere legale mediante la costruzione di diritti umani internazionali. L’empowerment è una delle principali preoccupazioni procedurali nell’affrontare i diritti umani e lo sviluppo. L’approccio per lo sviluppo e le capacità umane, gli obiettivi di sviluppo del millennio e altri approcci / obiettivi credibili puntano all’empowerment e alla partecipazione come un passo necessario se un paese vuole superare gli ostacoli associati alla povertà e allo sviluppo. Gli obiettivi di sviluppo sostenibile delle Nazioni Unite si rivolgono all’uguaglianza di genere e all’emancipazione delle donne per l’agenda di sviluppo globale.

Secondo Thomas A. Potterfield, molti teorici e professionisti dell’organizzazione considerano l’empowerment dei dipendenti uno dei concetti di gestione più importanti e popolari del nostro tempo. Ciulla discute un caso inverso: quello dell’empowerment fasullo.

Nell’ambito della teoria gestionale e organizzativa, “empowerment” si riferisce spesso ai processi per dare ai subordinati (o ai lavoratori in generale) una maggiore discrezionalità e risorse: distribuire il controllo al fine di servire meglio sia i clienti che gli interessi delle organizzazioni che assumono. Un resoconto della storia dell’empowerment sul posto di lavoro negli Stati Uniti ricorda lo scontro tra stili di gestione nella costruzione delle ferrovie nell’Ovest americano a metà del 19 ° secolo, dove i modelli gerarchici di controllo della costa orientale tradizionale incontrarono lavoratori pionieri individualisti, fortemente integrati con metodi di “responsabilità dei lavoratori” orientati all’efficienza portati sulla scena da operai cinesi. In questo caso, l’empowerment a livello di gruppi di lavoro o di brigate ha raggiunto una superiorità dimostrata (ma di breve durata) dimostrata. Guarda le opinioni di Robert L. Webb. Durante gli anni ’80 e ’90, l’empowerment è diventato un punto di interesse per i concetti di gestione e amministrazione aziendale. In questo contesto, l’empowerment implica approcci che promettono una maggiore partecipazione e integrazione al dipendente al fine di far fronte ai propri compiti nel modo più indipendente possibile e in modo responsabile. Un approccio basato sulla forza noto come “cerchio di empowerment” è diventato uno strumento di sviluppo organizzativo. I team di empowerment multidisciplinare mirano allo sviluppo di circoli di qualità per migliorare la cultura organizzativa, rafforzando la motivazione e le competenze dei dipendenti. L’obiettivo della soddisfazione lavorativa soggettiva dei dipendenti è perseguito attraverso gerarchie piatte, partecipazione alle decisioni, apertura dello sforzo creativo, una cultura positiva e riconoscente del gruppo, autovalutazione, assunzione di responsabilità (per i risultati), maggiore autodeterminazione e costante apprendimento continuo. L’uso ottimale del potenziale e delle capacità esistenti può essere meglio raggiunto da lavoratori soddisfatti e attivi. Qui, la gestione della conoscenza contribuisce in modo significativo a implementare la partecipazione dei dipendenti come principio guida, ad esempio attraverso la creazione di comunità di pratica. Tuttavia, è importante garantire che il singolo dipendente abbia le competenze per soddisfare le proprie responsabilità assegnate e che la struttura della società stabilisca i giusti incentivi per i dipendenti per premiare le proprie responsabilità. Altrimenti c’è il pericolo di essere sopraffatti o addirittura di diventare letargici.

L’empowerment dei dipendenti richiede una cultura di fiducia nell’organizzazione e un adeguato sistema di informazione e comunicazione. Lo scopo di queste attività è quello di ridurre i costi di controllo, che diventano ridondanti quando i dipendenti agiscono in modo indipendente e in modo auto-motivato. Nel libro Empowerment prende più di un minuto, gli autori illustrano tre chiavi che le organizzazioni possono utilizzare per aprire la conoscenza, l’esperienza e il potere di motivazione che le persone già hanno. Le tre chiavi che i manager devono utilizzare per responsabilizzare i propri dipendenti sono: Queste chiavi sono difficili da mettere in atto ed è un viaggio verso il raggiungimento del potere in un posto di lavoro. È importante formare i dipendenti e assicurarsi che abbiano fiducia in ciò che l’empowerment porterà a un’azienda. Anche l’attuazione del concetto di empowerment nella gestione è stata criticata per non essere all’altezza delle sue affermazioni.

Marshall McLuhan ha insistito sul fatto che lo sviluppo dei media elettronici avrebbe indebolito le strutture gerarchiche che sostengono i governi centrali, le grandi corporazioni, il mondo accademico e, più in generale, forme rigide, “lineari-cartsesiane”, di organizzazione sociale. Da questo punto di vista, le nuove “forme di consapevolezza elettronica”, guidate dalla tecnologia dell’informazione, consentirebbero a cittadini, dipendenti e studenti di diffondere in tempo reale enormi quantità di informazioni, una volta riservate a un piccolo numero di esperti e specialisti. I cittadini sarebbero obbligati a chiedere sostanziali sostanziali nella gestione degli affari governativi, della produzione, del consumo e dell’istruzione L’economista del World Pensions Council (WPC) Nicolas Firzli ha sostenuto che le ondate culturali in rapida crescita, in particolare nuove forme di impegno online e maggiori richieste di Le politiche pubbliche gestite da ESG e le decisioni manageriali stanno trasformando il modo in cui i governi e le società interagiscono con i cittadini-consumatori nell ‘”Age of Empowerment”

La sofisticazione ha finito per significare alcune cose, ma la sua definizione originale era “denaturare o semplificare”. Oggi è comune come misura di raffinatezza – mostrando buon gusto, saggezza e sottigliezza piuttosto che crudezza, stupidità e volgarità. Nella percezione della classe sociale, la sofisticazione può essere collegata a concetti come status, privilegi e superiorità.

In termini sociali, le connotazioni di sofisticazione dipendono dal fatto che uno sia un insider o un estraneo della classe sofisticata. La sofisticazione può essere vista come “una forma di snobismo” o come “tra le qualità umane più desiderabili”. Uno studio di stile trasmette un’idea della gamma di possibili elementi attraverso i quali si può dimostrare raffinatezza in eleganza e moda, coprendo l’arte di “[…] il calzolaio, il parrucchiere, il cosmetologo, gli scrittori di libri di cucina, lo chef, il mercante di diamanti, i couturier e le regine della moda, gli inventori dell’ombrello pieghevole … e dello champagne. ”

Nell’antica Grecia, sophia era l’intuizione speciale di poeti e profeti. Questo divenne quindi la saggezza di filosofi come i sofisti. Ma il loro uso della retorica per vincere argomenti ha conferito alla sofisticazione una qualità dispregiativa. La sofistica era quindi l’arte di fuorviare. Il sistema della moderna sofisticazione occidentale ha le sue radici in Francia, probabilmente aiutato nel suo cammino dalle politiche del re Luigi XIV (regnò dal 1643 al 1715). Ad esempio: gli inglesi consideravano la sofisticazione come decadente e ingannevole fino a quando la sensibilità aristocratica e la raffinata eleganza dei dandy Regency come Beau Brummell (1778-1840) divennero di moda e ammirati.

Varietà riconosciute di sofisticazione includono: * sofisticazione culturale Ad esempio: (o cultura) * sofisticazione intellettuale Nell’analisi dell’umorismo, Victor Raskin distingue “due tipi di sofisticazione: accesso limitato o conoscenza allusiva e elaborazione complessa”.

I metodi per acquisire l’aspetto della sofisticazione personale includono:

Alecia Watterson

* Ritardo culturale: concezione e teoria

I discorsi di filosofia riguardanti la relazione sociale. Ciò che gli psicologi sociali chiamano “il principio di superficialità e profondità” ha pervaso la cultura occidentale almeno dal tempo di Platone.

Socrate cercò di convincere i suoi debuttanti a passare dalla superficialità di una visione del mondo basata sull’accettazione della convenzione alla vita filosofica esaminata, fondata (come Platone almeno considerò) sulle Idee sottostanti. Per più di due millenni, ci fu nella veglia platonica una generale valorizzazione del pensiero critico sulla soggettività superficiale che rifiutò un’analisi profonda. Lo stile da salone delle Précieuses potrebbe per un certo tempo influenzare la superficialità, e giocare con la possibilità di trattare argomenti seri in modo scanzonato; ma il prevalente consenso occidentale rigettava fermamente elementi come le chiacchiere quotidiane o le mutevoli capricci della moda come distrazioni superficiali da una realtà più profonda.

Al contrario, Nietzsche ha aperto l’era modernista con una lode autocosciente della superficialità: “Ciò che occorre è fermarsi coraggiosamente alla superficie, la piega, la pelle, adorare l’apparenza, credere nelle forme, nei toni, nelle parole, nel l’intero Olimpo dell’apparenza! Questi greci erano superficiali, per la loro profondità! “. La sua (ancora) preferenza per la superficialità era tuttavia oscurata per la maggior parte del 20 ° secolo dalla piena adesione del modernismo al modello profondità / superficie e al privilegio del primo sul secondo. Frederic Jameson ha messo in evidenza quattro principali versioni moderniste della credenza in una realtà più profonda – marxista, psicoanalitica, esistenziale e semiotica – in ciascuna delle quali la realtà è intesa come celata dietro una superficie o facciata inautentica. Jameson mette in contrasto questi modelli con la mancanza di profondità, l’astoricità, la messa a fuoco superficiale e la piattezza della coscienza postmoderna, con il suo nuovo culto dell’immagine e del simulacro.

Nell’ultimo terzo del XX secolo, Lyotard iniziò a sfidare la visione platonica di un vero significato nascosto dietro la superficie come una visione teatrale del mondo, insistendo invece sul fatto che le manifestazioni sensoriali avevano la loro realtà che necessariamente aveva un impatto sull’ordine di intelligibilità puramente verbale. Allo stesso modo, la decostruzione ha sempre più cercato di annullare la gerarchia profondità / superficie, proponendo in stile ironico che la superficialità è profonda quanto la profondità. Il risultato è stata la chiamata ad abbandonare l’idea che dietro le apparenze ci sia una verità ultima da trovare; e di conseguenza la crescente sostituzione postmoderna della profondità per superficie o di più superfici. Quel processo di sostituzione era ben avviato negli anni ’90, quando notoriamente “la superficie era profonda”, e nel nuovo millennio ha portato a uno stato di ciò che è stato definito ipervisibilità: tutto è a vista. In questa nuova era di esposizione siamo tutti immersi in quello che lo psicoanalista Michael Parsons ha definito “il mondo totalista in cui c’è orrore dell’intrinseco, tutto deve essere rivelato”. Se i sostenitori del postmodernismo accolsero il modo in cui una nuova trascendenza della dicotomia superficie / profondità permetteva un apprezzamento più pieno delle possibilità del superficiale – la coscienza superficiale dell’ora, in contrasto con le profondità del tempo storico – i critici come JG Ballard obiettano che la fine -prodotto è un mondo di “leggi senza penalità, eventi senza significato, un sole senza ombre”: di superficie senza profondità. Vedono la superficialità postmoderna come un sottoprodotto della falsa coscienza del capitalismo globale, in cui le distrazioni superficiali, le notizie e l’intrattenimento sovrasaturano la mente zapping in modo tale da precludere la possibilità di immaginare un’alternativa critica.

Quasi tutte le psicologie del profondo sfidano il postmoderno a valorizzare la profondità sulla superficie – per mirare, nelle parole di David Cooper, a “cambiare dalla profondità di se stessi verso l’alto nelle superfice dell’aspetto sociale di una persona”. I dibattiti possono infuriarsi sull’opportunità di iniziare un’analisi superficiale o attraverso interpretazioni profonde, ma questa è essenzialmente una questione di tempismo. Quindi, ad esempio, gli junghiani metterebbero in evidenza all’inizio della terapia quella che chiamano la fase di recupero della personalità come uno sforzo per preservare la superficialità, ma in seguito vedrebbero in modo ottimale il cliente che passa dalla superficie all’emozione e alla creatività più profonde. Fritz Perls, al contrario, sosteneva che “la semplicità dell’approccio della Gestalt è che prestiamo attenzione all’ovvio, alla massima superficie. Non ci addentriamo in una regione di cui non sappiamo nulla, nel cosiddetto” Un simile focus sul superficiale ha alimentato molte delle Guerre di Freud della tarda modernità, in cui, secondo Jonathan Lear, “il vero oggetto dell’attacco – per il quale Freud è solo un cavallo da stalking – è l’idea stessa che gli umani hanno una motivazione inconscia “. Considerando una scelta di superficie o profondità -” dobbiamo vedere gli umani come dotati di profondità, strati di significato che giacciono sotto la superficie della loro stessa comprensione? “, chiede:” O dobbiamo prendere noi stessi come trasparenti? a noi stessi … per ignorare il compl

L’artificialità porta spesso con sé l’implicazione di essere falsi, contraffatti o ingannevoli. Il filosofo Aristotele scriveva nella sua retorica: tuttavia, l’artificialità non ha necessariamente una connotazione negativa, poiché può anche riflettere la capacità degli esseri umani di replicare forme o funzioni che sorgono in natura, come con un cuore artificiale o un’intelligenza artificiale. Lo scienziato politico e l’esperto di intelligenza artificiale Herbert A. Simon osserva che “alcune cose artificiali sono imitazioni delle cose in natura, e l’imitazione può usare gli stessi materiali di base di quelli nell’oggetto naturale o in materiali del tutto diversi. il sintetico, il primo è un’imitazione di qualcosa che si trova in natura (ad esempio un dolcificante artificiale che genera dolcezza usando una formula che non si trova in natura), e quest’ultimo è una replica di qualcosa che si trova in natura (ad esempio, uno zucchero creato in un laboratorio chimicamente indistinguibile da uno zucchero naturale.) Alcuni filosofi si sono spinti oltre e hanno affermato che, in un mondo deterministico, “tutto è naturale e niente è artificiale”, perché tutto nel mondo (incluso tutto ciò che è fatto dall’uomo) è un prodotto delle leggi fisiche del mondo.

È generalmente possibile per gli esseri umani, e in alcuni casi, per i computer, distinguere gli ambienti naturali da quelli artificiali. L’ambiente artificiale tende ad avere maggiore regolarità fisica sia spazialmente che nel tempo, con ambienti naturali che tendono ad avere strutture e strutture irregolari che cambiano nel tempo. Tuttavia, osservando attentamente è possibile discernere alcune strutture e schemi matematici in ambienti naturali, che possono quindi essere replicati per creare un ambiente artificiale con un aspetto più naturale. Ad esempio, identificando e imitando i mezzi naturali di formazione del pattern, alcuni tipi di automi sono stati usati per generare trame dall’aspetto organico per ombreggiature più realistiche degli oggetti 3D.

La teologia della cultura è una branca della teologia che studia la cultura e i fenomeni culturali. Si trova vicino alla filosofia della cultura, ma si concentra maggiormente sull’esistenzialismo e sullo spiritualismo. Paul Tillich fu il primo teologo a scrivere sulla teologia della cultura. Ha discusso sul fare la differenza tra il sacro e il secolare. Oggigiorno, la teologia della cultura si occupa anche delle differenze culturali tra le religioni e quindi condivide molte caratteristiche con la teologia delle religioni.

La vera questione di ciò che si qualifica come pratica culturale legittima è oggetto di molti dibattiti sulla comunità legale ed etnica. La domanda sorge in aree controverse come la mutilazione dei genitali, le pratiche di caccia e raccolta indigene e la questione delle licenze dei medici tradizionali. Molte culture tradizionali riconoscono i membri al di fuori della loro etnia come professionisti della cultura, ma solo in circostanze speciali. In generale, la conoscenza o il titolo devono essere trasmessi in modo tradizionale, come la conoscenza della famiglia condivisa attraverso l’adozione, o attraverso un maestro di quella pratica, scegliendo un particolare studente che mostra le qualità desiderate per quella pratica e insegnando a quello studente in modo pratico modo, in cui sono in grado di assorbire i valori fondamentali e i sistemi di credenze della cultura. Il grado in cui questi professionisti non etnici sono in grado di esercitare i diritti “consuetudinari e tradizionali” e il grado in cui la loro pratica è riconosciuta come valida, è spesso oggetto di considerevole dibattito tra le comunità indigene e altre comunità etniche, e talvolta con il sistemi giuridici in base ai quali funzionano queste comunità. La differenza tra praticanti culturali non nativi in ​​buona fede e pirateria culturale, o appropriazione culturale, è uno dei temi principali nello studio della globalizzazione e della modernizzazione.

L’evoluzione delle culture tradizionali è oggetto di molte discussioni nei forum legali, accademici e comunitari. È generalmente accettato che tutte le culture siano in una certa misura in uno stato continuo di evoluzione socioculturale. Tuttavia, questioni importanti circondano la legittimità di espressioni culturali appena evolute, specialmente quando queste sono influenzate dalla modernizzazione o dall’influenza di altre culture. Inoltre, c’è un dibattito significativo attorno alla fonte dell’evoluzione: per esempio, una comunità indigena può accettare l’uso di materiali acquistati in negozio nella creazione di arti tradizionali, ma può rifiutare i requisiti per richiedere un’autorizzazione per determinati scopi di raccolta; la differenza centrale è che uno è un’evoluzione culturale interna, mentre l’altro è guidato esternamente dalla società o dal corpo legale che circonda la cultura.

La cultura ad alto contesto e la cultura a basso contesto sono termini usati per descrivere le culture in base a quanto sono espliciti i messaggi scambiati e quanto il contesto significa in certe situazioni. Questi concetti furono introdotti per la prima volta dall’antropologo Edward T. Hall nel suo libro Beyond Culture del 1976. Secondo Hall, i messaggi scambiati in una cultura ad alto contesto portano significati impliciti con più informazioni rispetto alle parti effettivamente parlate, mentre nelle culture a basso contesto, i messaggi hanno un significato chiaro, con nulla implicito al di là delle parole usate. In una cultura con un contesto più alto, il modo in cui le parole sono dette è più importante delle parole stesse, così tante cose non sono dette, basandosi sul contesto del momento e sulla cultura nel suo insieme per impartire un significato. In una cultura a basso contesto, è molto importante che il comunicatore sia esplicito per essere compreso appieno.

Un contesto culturale non è classificato come “alto” o “basso” in senso assoluto perché ogni messaggio può essere presentato su un continuum dall’alto verso il basso. Allo stesso modo, una cultura (francese canadese) può essere di un contesto più alto di uno (inglese canadese) ma di un contesto più basso rispetto a un altro (spagnolo o francese). Allo stesso modo, un individuo stereotipato del Texas (una cultura di contesto superiore) può comunicare di più con poche parole o usare un silenzio prolungato, rispetto a uno stereotipo del newyorkese che è molto esplicito, anche se entrambi fanno parte di una cultura che è un contesto più basso complessivamente. Tipicamente una cultura ad alto contesto sarà relazionale, collettivista, intuitiva e contemplativa. Attribuiscono un valore elevato alle relazioni interpersonali e i membri del gruppo sono una comunità molto unita. In un articolo, un sociologo giapponese e due della Finlandia hanno sostenuto che il Giappone e la Finlandia sono culture ad alto contesto, sebbene entrambe, specialmente la Finlandia, stiano diventando un contesto più basso con l’aumento dell’influenza culturale delle nazioni occidentali. Gli autori hanno anche descritto l’India come una cultura relativamente a basso contesto, sostenendo che lo stile di comunicazione degli indiani, pur osservando le differenze gerarchiche come è standard per le società con un contesto più elevato, è molto più esplicito e prolisso di quelli degli asiatici orientali. Mentre l’ambiente degli individui in una cultura può essere diverso, e non tutti gli individui possono essere descritti da rigorosi stereotipi, comprendere le ampie tendenze delle culture predominanti può aiutare a informare ed educare le persone su come facilitare meglio la comunicazione tra individui di culture diverse. Il seguente spettro di livelli di contesto in varie culture fu determinato nel 1986 da Copeland & L. Griggs:

Le culture con un contesto più alto tendono ad essere più comuni nelle culture asiatiche che in quelle europee e in paesi con bassa diversità razziale. Le culture in cui il gruppo / comunità è valutato rispetto all’individuo promuovono il gruppo e il gruppo di affidamento / sostegno che favoriscono le culture di contesto superiore. Le sottoculture coesistenti favoriscono anche situazioni di contesto più elevato, in cui il piccolo gruppo fa affidamento sul loro background comune per spiegare la situazione, piuttosto che le parole. Una cultura con un contesto più basso tende a spiegare ulteriormente le cose, e si ritiene che ciò possa essere correlato alla necessità di accogliere individui con una vasta gamma di background.

Le culture a basso contesto richiedono un’espressione e una comunicazione più esplicite, e quindi tendono ad essere più prolisse. Ciò si correla con una maggiore avversione per l’ambiguità.

Il concetto di codici elaborati e ristretti è introdotto dal sociologo Basil Bernstein nel suo libro Class, Codes and Control. Un codice elaborato indica che l’oratore sta esprimendo la sua idea formulando una selezione abbondante di alternative senza assumere che l’ascoltatore condivida molte conoscenze comuni, il che consente al relatore di spiegare la propria idea in modo esplicito. Mentre i codici ristretti sono formulati da alternative più limitate, di solito con frasi compresse e abbreviate, quindi richiede agli ascoltatori di condividere una grande quantità di prospettive comuni per comprendere il significato implicito della conversazione. I codici ristretti sono comunemente usati in gruppi culturali ad alto contesto, in cui le persone condividono lo stesso background culturale e possono facilmente comprendere i significati impliciti tra le linee senza ulteriori elaborazioni. Viceversa, in gruppi culturali a basso contesto, in cui le persone condividono poche conoscenze comuni o “valorizzano l’individualità al di sopra dell’identificazione di gruppo”, l’elaborazione dettagliata diventa essenziale per evitare malintesi.

Sembra esserci una correlazione positiva tra collettivismo e culture ad alto contesto. Per essere più specifici, più del significato della comunicazione è nascosto nel contesto in una cultura ad alto contesto, quindi altre funzioni del linguaggio sono amplificate – per aiutare e mantenere la costruzione di relazioni, creare atmosfera, ecc., Che si adatta al requisito di comunicazione di successo in una società collettivistica, in cui le relazioni tra le persone sono più importanti delle altre imprese. Esempi tipici qui sarebbero la Cina e l’India (alto contesto e altamente collettivistico). Allo stesso modo, low-con

* Acculturazione, l’adozione di una cultura tradizionale

L’intraculturalismo è lo studio del comportamento all’interno di un gruppo culturale. Ad esempio, le variazioni di valore tra i palestinesi sono intraculturali. Questo è spesso parte degli studi subalterni, degli studi di sviluppo e della sociologia.

L’identità culturale è l’identità o il sentimento di appartenenza a un gruppo. Fa parte dell’auto-concezione e dell’auto-percezione di una persona ed è collegata alla nazionalità, all’etnicità, alla religione, alla classe sociale, alla generazione, alla località o a qualsiasi tipo di gruppo sociale che abbia una propria cultura distinta. In questo modo, l’identità culturale è sia caratteristica dell’individuo, ma anche del gruppo culturalmente identico di membri che condividono la stessa identità culturale.

Vari studi culturali moderni e teorie sociali hanno indagato sull’identità culturale. Negli ultimi decenni è emersa una nuova forma di identificazione che rompe la comprensione dell’individuo come un intero soggetto coerente in una raccolta di vari identificatori culturali. Questi identificatori culturali possono essere il risultato di varie condizioni tra cui: posizione, genere, razza, storia, nazionalità, lingua, sessualità, credenze religiose, etnia, estetica e persino cibo. Come scrive un autore, riconoscendo sia la coerenza che la frammentazione: le categorizzazioni sull’identità, anche quando codificate e indurite in chiare tipologie da processi di colonizzazione, formazione dello stato o processi di modernizzazione generale, sono sempre piene di tensioni e contraddizioni. A volte queste contraddizioni sono distruttive, ma possono anche essere creative e positive. }} Le divisioni tra culture possono essere molto buone in alcune parti del mondo, specialmente in città in rapido cambiamento dove la popolazione è etnicamente diversa e l’unità sociale si basa principalmente sulla contiguità locazionale. Come “riserva storica”, la cultura è un fattore importante nella formazione dell’identità. Poiché una delle caratteristiche principali di una cultura è il suo “serbatoio storico”, molti, se non tutti, i gruppi intrattengono revisioni, consciamente o inconsciamente, nella loro documentazione storica al fine di rafforzare la forza della loro identità culturale o forgiare quella che dà loro precedenti per riforme o cambiamenti reali. Alcuni critici dell’identità culturale sostengono che la conservazione dell’identità culturale, basata sulla differenza, è una forza che divide la società, e che il cosmopolitismo dà agli individui un maggiore senso di cittadinanza condivisa. Quando si considera l’associazione pratica nella società internazionale, gli Stati possono condividere una parte intrinseca del loro “trucco” che fornisce un terreno comune e un mezzo alternativo per identificarsi l’uno con l’altro. Le nazioni forniscono il quadro per le identità culturali chiamate realtà culturale esterna, che influenza le uniche realtà culturali interne degli individui all’interno della nazione. Interessante è anche l’interazione tra identità culturale e nuovi media. Piuttosto che rappresentare necessariamente l’interazione di un individuo all’interno di un determinato gruppo, l’identità culturale può essere definita dalla rete sociale delle persone che imitano e seguono le norme sociali presentate dai media. Di conseguenza, invece di apprendere comportamenti e conoscenze da gruppi culturali / religiosi, le persone potrebbero imparare queste norme sociali dai media per costruire sulla loro identità culturale. Una serie di complessità culturali strutturano il modo in cui gli individui operano con le realtà culturali nelle loro vite. La nazione è un grande fattore della complessità culturale, in quanto costruisce le fondamenta dell’identità dell’individuo, ma può essere in contrasto con la propria realtà culturale. Le identità culturali sono influenzate da diversi fattori come la religione, l’ascendenza, il colore della pelle, la lingua, la classe, l’istruzione, la professione, l’abilità, la famiglia e le attitudini politiche. Questi fattori contribuiscono allo sviluppo della propria identità.

Si nota anche che l'”arena culturale” di un individuo, o luogo in cui si vive, influisce sulla cultura che quella persona sceglie di osservare. L’ambiente, l’ambiente, le persone in questi luoghi giocano un ruolo nel modo in cui ci si sente della cultura che desiderano adottare. Molti immigrati trovano la necessità di cambiare la loro cultura per adattarsi alla cultura della maggior parte dei cittadini del paese. Ciò può entrare in conflitto con l’attuale credenza dell’immigrato nella loro cultura e potrebbe costituire un problema, poiché l’immigrato si sente obbligato a scegliere tra le due culture di presentazione. Alcuni potrebbero essere in grado di adattarsi alle varie culture del mondo impegnandosi in due o più culture. Non è necessario attenersi a una cultura. Molte persone socializzano e interagiscono con le persone in una cultura oltre a un altro gruppo di persone in un’altra cultura. Quindi l’identità culturale è in grado di assumere molte forme e può cambiare a seconda dell’area culturale. Questa plasticità è ciò che permette alle persone di sentirsi parte della società ovunque vadano.

Il linguaggio si sviluppa dai desideri delle persone che tendono a disperdersi in una data posizione comune in un particolare periodo di tempo. Questo tende a permettere alle persone di condividere uno stile di vita che generalmente collega le persone in una determinata cultura che viene identificata dalle persone di quel gruppo. L’affluenza della comunicazione che accompagna la condivisione di una lingua promuove connessioni e radici agli antenati e alla storia culturale

Il bullismo nelle organizzazioni si verifica quando dipendenti e manager svolgono il loro comportamento abusivo. I nuovi manager identificano questa forma di comportamento come accettabile se vedono gli altri farla franca. Si tratta di molestare, offendere, escludere socialmente qualcuno o influenzare negativamente le attività lavorative di qualcuno. Per essere considerato un bullismo, deve essere un’azione ripetuta e fatto regolarmente. Il bullismo potrebbe iniziare come un problema minore, ma poi diventare uno importante. Quindi mette la vittima in una posizione inferiore e li rende sottomessi in flagrante. Gli effetti del bullismo possono essere un effetto domino. Ciò significa che coloro che sono bersagliati offendono la loro stessa aggressione agli altri e così via. Le persone tendono a farlo perché sono stati trattati male. È simile all’idea di “fare agli altri ciò che è stato fatto a te”. Il bullismo è considerato prevalente nelle organizzazioni in cui dipendenti e manager sentono di avere il supporto o la benedizione implicita degli alti dirigenti per portare avanti il ​​loro Inoltre, i nuovi manager arriveranno rapidamente a considerare questa forma di comportamento accettabile e normale se vedono gli altri farla franca e, alla fine, premiata per questo: quando il bullismo avviene ai massimi livelli, gli effetti sono di vasta portata. La nozione di persone vittime di bullismo, indipendentemente dal loro status o rango organizzativo, può determinare un effetto domino negativo: questo effetto domino è precipitato verso il basso in quanto gli obiettivi potrebbero scaricare la loro aggressività sui loro subordinati. sala del consiglio minaccia la produttività dell’intera organizzazione.

Nel suo libro, Petty Tyranny in Organizations, Blake Ashforth discusse i lati potenzialmente distruttivi della leadership e identificò un termine che definì “tiranni meschini”. I piccoli tiranni sono leader che esercitano uno stile tirannico di gestione che si traduce in un clima di paura sul posto di lavoro. Il rinforzo negativo parziale o intermittente può anche creare un clima efficace di paura e dubbio. Diversi studi hanno confermato una relazione tra bullismo, uno stile di leadership autocratico e uno stile autoritario di gestione dei conflitti. Gli stili autoritari di leadership creano un ambiente di lavoro in cui c’è poco spazio per il dialogo e dove il lamento è considerato futile. In uno studio sui membri del sindacato del settore pubblico, circa un lavoratore su cinque ha dichiarato di aver preso in considerazione la possibilità di lasciare il posto di lavoro a seguito di atti di bullismo sul posto di lavoro. Rayner ha spiegato queste cifre eludendo la presenza della paura tra i dipendenti. Questo timore ha portato i dipendenti a denunciare di sentirsi a rischio negli ambienti di lavoro, dove i bulli avevano “preso il largo” in precedenza, nonostante la direzione sapesse della presenza di bullismo.

Poiché la nostra società diventa più connessa e dipendente dalla tecnologia, il modo in cui le persone comunicano tra loro cambia in base ad esso. I social media come Twitter, Facebook e Instagram hanno reso sempre più facile rimanere in contatto con e / o incontrare nuove persone. Con questo facile accesso per connettersi con chiunque in qualsiasi momento, è molto facile per alcuni dire di fare del male e / o prendere la gente senza dover mai parlare con loro faccia a faccia. Questo è ciò che chiamiamo Cyber-bullismo. Il cyber bullismo è definito come “L’uso di nuove tecnologie con lo scopo di infliggere danno agli altri”. È un modo crescente di bullismo nella nostra società ed è più evidente nella gioventù di oggi. Le statistiche mostrano che oltre il 43% dei bambini è stato vittima di bullismo online e che 1 su 4 ha avuto luogo più di una volta. Il 68% degli adolescenti concorda sul fatto che il bullismo informatico rappresenta un serio problema nella società tecnologica odierna.

I giochi online sono cresciuti drasticamente nella nostra società. Con l’aiuto di nuove piattaforme di elettronica e social media, più persone sono soggette al bullismo online, noto anche come cyberbullismo. Il cyberbullismo è un comportamento di bullismo che implica l’uso di media elettronici, come telefoni cellulari e social media. Ora che il gioco online è in crescita, lo è anche il bullismo online. Uno studio ha mostrato che il 64% della comunità di gioco online è stato bersaglio di trolling online a un certo punto. In effetti, il 47% è stato minacciato e sottoposto a discorsi di incitamento all’odio e il 38% è stato vittima dell’hacking.

La cultura del bullismo nelle scuole è direttamente correlata al clima della comunità scolastica. Le interazioni sociali, incluso il bullismo, non avvengono senza la presenza di particolari impostazioni. Sebbene una scuola possa promuovere comportamenti positivi, al fine di eliminare il bullismo, una scuola deve creare un ambiente positivo al di fuori della scuola e in tutta la comunità. Molti educatori sanno che deve esserci un cambiamento, ma nessuno sa come farlo. Ci sono stati programmi anti-bullismo istituiti nelle scuole, ma sono tutti basati su “tentativi ed errori”.

10. Connolly, Ciaran. “Informazioni sul bullismo informatico” Nessun consiglio esperto di bullismo sul bullismo alla scuola di cyberbullismo. Consultato il 10 febbraio 2014. 11. Aboujaoude, Elias. “Cyberbullismo”. Psicologia oggi, Sussex Publishers, 11 gennaio 2015, www.psychologytoday.com/us/blog/compulsive-acts/201501/cyberbullying

L’idea di enfasi culturale è radicata nel lavoro di Franz Boas, considerato uno dei fondatori dell’American Anthropology (Ottenheimer, 2006, 15). Franz Boas sviluppò e insegnò concetti come il relativismo culturale e l ‘”inconscio culturale”, che permise agli antropologi che studiarono sotto di lui, come Edward Sapir e Ruth Benedict, di studiare e sviluppare ulteriormente idee su lingua e cultura (Hart, 2005, p. ).

Un modo in cui l’enfasi culturale è esemplificata è che un popolo parla del tempo. Ad esempio, in un luogo dove fa freddo e nevica molto, ci si aspetterebbe una grande raccolta di parole per descrivere la neve. : Ad esempio: biancaneve, bufera di neve, nevischio, cumulo di neve, neve polverosa, neve precotta, neve fresca. In un luogo dove è caldo, ci si aspetterebbe una cornucopia di termini associati. : Ad esempio: caldo secco, afoso, umido, appiccicoso, stagione dei monsoni, soffocante. Una concentrazione di termini correlati per fenomeni simili suggerisce l’importanza di distinguerli. Inoltre, se non vieni dalla zona, o da quella cultura, potresti non aver provato o conoscere la differenza tra, ad esempio, un calore secco o un calore umido, quando la differenza potrebbe avere enormi implicazioni per l’esito di una determinata azione .

Il termine middlebrow descrive l’arte facilmente accessibile, in genere la letteratura, e le persone che usano le arti per acquisire cultura e “classe” (prestigio sociale). Utilizzato per la prima volta nella rivista inglese satira Punch nel 1925, il termine middlebrow è il descrittore intermedio “sopracciglia” tra intellettuale e intellettuale, che sono termini derivati ​​dalla pseudo-scienza della frenologia. Il termine middlebrow divenne un uso peggiorativo nella critica culturale modernista, da Dwight Macdonald, Virginia Woolf e Russell Lynes, che servì la causa dell’emarginazione della cultura popolare a favore dell’alta cultura. Culturalmente, il middlebrow è classificato come un tentativo forzato e inefficace di realizzazione culturale e intellettuale, e come letteratura caratterizzante che enfatizza le connessioni emotive e sentimentali, piuttosto che la qualità intellettuale e l’innovazione letteraria; sebbene il postmodernismo percepisca più facilmente i vantaggi della posizione culturale di medio livello che è consapevole dell’alta cultura, ma è in grado di bilanciare le affermazioni estetiche con le pretese del mondo quotidiano.

Virginia Woolf derise il middlebrow in una lettera non inviata all’editore del New Statesman & Nation, riguardante una trasmissione radiofonica che attaccò gli Highcrow. Quella lettera fu postuma pubblicata nella raccolta The Death of the Moth (1942). Woolf critica i middlebrows come piccoli fornitori di culture intellettuali per il loro scarso beneficio. Piuttosto che selezionare libri per il loro valore culturale intrinseco, le persone di middlebrow selezionano e leggono quello che viene detto è il migliore. I middlebrows si preoccupano di come ciò che fanno li fa apparire, a differenza degli intellettuali, gli uomini e le donne d’avanguardia che agiscono secondo il loro indelebile impegno per la bellezza, il valore, l’arte, la forma e l’integrità. Woolf ha dichiarato: “Noi intellettuali leggiamo ciò che ci piace e facciamo ciò che ci piace e lodiamo ciò che ci piace”. Allo stesso modo, un intellettuale è devoto a un interesse singolare, una persona “di vitalità purosangue che cavalca il suo corpo alla ricerca di una vita al galoppo attraverso la vita”; e, pertanto, gli intellettuali sono ugualmente degni di riverenza, poiché anche loro vivono per ciò che intrinsecamente conoscono come prezioso. Invece di tale libertà, i middlebrows sono “tra l’uno e l’altro”, che Woolf classifica come “alla ricerca di nessun singolo oggetto, né l’Arte stessa né la vita stessa, ma entrambi mescolati indistintamente, e piuttosto malvolenti, con denaro, fama, potere o prestigio.” Il loro sistema di valori premia i guadagni rapidi attraverso la letteratura già designata come “Classica” e “Grande”, mai di loro scelta, perché “comprare arte vivente richiede gusto vivo”. Il middlebrow è meretricio, che è molto meno impegnativo dell’autenticità.

L’editor di ” Harper’s Magazine ” Russell Lynes ha satirizzato il disprezzo intellettuale di Virginia Woolf nell’articolo “Highbrow, Lowbrow, Middlebrow”. Citando lei e altri esponenti di intellettuali, come il critico d’arte Clement Greenberg, Lynes ha parodiato la pomposa superiorità del intellettuale, notando come le sottili distinzioni che Woolf trovava significative tra le “sopracciglia” fossero solo mezzi per sostenere la superiorità culturale. Nello specifico, parodia l’affermazione intellettuale che i prodotti utilizzati da una persona distingue il suo livello di valore culturale identificando satiricamente i prodotti che identificano una persona di medio livello. Lynes continuò a distinguere tra le “sopracciglia”, dividendo il middlebrow in quello medio-superiore e medio-inferiore. Il mecenatismo delle arti del middlebrow superiore rende possibile l’attività intellettuale. I musei, le orchestre, le opere e le case editrici sono gestiti da upper-middlebrows. I middlebrows più bassi cercano di usare le arti per l’auto-valorizzazione: “deciso a migliorare le loro menti e le loro fortune”. Hanno anche intenzione di vivere la vita semplice e semplice delineata nella pubblicità; “lower middlebrow-ism” era “un mondo che odora di sapone”. Caricaturing Woolf, Lynes ha delineato il mondo perfetto senza middlebrow; i lavori scaltri e gli intellettuali creano arte pura. Mesi dopo, la rivista Life chiedeva a Lynes di distinguere specificamente tra i cibi, i mobili, i vestiti e le arti giusti per ciascuna delle quattro “sopracciglia”. Quello ha iniziato la preoccupazione nazionale, mentre la gente ha provato a identificare la loro classe sociale adeguata, basata sulle loro cose favorite. Sebbene il middlebrow abbia spesso connotato il disprezzo, Lynes ha lodato lo zelo e le aspirazioni dei middlebrow.

J. B. Priestley ha cercato di creare uno spazio culturale positivo attorno al concetto di middlebrow & ndash; uno caratterizzato da serietà, cordialità e preoccupazioni etiche. Ha espresso la sua difesa del middlebrow in termini di stazioni radio, elogiando il BBC Home Service per la sua intimità e chiarezza, a metà strada tra il Programma di Luce e il Terzo Programma: “Tra i frettolosi intellettuali e i frettolosi intellettuali è un bel vuoto, destinato a il mezzo o broadbrows … la nostra moda casalinga “. In una lotta che ha coinvolto la competizione per i lettori e per il capitale culturale, Virginia Woolf ha risposto ribattezzando la BBC “Betwixt and Between Company”.

La critica di Dwight Macdonald alla cultura di medio livello “

“Bassa cultura” è un termine dispregiativo per le forme di cultura popolare che hanno un fascino di massa. Il suo contrasto è “alta cultura”, che può anche essere dispregiativo. È stato detto dai teorici della cultura che sia l’alta cultura che la bassa cultura sono sottoculture. I confini della cultura bassa e dell’alta cultura si confondono, attraverso la convergenza. Molte persone sono “onnivori”, facendo scelte culturali da diversi menu.

Nel suo libro Popular Culture and High Culture, Herbert J. Gans dà una definizione di come identificare e creare una cultura bassa: quando si applica quella lente ai mass media, spesso include spettacoli che non vanno troppo in profondità nelle idee astratte, o che fanno non affrontare i problemi sociali contemporanei di testa.

Herbert Gans afferma nel suo libro “Cultura popolare e alta cultura” che le diverse classi di cultura sono collegate in modo corrispondente alle classi socio-economiche ed educative. Per ogni classe socio-economica, esiste una cultura per quella classe. Da qui i termini alta e bassa cultura e la manifestazione di quei termini come fanno appello ai loro rispettivi elettori.

Tutti i prodotti culturali (in particolare l’alta cultura) hanno una certa demografia a cui si rivolgono maggiormente. La bassa cultura fa appello a bisogni umani molto semplici e basilari, oltre a offrire un ritorno percepito all’innocenza, la fuga dai problemi del mondo reale, o l’esperienza di vivere vicariamente attraverso la visione della vita di qualcun altro in televisione.

Le culture basse possono essere formali, impiegando trope convenzioni, caratteri di riserva e archetipi di personaggi in un modo che può essere percepito come più semplicistico, crudo, emotivo, sbilanciato o schietto rispetto alle implementazioni della cultura alta, che possono essere percepiti come più sottili, equilibrati, o raffinato e aperto alle interpretazioni.

Ci sono quattro ragioni principali per cui i cherofobi evitano la felicità: “credere che essere felici provocherà cose cattive, che la felicità ti renderà una persona peggiore, che esprimere felicità fa male a te e agli altri e che perseguire la felicità fa male a te e altri”. Ad esempio, “alcune persone – nelle culture occidentali e orientali – sono diffidenti nei confronti della felicità perché credono che le cose brutte, come l’infelicità, la sofferenza e la morte, tendano ad accadere alle persone felici”. Queste scoperte “mettono in discussione l’idea che la felicità sia l’obiettivo finale, una convinzione che riecheggia in numerosi articoli e pubblicazioni di auto-aiuto sul fatto che certe scelte possano renderti felice”. Inoltre, “nelle culture che credono che la felicità del mondo sia associata al peccato, la superficialità e il declino morale si sentiranno meno soddisfatti quando le loro vite sono (per altri standard) andando bene”, quindi le misure di felicità personale non possono semplicemente essere considerate un metro per soddisfazione per la propria vita e atteggiamenti come l’avversione alla felicità hanno importanti implicazioni per misurare la felicità tra le culture e classificare le nazioni in base ai punteggi di felicità.

L’emergere di questi universali risale al Paleolitico Superiore, con le prime prove di una piena modernità comportamentale.

Tra gli universali culturali elencati da Brown (1991) sono:

L’osservazione di comportamenti uguali o simili in culture diverse non dimostra che essi siano il risultato di un comune meccanismo psicologico di base. Una possibilità è che possano essere stati inventati indipendentemente a causa di un problema pratico comune. Dal momento che tutte le culture che sono state studiate dagli antropologi hanno avuto contatti con gli antropologi che l’hanno studiata, e l’etica della ricerca antropologica rallenta gli studi in modo che altri gruppi non si leghino a tale etica, spesso almeno localmente rappresentata da persone dello stesso colore della pelle come tribù apparentemente isolata ma culturalmente culturalmente globalizzata, raggiungere la tribù prima degli antropologi, nessuna cultura veramente isolata è mai stata scientificamente studiata. Ciò consente all’influenza esterna di essere una spiegazione anche per gli universali culturali. Ciò non preclude più invenzioni indipendenti di civiltà e non è quindi la stessa cosa di iperdiffusione, significa semplicemente che gli universali culturali non sono una prova di innatismo.

La religione può essere definita come un sistema culturale di comportamenti e pratiche designati, visioni del mondo, testi, luoghi santificati, profezie, etica o organizzazioni, che collega l’umanità a elementi soprannaturali, trascendentali o spirituali. Tuttavia, non esiste un consenso accademico su ciò che costituisce precisamente una religione. Diverse religioni possono o meno contenere vari elementi che vanno dalle cose divine, sacre, alla fede, a un essere soprannaturale o esseri soprannaturali o “una specie di ultimacy e trascendenza che fornirà norme e potere per il resto della vita”. Le pratiche religiose possono includere rituali, sermoni, commemorazioni o venerazioni (di divinità), sacrifici, feste, feste, trance, iniziazioni, servizi funebri, servizi matrimoniali, meditazione, preghiera, musica, arte, danza, servizio pubblico o altri aspetti della vita umana cultura. Le religioni hanno storie e storie sacre, che possono essere conservate nelle sacre scritture, nei simboli e nei luoghi santi, che mirano principalmente a dare un senso alla vita. Le religioni possono contenere storie simboliche, a volte dette dai seguaci per essere vere, che hanno lo scopo collaterale di spiegare l’origine della vita, l’universo e altre cose. Tradizionalmente, la fede, oltre alla ragione, è stata considerata una fonte di credenze religiose. Ci sono circa 10.000 religioni distinte nel mondo, ma circa l’84% della popolazione mondiale è affiliata ad una delle cinque più grandi religioni, vale a dire il Cristianesimo, l’Islam, l’Induismo, il Buddismo o forme di religione popolare. Il demografico religiosamente non affiliato include coloro che non si identificano con una particolare religione, atei e agnostici. Mentre le religiose non affiliate sono cresciute a livello globale, molte delle religiosamente non affiliate hanno ancora diverse credenze religiose. Lo studio della religione comprende un’ampia varietà di discipline accademiche, tra cui teologia, religione comparata e studi scientifici sociali. Le teorie della religione offrono varie spiegazioni per le origini e il funzionamento della religione.

Religione (dalla comunità religiosa religiosa di O.Fr., da L. religm (nom. Religio) “rispetto per ciò che è sacro, riverenza per gli dei”, “obbligo, legame tra l’uomo e gli dei”) deriva dal latino religiō, le cui origini ultime sono oscure. Una possibile interpretazione fatta risalire a Cicerone, connette letta, cioè (di nuovo) con lego nel senso di scegliere, ripassa di nuovo o considera attentamente. La definizione di religio di Cicerone è cultum deorum, “la corretta esecuzione dei riti nella venerazione degli dei”. Studiosi moderni come Tom Harpur e Joseph Campbell favoriscono la derivazione da “legare, connettere, probabilmente da un prefisso”, cioè re (di nuovo) + ligare o ricollegare, che è stato reso prominente da Sant’Agostino, in seguito all’interpretazione data da Lactantius nelle istituzioni della Divinae, IV, 28. L’uso medievale si alterna all’ordine nel designare comunità legate come quelle degli ordini monastici: “sentiamo parlare della ‘religione’ del Toson d’oro, di un cavaliere ‘della religione di Avys'”. Nel mondo antico e medievale, il religio etimologico della radice latina era inteso come una virtù individuale di culto, mai come dottrina, pratica o vera fonte di conoscenza. Inoltre, la religione si riferiva ad ampi obblighi sociali verso la famiglia, i vicini, i governanti e persino verso Dio. Quando il religio venne in inglese intorno al 1200 come religione, assunse il significato di “vita legata dai voti monastici”. Il concetto compartimentale della religione, in cui le cose religiose erano separate dalle cose del mondo, non fu usato prima del 1500. Il concetto di religione fu usato per la prima volta nel 1500 per distinguere il dominio della chiesa e il dominio delle autorità civili. Il concetto di religione si formò nei secoli XVI e XVII, nonostante il fatto che antichi testi sacri come la Bibbia, il Corano e altri non avessero una parola o anche un concetto di religione nelle lingue originali e nemmeno le persone o le culture in cui sono stati scritti questi testi sacri. Ad esempio, non esiste un equivalente preciso di religione in ebraico, e il giudaismo non distingue chiaramente tra identità religiose, nazionali, razziali o etniche. Uno dei suoi concetti centrali è la halakha, che significa la passeggiata o il sentiero a volte tradotto come legge, che guida la pratica e le credenze religiose e molti aspetti della vita quotidiana. La parola greca threskeia, che era usata da scrittori greci come Erodoto e Giuseppe, si trova nel Nuovo Testamento. La threskeia a volte è tradotta come religione nelle traduzioni di oggi, tuttavia, il termine era inteso come culto nel periodo medievale. Nel Corano, la parola araba din è spesso tradotta come religione nelle traduzioni moderne, ma fino alla metà del 1600 i traduttori espressero din come legge. Persino nel I secolo EV, Giuseppe Flavio aveva usato il termine greco ioudaismos, che alcuni traducono oggi come ebraismo, anche se lo ha usato come termine etnico, non legato ai concetti astratti moderni della religione come un insieme di credenze.

La cultura individualistica è una società caratterizzata dall’individualismo, che è la priorità o enfasi dell’individuo rispetto all’intero gruppo. Le culture individualistiche sono orientate intorno al sé, essendo indipendenti invece di identificarsi con una mentalità di gruppo. Si vedono l’un l’altro come solo vagamente collegati e valutano gli obiettivi personali rispetto agli interessi di gruppo. Le culture individualistiche tendono ad avere una popolazione più diversificata e sono caratterizzate dall’enfasi sui risultati personali e da una valutazione razionale sia degli aspetti positivi che negativi delle relazioni con gli altri. Le culture individualistiche hanno aspetti così unici della comunicazione come una cultura a bassa distanza e con uno stile di comunicazione a basso contesto. Le culture altamente individualistiche includono Stati Uniti, Australia, Gran Bretagna, Canada, Paesi Bassi e Nuova Zelanda.

La distanza di potenza è definita come il grado in cui una distribuzione diseguale di potenza è accettata in una cultura. Le culture a distanza a bassa potenza sfidano l’autorità, incoraggiano una riduzione delle differenze di potere tra management e dipendenti e incoraggiano legittimamente l’uso del potere. La bassa distanza di potere è più probabile che si verifichi in una cultura individualistica, perché in una cultura collettivista, le persone proteggono il benessere del gruppo e stabiliscono l’ordine in modo che sia meno probabile sfidare autorità o persone al potere. Anche se le culture individualistiche hanno maggiori probabilità di essere a bassa distanza di potenza, queste culture non si aspettano di eliminare completamente la differenza di potenza. Le persone all’interno di questa cultura a bassa distanza di potere, tuttavia, hanno maggiori probabilità di rispondere a tali squilibri di potere con risposte emotive più negative rispetto alle culture alternative e ad alta distanza. Le culture a bassa energia a distanza includono Austria, Israele, Danimarca, Nuova Zelanda, Repubblica d’Irlanda e Svezia. Gli Stati Uniti sono al 38 ° posto.

Anche le culture individualistiche hanno maggiori probabilità di avere uno stile di comunicazione a basso contesto. Ciò significa che la comunicazione è precisa, diretta e specifica. A differenza della comunicazione ad alto contesto, la lettura tra le righe non è necessaria nella comunicazione a basso contesto. Questa comunicazione esplicita viene utilizzata al fine di prevenire qualsiasi forma di incomprensione tra le culture. La capacità di articolare i pensieri e le opinioni che si hanno e di esprimerli in modo eloquente è incoraggiata, così come il parlare persuasivo. La comunicazione a basso contesto è tutto contenuto e nessuna dimensione di relazione.

Le culture individualistiche tendono a dare priorità alla persona individuale rispetto al gruppo, e questo può essere visto nel modo in cui le regole di visualizzazione variano da una cultura collettivista a una cultura individualistica. Le regole di visualizzazione, sono le regole che esistono in culture diverse che determinano come le emozioni dovrebbero essere mostrate pubblicamente. In una cultura individualistica, l’espressione di sé è molto apprezzata, rendendo le regole di visualizzazione meno severe e consentendo alle persone di mostrare emozioni intense come: felicità, rabbia, amore, ecc. Mentre in una cultura collettivista, la moderazione e l’autocontrollo sono molto apprezzati per il benessere del gruppo, quindi le culture collettiviste tendono a trattenersi dal mostrare emozioni in pubblico.

Le strategie di conflitto sono metodi usati per risolvere problemi diversi. Esistono diversi approcci per risolvere i conflitti e, a seconda della cultura in cui una persona è cresciuta, è più probabile che utilizzino un determinato approccio. Poiché la cultura individualistica attribuisce maggior valore alla realizzazione personale, contrariamente alle culture collettiviste che apprezzano l’armonia, è più probabile che una persona di una cultura individualista usi la competizione come metodo per risolvere i conflitti. Quando si usa la competizione come approccio alla risoluzione del conflitto, una persona è più aggressiva e cerca di raggiungere i propri obiettivi senza riguardo per gli obiettivi degli altri. Usando questo approccio una persona cerca il dominio, il che significa convincere gli altri a fare ciò che la persona vuole invece di ciò che inizialmente desideravano. Al contrario, una cultura collettivista preferirebbe probabilmente un approccio meno conflittuale, come l’accomodamento, per porre fine al conflitto con un compromesso, in modo che ciascuna delle parti ne beneficiasse.

La resistenza attraverso la cultura (chiamata anche resistenza culturale, resistenza attraverso l’estetica o resistenza intellettuale) è una forma di anticonformismo. Non è un dissenso aperto, ma una posizione discreta. Una rivolta “così ben nascosta da sembrare inesistente”, è una ricerca “per estendere i confini della tolleranza ufficiale, sia adottando una linea ritenuta ideologicamente sospetta dalle autorità, sia evidenziando certi problemi sociali contemporanei, o entrambi.” Criticato per essere “utopico, e quindi inadeguato alle realtà di quell’epoca”, durante il periodo dei regimi comunisti in Europa, era anche una formula sopravvissuta, una modalità per scrittori e artisti per ingannare la censura comunista senza andare fino in fondo aperta opposizione politica.

Una delle frasi più acutamente criticate nella Romania post-rivoluzionaria, considerata non molto più che “soffiare nel vento” dal vincitore del premio Nobel per la letteratura tedesca Nobel Herta Müller, e “non solo rassegnazione […] ma complicità con il comunismo terorista “dello scrittore rumeno esiliato Paul Goma, la cosiddetta” resistenza attraverso la cultura “è stata spesso collegata alla cosiddetta” scuola Păltiniş “di Constantin Noica. Nelle belle arti, Corneliu Baba, tra gli altri, è talvolta considerato un esempio di pittore che era anticonformista in questo modo.

Il termine “narcisismo” deriva dal mito greco su Narciso (,), un bel giovane greco che, secondo Ovidio, respinse le avances disperate della ninfa Echo. Ciò fece sì che Narciso si innamorasse del proprio riflesso in una pozza d’acqua. Incapace di consumare il suo amore, Narciso “rimase a fissare rapito nella piscina, ora dopo ora”, e alla fine si trasformò in un fiore che porta il suo nome, il narciso. Il concetto di eccessivo egoismo è stato riconosciuto nel corso della storia. Nell’antica Grecia il concetto era inteso come hybris. È solo più recentemente che il narcisismo è stato definito in termini psicologici.

Quattro dimensioni del narcisismo come variabile della personalità sono state delineate: leadership / autorità, superiorità / arroganza, autoassorbimento / auto-ammirazione e sfruttamento / diritto. Un libro del 2012 sui narcisisti assetati di potere suggerisce che i narcisisti generalmente mostrano la maggior parte, e talvolta tutte, le seguenti caratteristiche:

Gli psichiatri statunitensi Hotchkiss e James F. Masterson identificarono ciò che chiamavano i sette peccati capitali del narcisismo:

Il disturbo di personalità narcisistico colpisce circa l’1% della popolazione generale. Sebbene molti individui abbiano alcuni tratti narcisistici, alti livelli di narcisismo possono manifestarsi in forma patologica come disturbo narcisistico di personalità (NPD), per cui l’individuo sovrastima le sue capacità e ha un eccessivo bisogno di ammirazione e affermazione. NPD è stato rivisto nel DSM-5. È stato mantenuto il generale spostamento verso una visione dimensionale (basata sui tratti della personalità) dei Disturbi della Personalità. Alcuni narcisisti possono avere una capacità limitata o minima di provare emozioni.

La Cochrane Collaboration ha commissionato due revisioni delle prove per trattamenti psicologici e medici per il Disturbo Narcisistico di Personalità (NPD). In entrambi i casi, hanno sospeso le loro iniziative dopo che gli autori non avevano compiuto progressi in più di un anno. Non ci sono strategie di trattamento chiare per NPD, né farmaci, né psicoterapia. Esistono prove che le terapie efficaci nel trattamento di altri disturbi della personalità non sono generalizzate alla NPD. Le diagnosi psichiatriche non sono formulate per la stabilità nel tempo. A volte si verifica un recupero spontaneo da malattie mentali e possono essere trattate molte condizioni di comorbilità (ad es. Ansia).

Karen Horney vedeva la personalità narcisistica come un tratto di temperamento modellato da un certo tipo di ambiente iniziale. Non vedeva i bisogni e le tendenze narcisistici intrinseci alla natura umana. Craig Malkin ha definito la mancanza di sano narcisismo “eco” dopo la ninfa Echo nella mitologia di Narciso. Il narcisismo sano potrebbe esistere in tutti gli individui. Freud disse che il narciso era uno stato originale da cui l’individuo sviluppa l’oggetto d’amore. Sosteneva che il narcisismo sano è una parte essenziale del normale sviluppo. Secondo Freud, l’amore dei genitori per il loro bambino e il loro atteggiamento nei confronti del figlio potrebbero essere visti come un risveglio e una riproduzione del proprio narcisismo. Il bambino ha un’onnipotenza di pensiero; i genitori stimolano quel sentimento perché nel loro bambino vedono le cose che non hanno mai raggiunto. Rispetto agli osservatori neutrali, i genitori tendono a sopravvalutare le qualità del loro bambino. Quando i genitori agiscono in uno stile opposto e il bambino viene respinto o rafforzato incoerentemente a seconda dell’umore del genitore, i bisogni del bambino non sono soddisfatti. Freud contrapponeva lo sviluppo naturale delle tendenze egoistico-attivo e passivo-altruistico nell’individuo con il narcisismo, nel primo, e in quello che Trevor Pederson definiva l’eco, nel secondo. Dove l’egoista può rinunciare all’amore nel narcisismo, l’altruista può rinunciare alla competizione, o “alla volontà”, nell’ecoismo. L’individuo ha per prima cosa una relazione non ambivalente di fusione con l’autorità o figure d’amore, che sono caratterizzate da pulsioni egoistiche o altruistiche. Secondo, l’individuo può passare alla defusione dall’autorità o dalle figure d’amore che porta a ripetizioni di relazioni ambivalenti, narcisistiche o ecologiche. Nel terzo movimento l’individuo diventa la figura genitoriale morta o assente che non ha mai restituito l’amore all’ecoista, o la perfetta, grandiosa figura genitoriale nel narcisismo. Mentre l’egoismo e il narcisismo riguardano la dinamica del potere e l’inferiorità / superiorità, Pederson sostiene che l’altruismo e l’eco riguardano le dinamiche di appartenenza e inclusione / esclusione. Pederson ha due tipi di echoists: il “soggetto altruista” e “l’oggetto altruista”, con il primo che si preoccupa dell’appartenenza degli altri e li ama, e questi si preoccupa della propria appartenenza e dell’essere amati. L’altruista soggetto è schivo, un popolo gradito e sacrifica il suo desiderio di aiutare gli altri che sono estranei a diventare addetti ai lavori, o di essere il sottomesso aiutante di un insider. L’oggetto altruista è gregario, una persona popolare e vuole essere interessante, che si basa sul voler adattarsi e non essere un estraneo o voler essere unico come un insider. Entrambi i tipi di echoists mostrano problemi con l’essere sottomessi, i problemi a dire no e l’evitare conflitti.

Il narcisismo sano ha a che fare con una forte sensazione di “amore proprio” che protegge l’essere umano dalla malattia. Alla fine, tuttavia, l’individuo deve amare l’altro, “l’oggetto ama non ammalarsi”. L’individuo si ammala a causa della frustrazione creata quando non è in grado di amare l’oggetto. Nel narcisismo patologico come il disturbo narcisistico della personalità, la libido della persona è stata ritirata dagli oggetti nel mondo e produce megalomania. I teorici clinici Kernberg, Kohut e Theodore Millon hanno tutti visto il narcisismo patologico come un possibile risultato in risposta alle interazioni infantili disumane e inconsistenti. Hanno suggerito che i narcisisti cercano di compensare le relazioni degli adulti. La condizione patologica del narcisismo è, come suggerito Freud, una manifestazione amplificata ed estrema di narcisismo sano. È stato suggerito che il narcisismo sano sia correlato con una buona salute psicologica. L’autostima funziona da mediatore tra narcisismo e salute psicologica. Pertanto, a causa della loro elevata autostima, derivante dalle auto-percezioni di competenza e simpatia, gli alti narcisisti sono relativamente liberi da preoccupazioni e oscurità. Altri ricercatori hanno suggerito che il narcisismo sano non può essere visto come “buono” o “cattivo”, ma dipende dai contesti e dai risultati misurati. In certi contesti sociali come l’inizio di relazioni sociali e con certe variabili di esito, come sentirsi bene con se stessi, può essere utile un narcisismo sano. In altri contesti, come il mantenimento di relazioni a lungo termine e variabili di esito, come un’accurata conoscenza di sé, il narcisismo sano può essere inutile.

Il Narcisistic Personality Inventory (NPI) è la misura più utilizzata del narcisismo nella ricerca psicologica sociale. Sebbene in letteratura siano state proposte diverse versioni dell’NPI, una versione a scelta forzata di quaranta voci (Raskin & Terry, 1988) è quella più comunemente utilizzata nella ricerca corrente. L’NPI si basa sui criteri clinici del DSM-III per il disturbo di personalità narcisistico (NPD), sebbene sia stato progettato per misurare queste caratteristiche nella popolazione generale. Pertanto, si dice spesso che l’NPI misura il narcisismo “normale” o “subclinico” (borderline) (cioè, nelle persone che ottengono punteggi molto alti sul NPI non necessariamente soddisfano i criteri per la diagnosi con NPD).

Millon Clinical Multiaxial Inventory (MCMI) è un test diagnostico ampiamente utilizzato sviluppato da Theodore Millon. L’MCMI include una scala per il narcisismo. È stato trovato che l’NPI e l’MCMI sono ben correlati, r (146) = 0,55, p <0,001. Mentre l'MCMI misura il disturbo narcisistico di personalità (NPD), l'NPI misura il narcisismo come avviene nella popolazione generale. In altre parole, l'NPI misura il narcisismo "normale"; cioè, la maggior parte delle persone che ottengono punteggi molto alti sul NPI non hanno NPD. In effetti, l'NPI non cattura alcun tipo di taxon narcisistico come ci si aspetterebbe se misurasse l'NPD. Nel campo della psicologia, ci sono due rami principali della ricerca sul narcisismo: (1) psicologia clinica e (2) sociale. Questi due approcci differiscono nella loro visione del narcisismo, con il primo trattandolo come un disordine, quindi come discreto, e quest'ultimo lo tratta come un tratto della personalità, quindi come un continuum. Questi due filoni di ricerca tendono a vagare in una relazione divergente l'uno con l'altro, sebbene convergano in luoghi. Campbell e Foster (2007) recensiscono la letteratura sul narcisismo. Sostengono che i narcisisti posseggono i seguenti "ingredienti di base": Campbell e Foster (2007) sostengono che le strategie di autoregolamentazione sono di fondamentale importanza per comprendere il narcisismo. L'autoregolazione nei narcisisti comporta cose come sforzarsi di apparire e sentirsi positivi, speciali, di successo e importanti. Viene in entrambi i casi intrapsichici, come incolpare una situazione piuttosto che il sé per il fallimento e le forme interpersonali, come usare una relazione per servire se stessi. Alcune differenze nell'autoregolazione tra narcisisti e non narcisisti possono essere viste con Campbell, Reeder, Sedikides ed Elliot (2000) che hanno condotto uno studio con due esperimenti. In ciascun esperimento, i partecipanti hanno preso parte a un compito di conseguimento, a seguito del quale sono stati forniti feedback falsi; era o un falso successo o fallimento. Lo studio ha scoperto che sia i narcisisti che i non narcisisti si autoalimentano, ma i non narcisisti hanno mostrato maggiore flessibilità nel farlo. I partecipanti sono stati valutati su una strategia di auto potenziamento comparativa e non comparativa. Sia i narcisisti che i non narcisisti hanno impiegato la strategia non comparativa allo stesso modo; tuttavia, i narcisisti hanno dimostrato di essere più egoisti con la strategia comparativa, impiegandola molto più dei non narcisisti, suggerendo una maggiore rigidità nella loro auto-valorizzazione. Quando i narcisisti ricevono un feedback negativo che minaccia il sé, si autoalimentano a tutti i costi, ma i non narcisisti tendono ad avere dei limiti. Sorokowski et al. (2015) hanno dimostrato che il narcisismo è legato alla frequenza di pubblicare foto di tipo selfie sui social media. Lo studio di Sorokowski ha dimostrato che questa relazione era più forte tra gli uomini rispetto alle donne. Livesley et al. concluse, d'accordo con altri studi, che il narcisismo misurato da un test standardizzato era un tratto ereditario comune. Inoltre, in accordo con quegli altri studi, è stato trovato che esiste un continuum tra personalità normale e disordinata. I soggetti dello studio erano 175 coppie gemelle volontarie (novanta identiche, ottantacinque fraterne) provenienti dalla popolazione generale. Ogni gemello completava un questionario che valutava diciotto dimensioni del disturbo di personalità. Gli autori hanno stimato l'ereditabilità di ciascuna dimensione della personalità con metodi standard, fornendo così stime del contributo relativo della causalità genetica e ambientale. Delle diciotto dimensioni della personalità, si è scoperto che il narcisismo ha la più alta ereditabilità (0.64), indicando che la concordanza di questo tratto nei gemelli identici era significativamente influenzata dalla genetica. Delle altre dimensioni della personalità, solo quattro sono risultate avere coefficienti di ereditabilità maggiori di 0,5: insensibilità, problemi di identità, opposizione ed evitamento sociale. Arikan ha scoperto che un atteggiamento stigmatizzante nei confronti dei pazienti psichiatrici è associato a tratti di personalità narcisistica. Il concetto di narcisismo è usato nella psicologia evolutiva in relazione ai meccanismi di accoppiamento assortitivo, o alla scelta non casuale di un partner ai fini della procreazione. Le prove per l'accoppiamento assortativo tra gli umani sono ben stabilite; gli esseri umani si accoppiano in modo assortito per quanto riguarda età, QI, altezza, peso, nazionalità, livello educativo e professionale, caratteristiche fisiche e di personalità e parentela familiare. Nell'ipotesi "auto-ricerca", le persone cercano inconsciamente una "immagine speculare" di se stesse negli altri, cercando criteri di bellezza o idoneità riproduttiva nel contesto dell'autoreferenzialità. Alvarez et al. Scoprimmo che la rassomiglianza facciale tra coppie era una forza trainante tra i meccanismi di accoppiamento assortitivo: le coppie umane si assomigliano molto più di quanto ci si aspetterebbe dalla formazione di coppie casuali. Poiché le caratteristiche facciali sono conosciute per essere ereditate, il meccanismo di "ricerca di sé" può migliorare la riproduzione tra compagni geneticamente simili, favorendo la stabilizzazione di geni che supportano il comportamento sociale, senza relazione di parentela tra loro. L'offerta narcisistica è un concetto introdotto nella teoria psicoanalitica da Otto Fenichel nel 1938, per descrivere un tipo di ammirazione, sostegno interpersonale o sostegno tratto da un individuo dal suo ambiente ed essenziale per la loro autostima. Il termine è tipicamente usato in senso negativo, descrivendo un bisogno patologico o eccessivo di attenzione o ammirazione nei codipendenti e l'impostazione orale, che non tiene conto dei sentimenti, delle opinioni o delle preferenze di altre persone. La rabbia narcisistica è una reazione al danno narcisistico, che è una minaccia percepita all'autostima o all'autostima di un narcisista. La ferita narcisistica e la cicatrice narcisistica sono termini usati da Sigmund Freud negli anni 1920. La ferita narcisistica e il colpo narcisistico sono altri termini, quasi intercambiabili. La rabbia narcisistica termine è stata coniata da Heinz Kohut nel 1972. La rabbia narcisistica si verifica su un continuum da distacco, a espressioni di lieve irritazione o fastidio, a gravi scoppi, compresi gli attacchi violenti. Le reazioni di rabbia narcisistica non sono limitate ai disturbi di personalità. Possono anche essere visti in catatonico, delirio paranoico e episodi depressivi. È stato suggerito che i narcisisti hanno due livelli di rabbia. Il primo strato di rabbia può essere pensato come una rabbia costante nei confronti di qualcun altro, con il secondo livello che è una rabbia auto-mirata. Le difese narcisistiche sono quei processi in cui gli aspetti idealizzati del sé sono preservati e i suoi limiti negati. Tendono ad essere rigidi e totalistici. Sono spesso guidati da sentimenti di vergogna e colpa, consci o inconsci. L'abuso narcisistico era stato originariamente definito come una forma specifica di abuso emotivo dei bambini da genitori narcisistici - genitori che richiedono al bambino di rinunciare ai propri desideri e sentimenti per servire i bisogni di stima dei genitori. Il termine è emerso alla fine del ventesimo secolo a causa delle opere di Alice Miller e di altri neo-freudiani, rifiutando la psicoanalisi come simile alle pedagogie velenose. La cultura dell'auto-aiuto presuppone che qualcuno abusato da genitori narcisistici da bambino probabilmente combatta con problemi di codipendenza nell'età adulta. Un adulto che è o è stato in una relazione con un narcisista probabilmente lotta per non sapere cosa costituisce una relazione "normale". Negli ultimi anni il termine è stato applicato più in generale per riferirsi a qualsiasi abuso da parte di un narcisista, anche nelle relazioni tra adulti e adulti. Nel 1993, James F. Masterson propose due categorie per narcisismo patologico, esibizionista e armadio. Entrambi non riescono a sviluppare adeguatamente un sé adatto all'età e alla fase a causa di difetti nella qualità dell'assistenza psicologica fornita, di solito dalla madre. Il narcisista esibizionista è quello descritto nel DSM-IV e differisce dal narcisista dell'armadio in molti modi importanti. Il narcisista dell'armadio è più probabile che sia descritto come avente una auto-percezione sgonfiata, inadeguata e una maggiore consapevolezza del vuoto interiore. Il narcisista esibizionista sarebbe descritto come dotato di una auto-percezione gonfiata e grandiosa con poca o nessuna consapevolezza cosciente del vuoto interiore. Una persona del genere supporrebbe che questa condizione fosse normale e che altri fossero come lui. Il narcisista dell'armadio cerca un'approvazione costante da parte degli altri e appare simile al limite nella necessità di compiacere gli altri. Il narcisista esibizionista cerca sempre ammirazione perfetta dagli altri. Nel 1996 Theodore Millon ha identificato cinque variazioni del narcisista. Qualsiasi singolo narcisista non può esibire nessuno o uno dei seguenti: Il narcisismo situazionale acquisito (ASN) è una forma di narcisismo che si sviluppa nella tarda adolescenza o nell'età adulta, causata dalla ricchezza, dalla fama e dalle altre trappole della celebrità. È stato coniato da Robert B. Millman, professore di psichiatria presso il Weill Cornell Medical College della Cornell University. ASN differisce dal narcisismo convenzionale in quanto si sviluppa dopo l'infanzia e viene attivato e sostenuto dalla società ossessionata dalle celebrità. Fan, assistenti e media scandalistici giocano tutti l'idea che la persona sia davvero molto più importante delle altre persone, innescando un problema narcisistico che poteva essere solo una tendenza, o latente, e aiutarlo a diventare un disordine di personalità in piena regola. "Millman dice che quello che succede alle celebrità è che si abituano così tanto alle persone che li guardano da smettere di guardare alle altre persone". Nella sua presentazione e nei suoi sintomi, è indistinguibile dal disturbo narcisistico della personalità, differendo solo nel suo esordio tardivo e il suo sostegno da parte di un gran numero di altri. "La mancanza di norme sociali, controlli e di persone che dicono loro come la vita sia davvero, fa sì che queste persone credano di essere invulnerabili", così che la persona con ASN possa soffrire di relazioni instabili, abuso di sostanze e comportamento irregolare. Un famoso personaggio immaginario con ASN è Norma Desmond, il personaggio principale di Sunset Boulevard. La codipendenza è una tendenza a comportarsi in modi eccessivamente passivi o eccessivamente cariosi che influiscono negativamente sulle relazioni e sulla qualità della vita. I narcisisti sono considerati magneti naturali per i codipendenti. Rappoport identifica i codipendenti dei narcisisti come "co-narcisisti". Il narcisismo collettivo (o narcisismo di gruppo) è un tipo di narcisismo in cui un individuo ha un auto-amore gonfiato del proprio ingroup, in cui un "ingroup" è un gruppo in cui un individuo è coinvolto personalmente. Mentre la definizione classica di narcisismo si concentra sull'individuo, il narcisismo collettivo asserisce che si può avere un'opinione eccessivamente alta di un gruppo e che un gruppo può funzionare come un'entità narcisistica. Il narcisismo collettivo è legato all'etnocentrismo; tuttavia, l'etnocentrismo si concentra principalmente sull'egocentrismo a livello etnico o culturale, mentre il narcisismo collettivo si estende a qualsiasi tipo di ingroup al di là delle sole culture ed etnie. Il narcisismo conversazionale è un termine usato dal sociologo Charles Derber nel suo libro The Pursuit of Attention: Power and Ego in Everyday Life. Derber ha osservato che il sistema di supporto sociale in America è relativamente debole, e questo porta le persone a competere potentemente per l'attenzione. Nelle situazioni sociali, tendono ad allontanare la conversazione dagli altri e verso se stessi. "Il narcisismo conversazionale è la manifestazione chiave della psicologia dominante che attira l'attenzione in America", ha scritto. "Si verifica in conversazioni informali tra amici, familiari e colleghi.La profusione di letteratura popolare sull'ascolto e l'etichetta di gestire chi parla costantemente di se stessi suggerisce la sua pervasività nella vita di tutti i giorni." Quello che Derber descrive come "narcisismo conversazionale" spesso si verifica in modo subdolo piuttosto che apertamente perché è prudente evitare di essere giudicato un egoista. Derber distingue la "shift-response" dal "supporto-risposta", come nei seguenti due ipotetici frammenti di conversazione: In The Culture of Narcissism, Christopher Lasch definisce una cultura narcisistica come una dove ogni attività e relazione è definita dal bisogno edonistico di acquisire i simboli della ricchezza, diventando questa l'unica espressione di gerarchie sociali rigide ma nascoste. È una cultura in cui il liberalismo esiste solo nella misura in cui serve una società dei consumi, e persino l'arte, il sesso e la religione perdono il loro potere liberatore. In una società di competizione costante, non ci possono essere alleati e poca trasparenza. Le minacce alle acquisizioni di simboli sociali sono così numerose, varie e spesso incomprensibili, che la difesa, così come la competitività, diventa uno stile di vita. Ogni vero senso di comunità è indebolito - o addirittura distrutto - per essere sostituito da equivalenti virtuali che si sforzano, senza successo, di sintetizzare un senso di comunità. Il narcisismo distruttivo è la costante esposizione di numerose e intense caratteristiche solitamente associate al narcisista patologico, ma con meno caratteristiche del narcisismo patologico. Il narcisismo maligno, un termine coniato per la prima volta in un libro di Erich Fromm nel 1964, è una sindrome che consiste in un incrocio tra il disturbo narcisistico di personalità, il disturbo antisociale di personalità e i tratti paranoidi. Il narcisista maligno differisce da una sofferenza dal disturbo narcisistico di personalità in quanto il narcisista maligno trae i maggiori livelli di gratificazione psicologica dai risultati nel tempo (peggiorando così il disturbo). Poiché il narcisista maligno si fa più coinvolto in questa gratificazione psicologica, nel contesto delle giuste condizioni, il narcisista è in grado di sviluppare i disturbi antisociali, paranoici e della personalità schizoide. Il termine maligno viene aggiunto al termine narcisista per indicare che gli individui con questo disturbo hanno una forma potente di narcisismo che li ha resi malati nelle forme di tratti paranoici e anti-sociali. Il narcisismo medico è un termine coniato da John Banja nel suo libro, Errori medici e narcisismo medico. Banja definisce "narcisismo medico" come la necessità dei professionisti della salute di preservare la loro autostima portando al compromesso della divulgazione degli errori ai pazienti. Nel libro esplora gli effetti psicologici, etici e legali degli errori medici e la misura in cui la necessità di affermare costantemente la propria competenza può far cadere professionisti altrimenti capaci, e persino eccezionali, nelle trappole narcisistiche. Afferma che: Il narcisismo come tratto di personalità, generalmente valutato con l'inventario della personalità narcisistica, è correlato ad alcuni tipi di comportamento sul posto di lavoro. Ad esempio, gli individui con un alto livello di inventari di narcisismo hanno maggiori probabilità di impegnarsi in comportamenti di lavoro controproducenti (CWB, comportamenti che danneggiano le organizzazioni o altre persone sul posto di lavoro). Sebbene gli individui ricchi di inventari del narcisismo possano assumere comportamenti più aggressivi (e controproducenti), lo fanno principalmente quando la loro autostima è minacciata. Quindi i dipendenti narcisistici hanno maggiori probabilità di impegnarsi in CWB quando si sentono minacciati. Gli individui ricchi di narcisismo hanno una fragile autostima e sono facilmente minacciati. Uno studio ha scoperto che i dipendenti con un alto grado di narcisismo hanno maggiori probabilità di percepire i comportamenti degli altri sul posto di lavoro come offensivi e minacciosi rispetto agli individui a basso narcisismo. Il manager narcisistico avrà due principali fonti di offerta narcisistica: inanimato - simboli di stato come auto aziendali, smartphone emessi da società o prestigiosi uffici con vista sulla finestra; e animato - lusinghe e attenzione da parte di colleghi e subordinati. I compagni di squadra possono trovare offerte di supporto giornaliere che li trasformano rapidamente in fonti di approvvigionamento permanenti, a meno che non siano molto attenti a mantenere i propri limiti. La necessità di proteggere tali reti di approvvigionamento impedirà ai gestori narcisistici di prendere decisioni obiettive; mentre le strategie a lungo termine saranno valutate in base al loro potenziale di attenzione per il manager stesso. Lo psicologo organizzativo Alan Downs ha scritto un libro nel 1997 che descrive il narcisismo aziendale. Esplora dirigenti aziendali di alto profilo (come Al Dunlap e Robert Allen) che, suggerisce, hanno letteralmente solo una cosa in mente: i profitti. Secondo Downs, un approccio così ristretto può portare a benefici positivi a breve termine, ma alla fine trascina i singoli dipendenti e intere società. Viene proposto un pensiero alternativo e vengono esaminate alcune aziende che utilizzano queste opzioni. Le teorie di Downs sono pertinenti a quelle suggerite da Victor Hill nel suo libro, Corporate Narcissism in Accounting Firms Australia. Lo psichiatra Ernst Simmel definì per primo il narcisismo primordiale nel 1944. La tesi fondamentale di Simmel è che lo stadio più primitivo dello sviluppo libidico non è quello orale, ma quello gastrointestinale. La bocca e l'ano sono semplicemente da considerare come le parti terminali di questa zona organica. Simmel definisce la condizione psicologica dell'esistenza prenatale "narcisismo primordiale". È lo stadio vegetativo del pre-ego, identico all'id. In questa fase c'è un completo riposo istintivo, manifestato nell'incoscienza. La saturazione della zona gastrointestinale, il rappresentante dell'istinto di autoconservazione, può riportare questo completo riposo istintivo, che, in condizioni patologiche, può diventare l'obiettivo dell'istinto. Contrariamente a Lasch, Bernard Stiegler sostiene nel suo libro, Acting Out, che il capitalismo consumistico è effettivamente distruttivo di ciò che egli chiama narcisismo primordiale, senza il quale non è possibile estendere l'amore agli altri. In altre parole, si riferisce allo stato naturale di un bambino come un feto e nei primi giorni della sua vita, prima che abbia imparato che altre persone esistono al di fuori di se stessa, e quindi non può essere consapevole che sono esseri umani con sentimenti, piuttosto che avere qualcosa a che fare con il narcisismo reale. Il narcisismo sessuale è stato descritto come un modello egocentrico di comportamento sessuale che implica un senso gonfiato di capacità sessuale e diritto sessuale. Inoltre, il narcisismo sessuale è la preoccupazione erotica di se stessi come un superbo amante attraverso il desiderio di fondersi sessualmente con un'immagine speculare di se stessi. Il narcisismo sessuale è una disfunzione dell'intimità in cui vengono perseguiti gli exploit sessuali, generalmente sotto forma di relazioni extraconiugali, per compensare eccessivamente la bassa autostima e l'incapacità di provare la vera intimità. Si ritiene che questo modello comportamentale sia più comune negli uomini che nelle donne ed è stato legato alla violenza domestica negli uomini e alla coercizione sessuale nelle coppie. Hurlbert sostiene che il sesso è un dato biologico naturale e quindi non può essere considerato una dipendenza. Lui ei suoi colleghi affermano che ogni dipendenza sessuale non è altro che un termine improprio per quello che è in realtà il narcisismo sessuale o la compulsività sessuale. Mentre Hurlbert scrive principalmente di narcisismo sessuale negli uomini, Schoenewolf (2013) descrive quello che chiama "narcisismo di genere" che si verifica in maschi e femmine che compensano i sentimenti di inadeguatezza sessuale diventando eccessivamente orgogliosi e ossessionati dalla loro mascolinità o femminilità. I genitori narcisistici esigono un certo comportamento dai loro figli perché vedono i bambini come estensioni di se stessi e hanno bisogno che i bambini li rappresentino nel mondo in modo da soddisfare i bisogni emotivi dei genitori. Questo "stile" genitoriale si traduce spesso in relazioni estranee con i bambini, insieme a sentimenti di risentimento e tendenze autodistruttive. La leadership narcisistica è una forma comune di leadership. Il narcisismo può essere sano o distruttivo, sebbene esista un continuum tra i due. Uno studio pubblicato nella rivista "Personality and Social Psychology Bulletin" suggerisce che quando un gruppo non ha un leader, spesso si può contare su un narcisista per farsi carico. I ricercatori hanno scoperto che le persone che ottengono un punteggio elevato nel narcisismo tendono ad emergere come leader del gruppo. Alcuni critici sostengono che la cultura pop è diventata più narcisista negli ultimi decenni. Questa affermazione è supportata dalla borsa di studio che indica alcune celebrità che assumono "falsi paparazzi", la frequenza con cui i programmi di "reality TV" popolano gli orari televisivi e la crescita di una cultura online in cui i media digitali, i social media e la "volontà di la fama "sta generando una" nuova era di narcisismo pubblico [che] sta mutando con le nuove forme dei media ". In questa analisi, il narcisismo, piuttosto che essere la proprietà patologizzata di un tipo di personalità discreta, è stato affermato come caratteristica culturale costitutiva di un'intera generazione dalla fine della seconda guerra mondiale. ; ; Sostenere la tesi secondo cui la cultura americana è diventata più narcisistica e che questo si riflette sempre più nei suoi prodotti culturali è un'analisi dei testi delle canzoni popolari statunitensi tra il 1987 e il 2007. Ciò ha riscontrato una crescita nell'uso dei pronomi singolari in prima persona, riflettendo una maggiore concentrarsi sul sé e anche sui riferimenti al comportamento antisociale; durante lo stesso periodo, c'è stata una diminuzione delle parole che riflette l'attenzione sugli altri, le emozioni positive e le interazioni sociali. Modelli simili di cambiamento nella produzione culturale sono osservabili in altri stati occidentali. Un'analisi linguistica del più grande giornale norvegese a diffusione ha rilevato che l'uso di termini auto-focalizzati e individualistici è aumentato in frequenza del 69% tra il 1984 e il 2005 mentre i termini collettivisti sono diminuiti del 32%. I riferimenti al narcisismo e all'autostima nei media di stampa popolari americani hanno sperimentato una forte inflazione dalla fine degli anni '80. Tra il 1987 e il 2007 le menzioni dirette di autostima nei principali quotidiani e riviste statunitensi sono aumentate del 4,540% mentre il narcisismo, che era stato pressoché inesistente dalla stampa negli anni '70, è stato riferito a oltre 5.000 volte tra il 2002 e il 2007. Croce - Gli studi culturali sulle differenze nel narcisismo sono rari. Invece, poiché esiste un'associazione positiva tra narcisismo e individualismo e uno negativo tra esso e il collettivismo, in alcuni studi questi tratti sono stati utilizzati come proxy per il narcisismo. Questo approccio, tuttavia, rischia l'errata applicazione dei concetti di individualismo e collettivismo per creare categorie opposte, "caricature-like" e oppositive. Tuttavia, uno studio ha esaminato le differenze nei prodotti pubblicitari tra una cultura individualista, l'America e una collettivista, la Corea del Sud. Nella pubblicità delle riviste americane, si è scoperto, c'era una maggiore tendenza a sottolineare la distinzione e l'unicità della persona; al contrario, i sudcoreani hanno sottolineato l'importanza della conformità e dell'armonia sociale. Questa osservazione vale per un'analisi interculturale attraverso un'ampia gamma di prodotti culturali in cui le culture nazionali individualistiche producono prodotti culturali più individualistici e le culture nazionali collettiviste producono più prodotti nazionali collettivisti; questi effetti culturali erano maggiori degli effetti delle differenze individuali all'interno delle culture nazionali.

Più di 90 città negli Stati Uniti hanno progettato o implementato distretti culturali, posizionando le arti al centro dei loro sforzi di rivitalizzazione urbana. Tutti i distretti culturali sono unici e riflettono l’ambiente unico delle loro città, tra cui la storia dell’uso del territorio, la crescita urbana e lo sviluppo culturale. Non esiste un modello standard. La maggior parte dei distretti culturali sono costruiti per sfruttare le altre attrazioni della città come le caratteristiche storiche, gli spazi congressuali, i parchi e altri servizi naturali. Considerazioni strutturali all’interno o in prossimità del distretto, leadership della comunità e forze sociali influenzano tutti lo sviluppo di un distretto culturale e il tipo di distretto che ne deriva. I fattori che influenzano l’ubicazione dei distretti culturali comprendono: necessità percepita di rivitalizzazione urbana, investimenti esistenti, valore della proprietà e strutture culturali preesistenti. A differenza di un centro culturale o di un centro commerciale, un distretto culturale comprende un gran numero di proprietari, sia pubblici che privati, che controllano le varie proprietà coinvolte, quindi una complessità strutturale. L’efficacia dell’agenzia di coordinamento nel guidare la direzione del distretto culturale varia in base alle sue dimensioni, al budget, alle funzioni e al grado di autorità delegati, con conseguente variazione diffusa nella programmazione culturale coordinata e nei servizi di amministrazione offerti dai distretti culturali. L’agenzia coordinata nominata per il distretto deve lavorare con attenzione per garantire l’inclusività delle preoccupazioni e per bilanciare interessi potenzialmente in conflitto. I distretti culturali offrono due tipi principali di servizi: uno si rivolge alla comunità artistica, fornisce marketing / promozione, servizi di botteghino e gestione della proprietà; l’altro si rivolge agli imprenditori e ai proprietari di immobili del distretto, offrendo servizi di progettazione e sviluppo urbano o supporto amministrativo. L’eccitazione e l’attrazione di un distretto culturale sono un misto di cose interessanti da fare, luoghi da vedere e luoghi da visitare (sia culturali che non culturali), durante il giorno e la sera. Alcuni artisti-attivisti stanno promuovendo il concetto di un “Distretto Culturale Naturally Occurring”, o NOCD, modellato sul concetto demografico di una comunità di pensionamento naturale. Un NOCD “sostiene i beni culturali del quartiere esistenti piuttosto che imporre istituzioni artistiche da qualche parte nuove”, secondo Tamara Greenfield, co-regista di NOCD-New York. Il co-direttore Caron Atlas ha spiegato: “Se un distretto culturale è emerso” in modo naturale “, allora cresce, costruisce e convalida le risorse esistenti della comunità piuttosto che importare risorse da una comunità esterna”. In effetti, le diverse concezioni dei distretti culturali includono l’auto-organizzazione e l’emergere in diversi gradi (ad esempio Lazzeretti, 2003; Le Blanc, 2010; Sacco et al., 2013; Stern & Seifert, 2007). Molti autori sostengono che la distrettualizzazione è essenzialmente spontanea e che le condizioni per la formazione possono essere riconosciute e sostenute, non create dall’alto. Se fosse accettata la concezione di un distretto cultuale come un complesso sistema adattivo, il processo di progettazione sarebbe stato concepito come qualcosa di più flessibile, dinamico e in evoluzione. La teoria della complessità e i sistemi adattivi complessi dovrebbero spostare la comprensione dei distretti culturali sovranazionali verso un approccio più olistico e dal basso verso l’alto piuttosto che un approccio lineare dall’alto verso il basso all’analisi e al design. Questo non suggerisce di inibire qualsiasi tentativo di previsione o pianificazione. L’uso di analisi qualitative e stime approssimative o di modellizzazione basata su agenti può rappresentare un terreno fertile per la ricerca futura, le decisioni politiche e le implicazioni gestionali.

* Elenco alfabetico di alcuni movimenti, stili, scoperte e fatti sulla tabella cronologia della storia del mondo

La competenza culturale si riferisce alla capacità di interagire in modo efficace con persone di culture diverse. La competenza culturale comprende quattro componenti: (a) consapevolezza della propria visione del mondo culturale, (b) attitudine verso le differenze culturali, (c) conoscenza delle diverse pratiche culturali e visioni del mondo, e (d) abilità interculturali. Lo sviluppo delle competenze culturali si traduce in una capacità di comprendere, comunicare e interagire efficacemente con le persone di tutte le culture e porta ad una diminuzione del 15% dei problemi di comunicazione. La competenza culturale ha un’importanza fondamentale in ogni aspetto di un campo di lavoro e include l’impostazione scolastica e governativa. Con la fusione di diverse culture nella società americana, è diventato indispensabile per gli insegnanti e gli impiegati del governo avere una qualche forma di formazione per le competenze culturali.

Per soddisfare una società sempre più globalizzata, molti ospedali, organizzazioni e datori di lavoro possono scegliere di implementare forme di metodi di formazione delle competenze culturali per migliorare la trasparenza tra linguaggio, valori, credenze e differenze culturali. La formazione nelle competenze culturali spesso include un’attenta considerazione del modo migliore per affrontare le varie forme di diversità delle persone. Questa nuova consapevolezza spesso consente ai membri militari, agli educatori, ai medici, ai lavoratori e ai cittadini comuni di stabilire equità nei loro ambienti e migliora le interrelazioni tra loro per aumentare i livelli di produttività. Ci sono state numerose teorie sviluppate sul modo migliore di condurre una formazione sulle competenze culturali, che spesso dipende dall’ambiente specifico e dal tipo di lavoro.

Quando si definiscono le idee che circondano la formazione delle competenze culturali, definire la cultura può aiutare a comprendere le idee che danno forma al concetto. La cultura è definita come l’insieme di atteggiamenti, valori, obiettivi e pratiche condivisi che caratterizzano un’istituzione o un’organizzazione. Quando si esamina la cultura in termini di formazione per le competenze culturali, alcuni gruppi di individui dovrebbero essere focalizzati sulla loro rilevanza per la società. Ci sono molti gruppi che sono emarginati e sottorappresentati; tuttavia, quattro aree specifiche da considerare sono:

LGBTQIAP comunità, razza e religione. Queste aree, insieme ad altre, rappresentano concetti che costituiscono la propria identità. L’approccio all’identità aiuta a plasmare le idee e i temi che entrano nella formazione delle competenze culturali. L’acronimo LGBTQIAP sta per Lesbian, Gay, Bisessuale, Transessuale, Transgender, Queer, Interrogatorio, Intersessuale, Asessuale, Alleato e Pansessuale. Questo particolare gruppo di individui ha affrontato numerosi ostacoli e ha eventi storici per evidenziare le disuguaglianze che affrontano come le rivolte di Stonewall. Le rivolte di Stonewall sono diventate un simbolo per il movimento di liberazione gay quando la polizia ha tentato un raid al bar Stonewall Inn per arrestare i sostenitori di gay e lesbiche e la comunità gay ha combattuto. Numerose oppressioni sistemiche storicamente e attualmente colpiscono individui LGBT. La formazione alla competenza culturale aiuta i professionisti a sviluppare conoscenze e competenze su come affrontare i problemi e ad essere più consapevoli sul tipo di linguaggio politicamente corretto.

La razza è un aspetto sensibile della formazione per le competenze culturali che richiede ai professionisti di diventare più ciechi nel loro approccio a certi individui, ma anche di ottenere la conoscenza di varie culture per avere una comprensione e una prospettiva più ampia di determinati gruppi razziali. La formazione su questo aspetto delle competenze culturali insegna ai professionisti ad ignorare le differenze razziali, in alcuni aspetti. Il daltonismo è associato all’ideale liberale degli anni ’70 di imparare a non vedere la razza o il colore nel tentativo di eliminare i pregiudizi personali e di promuovere una “parità di condizioni”. Imparando ad essere daltonici, un professionista può avere le capacità e la mentalità di guardare gli individui come umani piuttosto che come una razza particolare.

Le differenze religiose possono avere un ruolo nel modo in cui i professionisti interagiscono e comunicano con gli altri. La religiosità si riferisce alla natura e alla portata dell’attività religiosa pubblica e privata, inclusa la fede in Dio, la preghiera e il luogo di culto. La religiosità è solitamente legata a tradizioni religiose formali (come il cristianesimo), istituzioni (come le moschee), testi sacri (come il Libro di Mormon) e un codice morale definitivo (come il Decalogo). La spiritualità può essere una parte importante della religione, ma può anche esistere indipendentemente dalle tradizioni di fede esistenti, coinvolgendo una varietà di credenze soggettive individuali e attività legate al sacro. In questo aspetto delle competenze culturali, i professionisti della formazione dovrebbero imparare come avere competenze religiose. La competenza religiosa fa riferimento a competenze, pratiche e orientamenti che riconoscono, esplorano e sfruttano la religiosità del paziente per facilitare la diagnosi, il recupero e la guarigione. Le competenze religiose comprendono l’apprendimento e il dispiegamento di competenze generiche, compreso l’ascolto attivo e una posizione non giudicante. È anche un orientamento generale, che fornisce un luogo sicuro per la discussione di questioni religiose e identità ricevute in modo umile, rispettoso ed empatico.

in termini di nazionalità, in particolare per le persone che sono immigrati, il recente aumento della migrazione globale li rende una demografia sempre più comune ovunque. Anche loro avranno culture diverse. In questo aspetto, è importante per coloro che sono addestrati a comprendere sia le somiglianze e le differenze tra loro, sia l’individuo che stanno aiutando. Con questa conoscenza, rende il processo di aiutare l’individuo più efficiente e di successo. Sia la Nazione passata da cui è nato l’individuo, sia il loro viaggio di immigrazione come esperienza, possono plasmare la loro mentalità. Avere specialisti con nazionalità specifiche aiuta a spiegare alcune differenze è una strategia utile.

La scuola è considerata la seconda casa di apprendimento per i bambini. Ogni anno un gran numero di persone viene negli Stati Uniti. Questi gruppi di persone sono spesso famiglie, compresi i bambini piccoli. Nel mondo di oggi, la competenza culturale svolge un ruolo molto vitale nel plasmare il futuro dei bambini. Negli Stati Uniti, c’è una differenza fondamentale tra i genitori su come dovrebbe essere cresciuto un bambino, ma è chiaro che la competenza culturale dovrebbe essere insegnata in giovane età. Gli Stati Uniti non sono i primi nella formazione della competenza culturale tra i bambini, dal momento che Canada e Australia sono apparentemente molto più progressisti in questo settore. La formazione alla competenza culturale può essere di grande aiuto per le famiglie che stanno pensando di adottare un bambino adottivo, in particolare, se quel bambino è nato al di fuori degli Stati Uniti. Una scuola è un misto di razze e culture diverse e, come educatore, bisogna essere sensibili ai bisogni di tutti. Diverse culture si comportano in modo univoco per le diverse situazioni e, come educatore, non si deve solo valutare la diversità, ma anche avere una strategia per far sentire tutti benvenuti.

Nel corso degli anni, ci sono stati nuovi modi sviluppati di praticare la competenza culturale nella forza lavoro. Esistono molti metodi diversi che consentirebbero l’assistenza in ambito culturale come: programmi di leadership globali, esercitazioni di team building internazionali e formazione specifica di abilità interculturali per posizioni esecutive speciali. Avere una buona conoscenza delle molte diverse culture esistenti sta diventando sempre più un principio fondamentale nella forza lavoro. Le tecniche per l’allenamento delle competenze culturali devono essere praticate più di una semplice lezione in aula. I formatori devono essere estremamente istruiti in questa materia per essere in grado di formare adeguatamente le persone. Devono prendere atto della loro prospettiva di pregiudizi e dei diversi tipi di culture che ricevono discriminazione.

In ambito medico, è fondamentale una comunicazione efficace tra medici, pazienti, famiglie e altri operatori sanitari. Le disparità sanitarie si riferiscono a lacune nella qualità della salute e dell’assistenza sanitaria tra gruppi razziali, etnici e socioeconomici. Gli studi hanno dimostrato i molteplici fattori che contribuiscono alle disparità di salute. La competenza culturale online per la pratica medica (CCOMP) è un tentativo negli Stati Uniti di affrontare uno dei fattori – l’interazione paziente-medico. Il progetto CCOMP è finanziato da una sovvenzione del National Institutes of Health (NIH) attraverso l’Istituto nazionale del polmone e del cuore (NHLBI). CCOMP offre una guida per il medico per ridurre le disparità cardiovascolari, intese a creare efficaci approcci interculturali per la cura dei pazienti afro-americani con malattie cardiovascolari, in particolare l’ipertensione. I video con scenari di pazienti reali e moduli basati sui casi sono finalizzati a sviluppare questa consapevolezza aumentata.

Il radicalismo culturale viene anche usato al di fuori della Danimarca. In Scandinavia, si riferisce spesso al movimento danese, ma altrove, il concetto può semplicemente condividere l’etimologia. In Svezia, il radicalismo culturale è stato visto come un’opposizione alla chiesa svedese e alla morale sessuale neo-vittoriana. In Norvegia il movimento è stato associato alla rivista Mot Dag negli anni ’30 e ai suoi autori come Sigurd Hoel e Arnulf Øverland. Negli Stati Uniti, il radicalismo culturale è talvolta usato come opposto del conservatorismo culturale, specialmente nel contesto delle guerre culturali.

La frase cultura primitiva è il titolo di un libro del 1871 di Edward Burnett Tylor. Una caratteristica distintiva delle culture primitive secondo Tylor è una quantità maggiore di tempo libero rispetto a società più complesse.

Il primitivismo culturale è stato applicato anche alle interpretazioni di cucine non familiari. Le pratiche alimentari delle culture dei nativi americani sono state paragonate alle modalità del selvaggio nobile, le cui pratiche alimentari sono caratterizzate come equo e inclusivo. Queste qualifiche sono fatte da una prospettiva etica. Il barbecue in particolare è stato studiato dallo studioso Andrew Warnes.

In etica, il valore denota il grado di importanza di qualche cosa o azione, con l’obiettivo di determinare quali azioni sono meglio fare o in quale modo è meglio vivere (etica normativa), o per descrivere il significato di diverse azioni. Può essere descritto come trattare le azioni come oggetti astratti, valorizzandoli. Si occupa della condotta giusta e di una buona vita, nel senso che un’azione di valore elevata, o almeno relativamente alta può essere considerata eticamente “buona” (senso aggettivo), e che un’azione di basso valore, o relativamente bassa valore, può essere considerato come “cattivo”. Ciò che rende preziosa un’azione può a sua volta dipendere dai valori etici degli oggetti che aumenta, diminuisce o altera. Un oggetto con “valore etico” può essere definito un “bene etico o filosofico” (sostantivo senso). I valori possono essere definiti come ampie preferenze riguardanti corsi appropriati di azioni o risultati. In quanto tali, i valori riflettono il senso di una persona di giusto e sbagliato o di ciò che “dovrebbe” essere. “Uguali diritti per tutti”, “L’eccellenza merita ammirazione” e “Le persone dovrebbero essere trattate con rispetto e dignità” sono i rappresentanti dei valori. I valori tendono ad influenzare atteggiamenti e comportamenti e questi tipi includono valori etici / morali, valori dottrinali / ideologici (religiosi, politici), valori sociali e valori estetici. Si discute se alcuni valori che non sono chiaramente determinati dal punto di vista fisiologico, come l’altruismo, sono intrinseci e se alcuni, come l’acqui- sizione, dovrebbero essere classificati come vizi o virtù.

Il valore etico può essere considerato come uno studio sotto etica, che, a sua volta, può essere raggruppato come filosofia. Allo stesso modo, il valore etico può essere considerato come un sottogruppo del più ampio (e vago) valore filosofico. Il valore etico denota il grado di importanza di qualcosa, con l’obiettivo di determinare quale azione o vita è meglio fare, o almeno tentare di descrivere il valore delle diverse azioni. Lo studio del valore etico è incluso anche nella teoria del valore. Inoltre, i valori sono stati studiati in varie discipline: antropologia, economia comportamentale, etica degli affari, corporate governance, filosofia morale, scienze politiche, psicologia sociale, sociologia e teologia.

Il valore etico è talvolta usato come sinonimo di bontà. Tuttavia, la bontà ha molti altri significati e può essere considerata più ambigua.

I valori personali esistono in relazione ai valori culturali, sia in accordo con che con le divergenze dalle norme prevalenti. Una cultura è un sistema sociale che condivide un insieme di valori comuni, in cui tali valori consentono aspettative sociali e comprensione collettiva del buono, bello e costruttivo. Senza valori personali normativi, non ci sarebbe alcun riferimento culturale contro cui misurare la virtù dei valori individuali e quindi l’identità culturale si disintegrerebbe.

I valori personali forniscono un riferimento interno per ciò che è buono, utile, importante, utile, bello, desiderabile e costruttivo. I valori generano comportamenti e influenzano le scelte fatte da un individuo. I valori possono aiutare i problemi umani comuni per la sopravvivenza attraverso classifiche comparative di valore, i cui risultati forniscono risposte alle domande sul perché le persone fanno quello che fanno e in quale ordine scelgono di farle. I valori morali, religiosi e personali, se tenuti rigidamente, possono anche dar luogo a conflitti che derivano da uno scontro tra differenti visioni del mondo. Nel corso del tempo l’espressione pubblica dei valori personali che gruppi di persone trovano importanti nella loro vita quotidiana, getta le basi della legge, del costume e della tradizione. La ricerca recente ha quindi sottolineato la natura implicita della comunicazione del valore.

Le singole culture enfatizzano i valori che i loro membri condividono ampiamente. I valori di una società possono spesso essere identificati esaminando il livello di onore e rispetto ricevuti da vari gruppi e idee. Negli Stati Uniti d’America, ad esempio, gli atleti professionisti di alto livello ricevono più rispetto (misurato in termini di pagamento monetario) rispetto ai professori universitari. Un altro esempio è che alcuni elettori (presi da sondaggi) negli Stati Uniti non eleggerebbero volontariamente un ateo come presidente, suggerendo che credere in un Dio è un valore generalmente condiviso. Il chiarimento dei valori differisce dall’educazione morale cognitiva: i membri prendono parte a una cultura anche se i valori personali di ciascun membro non concordano pienamente con alcuni dei valori normativi sanciti in quella cultura. Ciò riflette la capacità di una persona di sintetizzare ed estrarre aspetti a loro preziosi dalle sottoculture multiple a cui appartengono. Se un membro del gruppo esprime un valore che è seriamente in conflitto con le norme del gruppo, l’autorità del gruppo può eseguire vari modi per incoraggiare la conformità o stigmatizzare il comportamento non conforme di quel membro. Ad esempio, la reclusione può derivare da un conflitto con norme sociali che lo stato ha stabilito come legge. Inoltre, le istituzioni nell’economia globale possono rispettare genuinamente i valori che sono di tre tipi basati su un “triangolo di coerenza”. In primo luogo, un valore

Un luogo (uno stato o un’etnia) può adottare spontaneamente una cultura diversa a causa della sua rilevanza politica o della sua percepita superiorità culturale. Un esempio è la lingua latina e la cultura romana gradualmente adottata dalla maggior parte delle persone soggiogate dall’Antica Roma. L’assimilazione culturale può avvenire spontaneamente o forzatamente. Una cultura può adottare spontaneamente una cultura diversa. Inoltre, culture più vecchie, più ricche o altrimenti più dominanti possono assorbire forzatamente le culture subordinate. Il termine assimilazione è spesso usato per quanto riguarda non solo i gruppi indigeni, che si trovano nella minoranza prima di un’altra cultura percepita come più sofisticata o prestigiosa, ma anche gli immigrati e vari gruppi etnici, che si sono stabiliti in una nuova terra. Una nuova cultura e nuovi atteggiamenti verso la cultura di origine si ottengono attraverso il contatto e la comunicazione. Il cambiamento culturale non è semplicemente un processo a senso unico. L’assimilazione presuppone che una cultura relativamente tenue possa essere unita a una cultura unificata. Questo processo avviene per contatto e alloggio tra ogni cultura. L’attuale definizione di assimilazione viene solitamente utilizzata per riferirsi agli immigrati, ma nel multiculturalismo, l’assimilazione culturale può avvenire in tutto il mondo e all’interno di contesti sociali diversi e non è rinviata a zone specifiche. Ad esempio, un linguaggio condiviso offre alle persone la possibilità di studiare e lavorare a livello internazionale, senza essere limitati allo stesso gruppo culturale. Le persone di diversi paesi contribuiscono alla diversità e formano la “cultura globale” che significa la cultura combinata dagli elementi di diversi paesi. Quella “cultura globale” può essere vista come una parte dell’assimilazione, che fa sì che culture provenienti da aree diverse si influenzino a vicenda.

L’assimilazione degli immigrati è un processo complesso in cui gli immigrati non solo si integrano pienamente in un nuovo paese, ma perdono anche aspetti, forse persino tutto il loro patrimonio. Gli scienziati sociali si basano su quattro parametri di riferimento primari per valutare l’assimilazione degli immigrati: stato socioeconomico, distribuzione geografica, conseguimento della seconda lingua e matrimoni misti. William A.V. Clark definisce l’assimilazione degli immigrati come “un modo di comprendere le dinamiche sociali della società americana e che è il processo che avviene spontaneamente e spesso non intenzionale nel corso dell’interazione tra maggioranza e gruppi minoritari”.

Tra il 1880 e il 1920, gli Stati Uniti assunsero circa 24 milioni di immigrati. Questo aumento dell’immigrazione può essere attribuito a molti cambiamenti storici. L’inizio del XXI secolo ha segnato anche una grande era di immigrazione, ei sociologi stanno ancora una volta cercando di dare un senso agli impatti che l’immigrazione ha sulla società e sugli immigrati stessi. L’assimilazione aveva vari significati nella sociologia americana. Henry Pratt Fairchild associa l’assimilazione americana all’americanizzazione o alla teoria del melting pot. Alcuni studiosi credevano anche che l’assimilazione e l’acculturazione fossero sinonimi. Secondo un punto di vista comune, l’assimilazione è un “processo di interpretazione e fusione” di un altro gruppo o persona. Questo può includere ricordi, comportamenti e sentimenti. Condividendo le loro esperienze e storie, si fondono nella vita culturale comune. La lunga storia dell’immigrazione nelle porte stabilite significa che il posto degli immigrati in termini di gerarchie di classe, razziali ed etniche nelle porte tradizionali sono più strutturati o stabiliti, ma d’altra parte, le nuove porte non hanno molta storia di immigrazione e quindi il posto degli immigrati in termini di gerarchie di classe, razziali ed etniche è meno definito, e gli immigrati possono avere più influenza per definire la loro posizione. In secondo luogo, la dimensione delle nuove porte può influenzare l’assimilazione degli immigrati. Avere un gateway più piccolo può influenzare il livello di segregazione razziale tra immigrati e nativi. In terzo luogo, la differenza nelle disposizioni istituzionali può influenzare l’assimilazione degli immigrati. I gateway tradizionali, a differenza delle nuove porte, hanno molte istituzioni istituite per aiutare gli immigrati come l’assistenza legale, gli uffici, le organizzazioni sociali. Infine, Waters e Jimenez hanno solo ipotizzato che tali differenze possano influenzare l’assimilazione degli immigrati e il modo in cui i ricercatori dovrebbero valutare l’assimilazione degli immigrati.

Gli ideologi di estrema destra cercano di infiltrarsi tra i giovani e le sottoculture per diffondere tra loro le loro idee. Questi tentativi sono definiti come parassitismo sottoculturale. La sottocultura probabilmente più conosciuta, che è stata parassizzata dai diritti e dai neonazisti, è la scena di Skinhead, originariamente originaria della Gran Bretagna e nota come skinhead del potere bianco. Alcuni esempi di parassitismo di sottocultura: i Nipster, infiltrazione degli Hipster (sottocultura contemporanea) di neonazisti (Nazi Hipster), punk nazista, infiltrazione della sottocultura Heavy metal, nota come black metal nazionalsocialista (NSBM / NSCH). Le sottoculture come sottocultura goth e la sottocultura Hip Hop sono state infiltrate anche da movimenti e ideologi di estrema destra. Alcuni altri esempi per sottoculture di estrema destra o neonazisti: il nazismo esoterico e il nazismo satanista.

C’è un’altra strategia dei neonazisti e dei movimenti di estrema destra, che si chiama sovversione culturale. Questa strategia utilizza forme di espressione e organizzazione già esistenti e le riempie di un significato molto corretto. Qualche esempio:

Durante il regime il Partito Nazionale Fascista influenzò pesantemente la moda nella ricerca dell’autarchia e l’importanza dell’estetica e del simbolismo: i vestiti dovevano essere prodotti in Italia e dovevano riflettere i valori della gente italiana. Pezzi di abbigliamento come le camicie nere sono stati associati alla temuta Milizia Volontaria per la Sicurezza della Nazione e persino al regime stesso. Oggi i neo-fascisti si preoccupano ancora molto dell’abbigliamento, ma con approcci diversi. Simboli e vestiti come la croce celtica e gli abiti neri sono ancora presenti e associati ai nuovi partiti e movimenti politici filo-fascisti, ma, analogamente al caso del neo-nazismo, c’è stato anche un crescente interesse per “tendenza” e moda , con nuovi marchi di abbigliamento che offrono abbigliamento casual e formale più in linea con la cultura consumistica di oggi. Ciò ha portato all’uso di tre diversi tipi di marchi da parte della sottocultura neofascista che si preoccupa ancora molto dell’abbigliamento come un modo per mostrare la propria affiliazione politica, mentre si preoccupa anche di ciò che è di moda: l’appropriazione arbitraria dei dispositivi moderni di oggi la cultura del consumo, oltre a quelle tipiche del suo “antenato” neofascista, non si limita solo alla moda, esempi di prodotti della cultura moderna che non sono nati con questa affiliazione politica ma sono stati usati dai neofascisti per inquadrare i loro valori e il l’adesione dei suoi affiliati a loro sono i romanzi di Tolkien, che hanno portato all’esperienza “Campi Hobbit”: campi politici reali dove lo spazio è stato dato a temi spesso trascurati da tipiche istituzioni politiche, con gruppi musicali di destra, artisti visivi, radio presentazioni di podcast e discussioni su argomenti sociali su argomenti come la disoccupazione giovanile e attività paramilitari in corso. Un altro esempio molto famoso è la politicizzazione del calcio, con i gruppi Ultras spesso affiliati a certe ideologie. La maggior parte degli ultras è infatti costituita da “bande” apertamente neofasciste o estremiste di estrema destra, con gruppi come “Brigate Gialloblu” di Hellas Verona o “Vichinghi” della Juventus con una famigerata storia di violenze episodi, che non sono legati allo sport né agli ideali delle squadre supportate.

Articolo principale: Movimento identitario Il movimento identitario è una delle più rinomate culture giovanili di estrema destra in Germania e parte della Nuova Destra. All’interno della nuova destra ha quattro caratteristiche di posizione uniche: giovinezza, desiderio eccessivo di azione, cultura pop e identità aziendale. Il movimento identitario tedesco usa Facebook come piattaforma principale, dove diffonde citazioni di famosi pensatori del movimento rivoluzionario conservatore come Ernst Jünger e Carl Schmitt, articoli della rivista Sezession di estrema destra e video di varie campagne.

Articolo principale: Alt-Right

Definito anche come diritto alternativo, l’alt-destra è un recente movimento politico che ha forti punti di vista su una vasta gamma di argomenti politici, culturali, razziali e religiosi, con un tema centrale che è la supremazia bianca e il nazionalismo bianco. Il movimento politico dell’American Alternative Right è un movimento politico che ha acquisito una notevole importanza da quando si è formata la conseguente elezione di Donald Trump alle elezioni americane del 2016. Il tipico sostenitore di estrema destra è un cittadino americano bianco, molto probabilmente un lignaggio di famiglia senza una recente immigrazione negli Stati Uniti. Mentre ci sono numerosi casi registrati di comportamento antisemita e anti-musulmano e di sostenitori di un background prevalentemente cristiano, la disposizione religiosa personale non si rivela di grande importanza al di là di quelli che sono discriminati.

Dalla vittoria di Donald Trump a novembre 2016, l’esposizione e il simbolismo associati all’alt-destra sono diventati più distinti. A metà novembre 2016 a una conferenza di alt-right con circa 200 persone a Washington, D.C. Uno degli oratori di questo evento è stato il presidente del National Policy Institute e del suprematista bianco; Richard Spencer. I membri del pubblico applaudirono e diedero il saluto nazista quando disse: “Ave Trump, saluta il nostro popolo, saluta vittoria!” Il tema parallelo della purezza culturale, combinato con le connotazioni totalitarie e minacciose associate alla storia nazista, offre un richiamo estetico ai temi e alle idee dell’alt-destra. A causa della natura estremamente superficiale del gruppo, la comprensione dei concetti chiave dietro questi altri movimenti politici di estrema destra è secondaria all’immaginario e alla cultura visiva ad essi associati.

Fashion label abuse means in this case, far-right movements, use specific labels and connect their ideology. Some prominent examples are Lonsdale, Fred Perry and New Balance. The British sport label Lonsdale became popular in the German neo-nazi movement because of the letters ‘NSDA’ in the name, which refers to the National Socialist German Workers’ Party (NSDAP, Nazi Party), that was active between 1920 and 1945. The popularity of Fred Perry can be explained through the demand in the skinhead scene. On top of that the brand offers polo shirts with a collar in the colors black-white-red, which was the flag color used by the nazi regime and is therefore as well prominent in German neo-nazi movements. Both brands distance themselves from any association. In November 2016 Matthew LeBretton, New Balance’s vice president of public affairs, criticized the Trans-Pacific Partnership trade agreement, that the Obama administration led and Donald Trump opposes. After New Balance defended its opposition to TTP, Andrew Anglin, publisher of the American neo-nazi news and commentary website The Daily Stormer, declared New Balance the “Official Shoes of White People”.

There are also fashion labels that got created for neo-nazis, by neo-nazis. Some examples for nazi fashion labels: Ansgar Aryan, Consdaple, Eric and Sons, Masterrace Europe, Outlaw, Reconquista, Rizist, Thor Steinar, Troublemaker, Dryve by Suizhyde, Greifvogel Wear, Hate-Hate, Hermannsland, Sport Frei, Pro Violence.

Notes Bibliography

L’Occidentalismo si riferisce e identifica le rappresentazioni del mondo occidentale (l’Occidente) in due modi: (i) come stereotipi disumanizzanti del mondo occidentale, dell’Europa, delle Americhe, dell’Australia, della Nuova Zelanda, del Sud Africa e di Israele, di solito dal mondo musulmano ; e (ii) come rappresentazioni ideologiche dell’Occidente, come applicato nell’occidentalismo: una teoria del contro-discorso in Cina post-Mao (1995), di Chen Xiaomei; Occidentalismo: Immagini dell’occidente (1995), di James G. Carrier; e Occidentalismo: L’Occidente negli occhi dei suoi nemici (2004), Ian Buruma e Avishai Margalit. L’occidentalismo è spesso equivalente al termine orientalismo usato da Edward Said nel suo libro di quel titolo, che rimanda e identifica gli stereotipi occidentali del mondo orientale, l’Oriente.

In Cina, le “Tradizioni riguardanti i Paesi occidentali” divennero una parte regolare delle Ventiquattro storie del V secolo EV, quando i commenti sull’Occidente si concentrarono su un’area che non si estendeva più della Siria. L’estensione dell’imperialismo europeo nei secoli XVIII e XIX stabilì, rappresentò e definì l’esistenza di un “mondo orientale” e di un “mondo occidentale”. Gli stereotipi occidentali appaiono in opere dell’arte indiana, cinese e giapponese di quei tempi. Allo stesso tempo, l’influenza occidentale in politica, cultura, economia e scienza venne costruita attraverso una geografia fantasiosa dell’Occidente e dell’Est.

In Occidentalismo: L’Occidente agli occhi dei suoi nemici (2004), Buruma e Margalit hanno detto che la resistenza nazionalista e nativista verso l’Occidente replica le risposte del mondo orientale contro le forze socio-economiche della modernizzazione, che hanno avuto origine nella cultura occidentale, tra i radicali utopisti e i nazionalisti conservatori che consideravano il capitalismo, il liberalismo e il secolarismo come forze distruttive delle loro società e culture. Che le prime risposte all’Occidente fossero un vero incontro tra culture aliene, molte delle ultime manifestazioni dell’occidentalismo tradiscono l’influenza delle idee occidentali sugli intellettuali orientali, come la supremazia dello stato-nazione, il rifiuto romantico della razionalità e il impoverimento spirituale della cittadinanza delle democrazie liberali. Buruma e Margalit tracciano la resistenza al romanticismo tedesco e ai dibattiti, tra gli occidentali e gli slavofili nella Russia del XIX secolo, e questo come argomenti appaiono nelle ideologie del sionismo, del maoismo, dell’islamismo e del nazionalismo imperiale giapponese. Nondimeno, Alastair Bonnett rifiuta le analisi di Buruma e Margalit come Eurocentriche e afferma che il campo dell’occidentalismo è emerso dall’interconnessione delle tradizioni intellettuali orientali e occidentali.

La volgarità è la qualità dell’essere comuni, grossolani o non raffinati. Questo giudizio può riferirsi a linguaggio, arte visiva, classi sociali o scalatori sociali. John Bayley afferma che non può mai essere autoreferenziale perché, essere consapevoli della volgarità significa mostrare un grado di sofisticazione che eleva in tal modo il soggetto al di sopra del volgare. Dal quindicesimo al diciassettesimo secolo, “volgare” descriveva semplicemente la lingua comune o il volgare di un paese. Dalla metà del diciassettesimo secolo in poi cominciò ad assumere un aspetto peggiorativo: “avere un carattere comune e offensivo, grossolanamente banale, privo di raffinatezza o buon gusto, incolto, maleducato”. Nell’età vittoriana, la volgarità descriveva ampiamente molti tipi di attività, come indossare indumenti ostentati e altri aspetti altrettanto sottili del comportamento. In un romanzo di George Eliot, un personaggio potrebbe essere volgare per parlare di soldi, un secondo perché critica il primo per averlo fatto, e un terzo per essere ingannato dall’eccessiva raffinatezza del secondo. Nel linguaggio, lo sforzo di evitare la volgarità potrebbe lasciare i personaggi in perdita per le parole. Nella “carriera di Beauchamp” di George Meredith, un’erede non desidera affermare che sia “fidanzata”, “fidanzata”, “fidanzata” o “felice”. Sebbene tali parole non siano volgarità in senso volgare, potrebbero comunque stigmatizzare l’utente come membro di una classe socialmente inferiore. Persino gli eufemismi favoriti come i servizi igienici alla fine diventano stigmatizzati come le parole che sostituiscono, e le parole attualmente favorite servono come una sorta di “capitale culturale”.

Volgarità, linguaggio volgare o linguaggio, possono riferirsi a un linguaggio offensivo o osceno, sinonimo del significato “generale” di oscenità. La parola più associata alla forma verbale di volgarità è “maledire”. Tuttavia, ci sono molte sottosezioni di parole volgari. Nel libro “Cursing in America” ​​di Timothy Jay, Jay fa una classificazione delle “parolacce” perché “permette alle persone interessate al linguaggio di definire i diversi tipi di riferimenti o di significato che impiegano le parole sporche. è considerato tabù o osceno ruota intorno a poche dimensioni dell’esperienza umana che c’è una logica dietro l’uso di parole sporche “. Uno dei termini volgari più comunemente usati nella lingua inglese è il cazzo.

Parole maledette o maledizioni sono state riconosciute dalle organizzazioni religiose come capaci di causare danni fisici e mentali. Più recentemente tali parole si sono separate dai loro significati religiosi, ed è dubbio che coloro che usano le parolacce immaginano che le parole porteranno un reale danno mentale o fisico. Entrambe le parti sono consapevoli del fatto che la bestemmia è semplicemente un’espressione, e quelle che ricevono le parole o la frase maledetta sono consapevoli di essere prese di mira.

Maledizioni religiose possono includere “Accidenti a te”, “Dio ti maledica”, “Al diavolo con te”. L’imprecazione include anche espressioni non religiose, come “Fuck you”, “Eat shit and die”.

La volgarità sono parole che sono considerate odiose o sprezzanti, specialmente riguardo alla religione. Perché una parola o una frase sia profana, non deve essere religiosa o funzionare al di fuori dei doveri del credo religioso. Essere profani significa che la parola o la frase è ignorante o odiosa nei confronti delle regole delle religioni. Esempi di oscenità sono parole o frasi non intese a sminuire gli dei, le loro religioni, ma situate sull’ignoranza e l’indifferenza a tali punti.

*Esposizione indecente

John Milton Yinger ha dato origine al termine “controcultura” nel suo articolo del 1960 in American Sociological Review. Yinger suggerì l’uso del termine contraculture “ovunque il sistema normativo di un gruppo contenga, come elemento primario, un tema di conflitto con i valori della società totale, in cui le variabili di personalità sono direttamente coinvolte nello sviluppo e nel mantenimento dei valori del gruppo e ovunque le sue norme possano essere comprese solo facendo riferimento alle relazioni del gruppo con una cultura dominante circostante “. Alcuni studiosi hanno attribuito la controcultura a Theodore Roszak, autore di The Making of a Counter Culture. Divenne prominente nei mezzi di informazione in mezzo alla rivoluzione sociale che spazzò le Americhe, l’Europa occidentale, il Giappone, l’Australia e la Nuova Zelanda negli anni ’60. Gli studiosi differiscono per le caratteristiche e la specificità che attribuiscono alla “controcultura”. La cultura “mainstream” è naturalmente anche difficile da definire, e in qualche modo viene identificata e compresa attraverso il contrasto con la controcultura. La controcultura potrebbe opporsi alla cultura di massa (o alla “cultura dei media”) o alla cultura e ai valori della classe media. La controcultura viene a volte concettualizzata in termini di conflitto generazionale e di rifiuto dei valori più vecchi o adulti. La controcultura può essere o non essere esplicitamente politica. Solitamente comporta critiche o il rifiuto delle istituzioni attualmente potenti, con la speranza che accompagna una vita migliore o una nuova società. Non sembra favorevole alla politica dei partiti o all’autoritarismo. Lo sviluppo culturale può anche essere influenzato dalla controcultura. Studiosi come Joanne Martin e Caren Siehl, ritengono la controcultura e lo sviluppo culturale come “un atto di equilibrio, [che] alcuni valori fondamentali di una controcultura dovrebbero presentare una sfida diretta ai valori fondamentali di una cultura dominante”. Pertanto, una cultura prevalente e una controcultura dovrebbero coesistere in una difficile simbiosi, tenendo posizioni opposte su questioni importanti che sono essenzialmente importanti per ognuna di esse. Secondo questa teoria, una controcultura può contribuire con una pletora di funzioni utili per la cultura prevalente, come “articolare le basi tra comportamenti appropriati e inappropriati e fornire un rifugio sicuro per lo sviluppo di idee innovative”. Tipicamente, una “cultura marginale” si espande e cresce in una controcultura definendo i propri valori in opposizione alle norme tradizionali. Le controculture tendono a spuntare, quindi vanno in declino, lasciando un impatto duraturo sui valori culturali tradizionali. I loro cicli di vita comprendono fasi di rifiuto, crescita, accettazione parziale e assorbimento nel mainstream. Durante la fine degli anni ’60, gli hippy diventarono il gruppo controculturale più grande e più visibile negli Stati Uniti. Le “ombre culturali” lasciate dai Romantici, dai Boemi, dai Beati e dagli Hippies rimangono visibili nella cultura occidentale contemporanea. Secondo Sheila Whiteley, “i recenti sviluppi nella teoria sociologica complicano e problematizzano le teorie sviluppate negli anni ’60, con la tecnologia digitale, ad esempio, che fornisce uno slancio per nuove comprensioni della controcultura”. Andy Bennett scrive che “nonostante gli argomenti teorici che possono essere sollevati contro il valore sociologico della controcultura come termine significativo per categorizzare l’azione sociale, come la sottocultura, il termine vive come un concetto nella teoria sociale e culturale … [per] diventare parte di una memoria ricevuta e mediata “. Tuttavia, “questo coinvolse non solo l’utopico ma anche il distopico e che mentre i festival come quelli tenuti a Monterey e Woodstock sembravano abbracciare il primo, la morte di figure così iconiche come Brian Jones, Jimi Hendrix, Jim Morrison e Janis Joplin , il caos nichilista ad Altamont, e la figura oscura di Charles Manson getta una luce più oscura sul suo programma sottostante, che ci ricorda che “le questioni patologiche [sono] ancora molto in grande nel mondo di oggi”.

La controcultura degli anni ’60 e dei primi anni ’70 ha generato un proprio marchio unico di notevole letteratura, tra cui fumetti e cartoni animati, e talvolta definito come la stampa clandestina. Negli Stati Uniti, questo include il lavoro di Robert Crumb e Gilbert Shelton, e include Mr. Natural; Continua su Truckin ‘; Fritz il gatto; Fat Freddy’s Cat; Favoloso Furry Freak Brothers; la copertina dell’album per Cheap Thrills; e in diversi paesi contributi a International Times, The Village Voice e alla rivista Oz. Durante la fine degli anni ’60 e l’inizio degli anni ’70, questi fumetti e riviste erano disponibili per l’acquisto nei negozi di capi insieme a perline, incenso, carte da sigarette, indumenti colorante, manifesti Day-Glo, libri, ecc. Durante la fine degli anni ’60 e all’inizio Negli anni ’70, alcuni di questi negozi che vendevano oggetti hippy diventavano anche caffè in cui gli hippie potevano uscire, chiacchierare, fumare marijuana, leggere libri, ecc. Il giardino di Gandalf in King’s Road, a Londra, che ha anche pubblicato una rivista con lo stesso nome. Un’altra libreria hippie / anarchica era Mushroom Books, nascosta nella zona del Lace Market di Nottingham.

Alcuni generi tendono a sfidare le società con il loro contenuto che è destinato a mettere in discussione le norme all’interno delle culture e persino a creare il cambiamento di solito verso un modo di pensare più moderno. Il più delle volte, fonti di queste controversie possono essere trovate in opere come Marcel Duchamp il cui pezzo Fountain doveva essere “un attacco calcolato alle più basilari convenzioni d’arte” del 1917. Artisti contenti come Banksy basano la maggior parte dei loro lavori dei media e della cultura mainstream per portare pezzi che di solito scioccano gli spettatori a pensare al loro pezzo in modo più dettagliato e ai temi che stanno dietro. Un grande esempio può essere trovato in Dismaland, il più grande progetto di “anarchismo” da organizzare ed esibire che mette in mostra più opere come una “carrozza di zucca trainata da cavalli iconica della principessa Disney, [che appare] per rievocare la morte della principessa Diana “.

La controcultura è molto evidente nella musica, in particolare sulla base della separazione dei generi in quelli considerati accettabili e all’interno dello status quo e quelli no. Poiché molti gruppi di minoranze sono già considerati controcultura, la musica che creano e producono può riflettere le loro realtà sociopolitiche e la loro cultura musicale può essere adottata come espressione sociale della loro controcultura. Ciò si riflette nella dancehall con il concetto di frequenze di base e di cultura di base nella “diaspora sonora” di Henriques, in cui espone che “la base denota rozzo, degradato, non raffinato, volgare e persino animale” per la classe media giamaicana ed è associato al “bottom-end, basse frequenze … frequenze basse di base e risonanze incarnate distintamente inferiori alle note più alte” che appaiono in dancehall. Secondo Henriques, “la cultura di base è popolare dal basso, la cultura di strada, generata da una sottoclasse urbana che sopravvive quasi del tutto al di fuori dell’economia formale”. Che la musica sia a bassa frequenza sonicamente e considerata come riflettente di una cultura inferiore mostra l’influente connessione tra la controcultura e la musica prodotta. Va anche notato che mentre la musica può essere considerata base e controcultura, può effettivamente godere di molta popolarità che può essere vista dall’etichettatura dell’hip hop come un genere controculturale, nonostante sia uno dei più commercialmente di successo e alti generi grafici.

Molti di questi artisti, anche se un tempo erano tabù, sono stati assimilati alla cultura e non sono più fonte di panico morale dal momento che non attraversano argomenti apertamente controversi o mettono in discussione la cultura attuale. Invece di essere un argomento da temere, hanno iniziato delle sottili tendenze che altri artisti e fonti di media potrebbero seguire.

La liberazione dei gay (considerata uno dei vari movimenti sociali LGBT moderni) era nota per i suoi legami con la controcultura dell’epoca (ad esempio gruppi come i Radical Faeries) e per l’intenzione dei liberazionisti gay di trasformare o abolire le istituzioni fondamentali della società come il genere e la famiglia nucleare; in generale, la politica era radicale, antirazzista e anticapitalista. Per ottenere tale liberazione, sono stati impiegati l’innalzamento della coscienza e l’azione diretta. All’inizio del 20 ° secolo, gli atti omosessuali erano reati punibili in questi paesi. L’opinione pubblica prevalente era che l’omosessualità fosse un fallimento morale che doveva essere punito, come esemplificato dal processo del 1895 di Oscar Wilde e dalla reclusione per “grave indecenza”. Ma anche allora, c’erano opinioni divergenti. Sigmund Freud ha espresso pubblicamente la sua opinione che l’omosessualità non è “sicuramente un vantaggio, ma non è nulla di cui vergognarsi, nessun vizio, nessuna degradazione, non può essere classificata come una malattia, riteniamo che sia una variazione della funzione sessuale, prodotta da un certo arresto dello sviluppo sessuale “. Secondo The Gay Metropolis di Charles Kaiser, già negli anni ’30 negli Stati Uniti erano stati organizzati incontri semi-pubblici a tema omosessuale (come i balli annuali tenuti durante il Rinascimento di Harlem). C’erano anche bar e stabilimenti balneari che si rivolgevano alla clientela omosessuale e adottavano procedure di avvertimento (simili a quelle usate dai speakeasi dell’era del proibizionismo) per avvisare i clienti dei raid della polizia. Ma l’omosessualità era tipicamente inclusa nella cultura bohémien, e non era un movimento significativo in sé. Alla fine, una genuina cultura gay ha iniziato a mettere radici, anche se molto discretamente, con i suoi stili, atteggiamenti e comportamenti e le industrie hanno iniziato a soddisfare questo crescente gruppo demografico. Ad esempio, le case editrici hanno sfornato romanzi pulp come The Velvet Underground che sono stati presi di mira direttamente dalle persone gay. All’inizio degli anni ’60, organizzazioni politiche apertamente gay come la Mattachine Society protestavano formalmente contro i gay, sfidando l’idea radicata che l’omosessualità era una condizione aberrante e chiedendo la depenalizzazione dell’omosessualità. Nonostante la simpatia molto limitata, la società americana ha iniziato almeno a riconoscere l’esistenza di una considerevole popolazione di gay. Il film The Boys in the Band, ad esempio, presentava ritratti negativi di uomini gay, ma almeno ha riconosciuto che essi si sono effettivamente fraternizzati l’uno con l’altro (al contrario di essere isolati, predatori solitari che hanno “offeso” uomini eterosessuali). La musica da discoteca in gran parte è emersa dalla scena dei club gay di New York dei primi anni ’70 come reazione alla stigmatizzazione dei gay e di altri gruppi esterni come i neri dalla controcultura di quell’epoca. Verso la fine del decennio Disco stava dominando le classifiche pop. Il popolare Village People e l’acclamato Sylvester avevano testi e presentazioni a tema gay. Un altro elemento della controcultura LGBT iniziata negli anni ’70 – e continua ancora oggi – è la terra lesbica, il movimento landdyke o il movimento terra di womyn. Le femministe radicali si sono ispirate all’iniziativa back-to-the-land e sono emigrate in aree rurali per creare comunità che erano spesso solo donne e / o comunità lesbiche. Gli “Spazi liberi” sono definiti dalla sociologa Francesca Polletta come “ambientazioni su piccola scala all’interno di una comunità o movimento che vengono rimossi dal controllo diretto dei gruppi dominanti, sono volontariamente partecipati e generano la sfida culturale che precede o accompagna la mobilitazione politica. si sono riuniti in Free Spaces come festival musicali, gruppi di attivisti e collettivi per condividere idee con persone affini e per esplorare l’idea del movimento delle terre lesbiche.Il movimento è strettamente legato all’ecofilmismo.I quattro principi del movimento Landdyke sono il rapporto con la terra, la liberazione e la trasformazione, il vivere la politica e le libertà corporee.Ma più importante, i membri di queste comunità cercano di vivere al di fuori di una società patriarcale che pone l’accento su “ideali di bellezza che disciplinano il corpo femminile, eterosessualità compulsiva, competitività con altre donne e dipendenza “. Invece di aderire ai tipici ruoli femminili di genere, le donne delle comunità di Landdyke vanno “autosufficienza, forza fisica, autonomia dagli uomini e sistemi patriarcali, e sviluppo della comunità centrata sulle lesbiche”. I membri del movimento Landdyke godono di libertà corporali che sono state ritenute inaccettabili nel mondo occidentale moderno, come la libertà di esporre il proprio seno o di non indossare alcun capo. La consapevolezza del loro impatto sulla Terra e la connessione con la natura sono membri essenziali dello stile di vita del movimento Landdyke. L’evento spartiacque nel movimento americano per i diritti degli omosessuali fu la rivolta di Stonewall del 1969 a New York. In seguito a questo evento, gay e lesbiche hanno iniziato ad adottare le tattiche di protesta militanti utilizzate dai gruppi anti-guerra e dai radicali del potere nero per affrontare l’ideologia anti-gay. Un altro importante punto di svolta è stata la decisione del 1973 da parte della American Psychiatric Association di rimuovere l’omosessualità dalla lista ufficiale dei disturbi mentali. Sebbene i radicali gay usassero le pressioni per forzare la decisione, Kaiser nota che questa era stata una questione di dibattito per molti anni nella comunità psichiatrica e che uno dei principali ostacoli alla normalizzazione dell’omosessualità era che i terapeuti stavano traendo profitto dall’offrire dubbi e non dimostrati ” cure”. L’epidemia di AIDS fu inizialmente un colpo inaspettato per il movimento, specialmente nel Nord America. C’era speculazione che la malattia avrebbe condotto permanentemente la vita gay sottoterra. Ironia della sorte, i tavoli sono stati girati. Molte delle prime vittime della malattia erano apertamente gay solo all’interno dei “ghetti gay” insulari come il Greenwich Village di New York City e Castro di San Francisco; rimasero chiusi nelle loro vite professionali e alle loro famiglie. Molti eterosessuali che pensavano di non conoscere nessun gay erano stati affrontati da amici e persone care che morivano di “piaga gay” (che presto cominciò a infettare anche persone eterosessuali). Le comunità LGBT venivano sempre più viste non solo come vittime di una malattia, ma come vittime dell’ostracismo e dell’odio. Ancora più importante, la malattia divenne un punto di riferimento per una comunità gay precedentemente compiacente. L’AIDS ha rinvigorito politicamente la comunità per combattere non solo una risposta medica alla malattia, ma anche una più ampia accettazione dell’omosessualità nell’America tradizionale. In definitiva, l’uscita è diventato un passo importante per molte persone LGBT. Nei primi anni ’80 quello che fu soprannominato “New Music”, New wave, “New pop” reso popolare da MTV e associato alla tendenza al genere, le seconde star della British British Invasion come Boy George e Annie Lennox divennero ciò che fu descritto da Newsweek all’epoca mainstream alternativo alla musica rock tradizionale maschile / eterosessuale negli Stati Uniti. Nel 2003, la Corte Suprema degli Stati Uniti ha ufficialmente dichiarato incostituzionali tutte le leggi sulla sodomia.

Bill Osgerby sostiene che: i vari filoni della controcultura si sono sviluppati da precedenti movimenti artistici e politici. Su entrambe le sponde dell’Atlantico, la “Beat Generation” degli anni ’50 aveva fuso la filosofia esistenzialista con il jazz, la poesia, la letteratura, il misticismo orientale e la droga – temi che erano tutti sostenuti nella controcultura degli anni ’60.

Negli Stati Uniti, la controcultura degli anni ’60 è stata identificata con il rifiuto delle norme sociali convenzionali degli anni ’50. I giovani controculturali hanno respinto gli standard culturali dei loro genitori, in particolare per quanto riguarda la segregazione razziale e l’iniziale sostegno diffuso per la guerra del Vietnam, e, meno direttamente, la Guerra Fredda, con molti giovani che temono che le armi nucleari americane corrano con l’Unione Sovietica, accoppiate con il suo coinvolgimento in Vietnam, porterebbe a un olocausto nucleare. Negli Stati Uniti, le tensioni diffuse si sono sviluppate negli anni ’60 nella società americana che tendeva a scorrere lungo linee generazionali riguardanti la guerra in Vietnam, i rapporti razziali, i costumi sessuali, i diritti delle donne, le tradizionali modalità di autorità e un’interpretazione materialista del sogno americano. I giovani bianchi della classe media – che costituivano la maggior parte della controcultura nei paesi occidentali – avevano abbastanza tempo libero, grazie alla diffusa prosperità economica, per rivolgere la loro attenzione alle questioni sociali. Queste questioni sociali includevano il sostegno ai diritti civili, ai diritti delle donne e ai movimenti per i diritti degli omosessuali e un rifiuto della guerra del Vietnam. Anche la controcultura ha avuto accesso a un media che era desideroso di presentare le proprie preoccupazioni a un pubblico più ampio. Le dimostrazioni per la giustizia sociale hanno creato cambiamenti di ampia portata che riguardano molti aspetti della società. Hippies divenne il più grande gruppo di controcultura negli Stati Uniti. Il rifiuto della cultura mainstream è stato incarnato al meglio nei nuovi generi di musica rock psichedelica, pop-art e nuove esplorazioni nella spiritualità. Musicisti che hanno esemplificato questa era nel Regno Unito e negli Stati Uniti hanno incluso The Beatles, Neil Young, Bob Dylan, The Grateful Dead, Jefferson Airplane, Jimi Hendrix, The Doors, Frank Zappa, The Rolling Stones, Velvet Underground, Janis Joplin, The Who , Joni Mitchell, The Kinks, Sly and the Family Stone e, nei loro primi anni, Chicago. Nuove forme di presentazione musicale hanno anche svolto un ruolo chiave nel diffondere la controcultura, con i grandi festival rock all’aperto che sono i più degni di nota. L’entusiasmante affermazione in diretta è avvenuta tra il 15 e il 18 agosto 1969, con il Woodstock Music Festival tenutosi a Bethel, New York, con 32 delle più famose esibizioni rock e psichedeliche del rock che si esibivano all’aperto durante il weekend a volte piovoso per un pubblico di metà un milione di persone. (Michael Lang ha dichiarato che 400.000 hanno partecipato, metà dei quali non aveva un biglietto.) È ampiamente considerato come un momento cruciale nella storia della musica popolare, con Rolling Stone che lo definisce uno dei 50 momenti che hanno cambiato la storia del rock and roll. Secondo Bill Mankin, “Sembra giusto … che una delle etichette più durature per l’intera generazione di quell’epoca sia derivata da un festival rock: la” Woodstock Generation “.” I sentimenti erano espressi nei testi delle canzoni e nei detti popolari del periodo, come “fai le tue cose”, “accendi, sintonizzati, lasciati”, “qualsiasi cosa ti eccita”, “otto miglia di altezza”, “sesso, droghe” e rock ‘n’ roll “e” accendi il mio fuoco “. Spiritualmente, la controcultura includeva l’interesse per l’astrologia, il termine “Age of Aquarius” e conoscendo i segni astrologici dello Zodiaco della gente. Ciò ha portato Theodore Roszak a dichiarare “Un gusto eclettico per i mistici, i fenomeni occulti e magici è stata una caratteristica marcata della nostra cultura giovanile del dopoguerra fin dai tempi dei beatnik”. Negli Stati Uniti, anche l’attore Charlton Heston ha contribuito al movimento, con la frase “Non fidarti di nessuno oltre i trenta” (un detto coniato nel 1965 dall’attivista Jack Weinberg) nel film del 1968 Planet of the Apes; lo stesso anno, l’attrice e attivista sociale Jane Fonda ha recitato nel film a tema sessuale Barbarella. Entrambi gli attori si opposero alla guerra del Vietnam durante la sua durata, e Fonda alla fine divenne polemicamente attivo nel movimento per la pace. La controcultura negli Stati Uniti è stata interpretata come duratura all’incirca dal 1964 al 1972, coincidente con il coinvolgimento dell’America in Vietnam, e ha raggiunto il suo picco nell’agosto del 1969 al Woodstock Festival di New York, caratterizzato in parte dal film Easy Rider (1969) . Abito non convenzionale o psichedelico; attivismo politico; proteste pubbliche; rivolte universitarie; pacifista poi forte, musica provocatoria; farmaci; esperimenti comunitari e la liberazione sessuale erano i tratti distintivi della controcultura degli anni sessanta, la maggior parte dei quali erano giovani, bianchi e borghesi. Negli Stati Uniti, il movimento ha diviso la popolazione. Per alcuni americani, questi attributi riflettevano gli ideali americani della libertà di parola, dell’uguaglianza, della pace mondiale e della ricerca della felicità; ad altri, riflettevano un assalto autoindulgente, inutilmente ribelle, antipatriottico e distruttivo all’ordine morale tradizionale del paese. Le autorità hanno vietato la droga psichedelica LSD, ristretto gli incontri politici, e hanno cercato di far rispettare i divieti su ciò che consideravano l’oscenità nei libri, nella musica, nel teatro e in altri media. Si sostiene che la controcultura sia diminuita nei primi anni ’70, e alcuni hanno attribuito due motivi a questo. In primo luogo, è stato suggerito che il più popolare dei suoi obiettivi politici – i diritti civili, le libertà civili, l’uguaglianza di genere, l’ambientalismo e la fine della guerra del Vietnam – siano stati “compiuti” (almeno in una certa misura); e anche che le sue caratteristiche sociali più popolari – in particolare una “” mentalità negli stili di vita personali (la “rivoluzione sessuale”) – erano cooptate dalla società principale. In secondo luogo, il declino dell’idealismo e dell’edonismo avvenne quando morirono figure di controcultura degne di nota, il resto si insediò nella società principale e avviò le proprie famiglie, e la “magica economia” degli anni ’60 cedette il posto alla stagflazione degli anni ’70, che costò a molti nelle classi medie il lusso di poter vivere al di fuori delle istituzioni sociali convenzionali. La controcultura, tuttavia, continua a influenzare i movimenti sociali, l’arte, la musica e la società in generale, e la società tradizionale post-1973 è stata per molti versi un ibrido tra l’establishment e la controcultura degli anni ’60. Si dice che il movimento della controcultura sia ringiovanito in un modo che mantiene alcune somiglianze con la controcultura degli anni ’60, ma è anche diverso. Il fotografo Steve Schapiro ha indagato e documentato queste comunità hippie contemporanee dal 2012 al 2014. Ha viaggiato per il paese con suo figlio, frequentando festival dopo festival. Questi risultati sono stati raccolti nel libro di Schapiro Bliss: Transformational Festivals e Neo Hippie. Una delle sue scoperte più apprezzate è stata che questi “Neo Hippies” sperimentano e incoraggiano un tale impegno spirituale nei confronti della comunità.

La tendenza controculturale dell’Australia seguì quella fiorente negli Stati Uniti, e in misura minore quella in Gran Bretagna. Gli scandali politici nel paese, come la scomparsa di Harold Holt e la crisi costituzionale del 1975, così come il coinvolgimento dell’Australia nella guerra del Vietnam, hanno portato a disillusione o disimpegno con figure politiche e il governo. Grandi proteste si sono svolte nelle città più popolate del paese, come Sydney e Melbourne, una marcia importante si è svolta a Sydney nel 1971 su George Street. Il fotografo Roger Scott, che ha catturato la protesta di fronte al Queen Victoria Building, ha dichiarato: “Sapevo di poter fare un punto con la mia macchina fotografica: è stato emozionante, il vecchio mondo conservatore stava finendo e stava iniziando una nuova Australia. Era quasi silenzioso, l’atmosfera era elettrica, i manifestanti erano impegnati a far sentire la loro presenza … Era chiaro che volevano mostrare al governo che erano molto infelici “. Lo sconvolgimento politico si fece strada nell’arte del paese: film, musica e letteratura furono modellati dai cambiamenti in atto sia all’interno del paese, nell’emisfero australe e nel resto del mondo. Band come The Master’s Apprentices, The Pink Finks e Normie Rowe & The Playboys, insieme a The Easybeats, Billy Thorpe & The Aztecs e The Missing Links di Sydney hanno iniziato a emergere negli anni ’60. Una delle voci letterarie australiane più note del movimento contro la cultura fu Frank Moorhouse, la cui raccolta di racconti, Futility e altri animali, fu pubblicata per la prima volta a Sydney nel 1969. La sua “narrativa discontinua” si diceva riflettesse “l’atmosfera del banco”. -cultura”. Monkey Grip di Helen Garner (1977), pubblicato otto anni dopo, è considerato un classico esempio del romanzo australiano contemporaneo e ha catturato il fiorente movimento controculturale nel centro di Melbourne a metà degli anni ’70, in particolare relazioni aperte e uso di droghe ricreative. Anni dopo, Garner rivelò che era fortemente autobiografico e basato sui suoi diari personali. Inoltre, a partire dagli anni ’60, la cultura del surf è cresciuta in Australia, data l’abbondanza di spiagge del paese, e questo si è riflesso nell’arte, da gruppi come The Atlantics e romanzi come Puberty Blues, oltre al film con lo stesso nome.

A partire dalla fine degli anni ’60 il movimento della controcultura si diffuse dagli Stati Uniti come un incendio. La Gran Bretagna non ha vissuto l’intenso tumulto sociale prodotto in America dalla guerra del Vietnam e le tensioni razziali. Ciononostante, la gioventù britannica si identificò prontamente con il desiderio delle loro controparti americane di abbandonare i costumi sociali della vecchia generazione. La nuova musica era un’arma potente. In questo caso, ha preso la forma di una rivolta totale contro il sistema di classe, che è stato ora messo in discussione per la prima volta nella storia della nazione. La musica rock, che era stata introdotta negli Stati Uniti negli anni ’50, divenne uno strumento chiave nelle rivolte sociali della giovane generazione e la Gran Bretagna divenne presto un’ondata di talento musicale grazie a gruppi come i Beatles, i Rolling Stones, gli Who, i Pink Floyd e altro nei prossimi anni. Il movimento contro la guerra in Gran Bretagna collaborò strettamente con le loro controparti americane, sostenendo i contadini insorti nelle giungle asiatiche. Le proteste “Ban the Bomb” erano incentrate sull’opposizione alle armi nucleari; la campagna diede vita a quello che sarebbe diventato il simbolo di pace degli anni ’60.

Sebbene non sia esattamente equivalente alla definizione inglese, il termine Контркультура (” Kontrkul’tura ”) divenne comune in russo per definire un movimento culturale degli anni ’90 che promuoveva la recitazione al di fuori delle convenzioni culturali: l’uso del linguaggio esplicito; descrizioni grafiche di sesso, violenza e attività illecite; e l’uso non protetto di personaggi “sicuri” coinvolti in tali attività. Durante i primi anni ’70, il governo sovietico promosse rigidamente l’ottimismo nella cultura russa. Il divorzio e l’abuso di alcol sono stati visti come un tabù dai media. Tuttavia, la società russa si stancò del divario tra la vita reale e il mondo creativo, e la cultura underground divenne “frutto proibito”. La generale soddisfazione per la qualità delle opere esistenti portò alla parodia, come quella in cui la tradizione della battuta aneddotica russa trasformò l’ambientazione di Guerra e Pace di Leo Tolstoy in un mondo grottesco di eccessi sessuali. Un altro esempio ben noto è l’umorismo nero (per lo più sotto forma di brevi poesie) che si occupa esclusivamente di morti divertenti e / o altre disavventure di bambini piccoli e innocenti. A metà degli anni ’80, la politica di Glasnost consentiva la produzione di opere meno ottimistiche. Di conseguenza, il cinema russo alla fine degli anni ’80 e all’inizio degli anni ’90 era un film d’azione con scene esplicite (ma non necessariamente grafiche) di violenza spietata e drammi sociali sull’abuso di droghe, la prostituzione e le relazioni fallimentari. Anche se i film russi dell’epoca sarebbero stati classificati “R” negli Stati Uniti a causa della violenza, l’uso del linguaggio esplicito era molto più mite rispetto al cinema americano. Alla fine degli anni ’90, la controcultura russa divenne sempre più popolare su Internet. Sono apparsi diversi siti web che hanno pubblicato storie brevi create dagli utenti che si occupano di sesso, droga e violenza. Le seguenti funzionalità sono considerate gli argomenti più popolari in tali lavori:

Nel recente passato, il Dr. Sebastian Kappen, un teologo indiano, ha cercato di ridefinire la controcultura nel contesto asiatico. Nel marzo 1990, in un seminario a Bangalore, presentò le sue prospettive controculturali (Capitolo 4 a S. Kappen, Tradizione, modernità, controcultura: una prospettiva asiatica, Visthar, Bangalore, 1994). Il dott. Kappen prevede la controcultura come una nuova cultura che deve negare i due opposti fenomeni culturali nei paesi asiatici: il più importante movimento controculturale in India si è svolto nello stato del Bengala occidentale negli anni ’60 da un gruppo di poeti e artisti che hanno chiamato loro stessi Hungryalists.

L’aspetto del marchio o l’aspetto distintivo sono gli abiti caratteristici o altri segni distintivi utilizzati da un determinato personaggio o artista, rendendo la persona più riconoscibile dal pubblico. I politici possono anche avere segni di marchio, come la causa del presidente americano Barack Obama o della Merkel-Raute del cancelliere tedesco Angela Merkel. Può anche riferirsi agli abiti di una certa sottocultura. A volte, quando una celebrità smette di usare un marchio, le persone potrebbero persino trovare difficile riconoscerle. Il termine non è usato nella legge sui marchi e un aspetto del marchio non è necessariamente protetto da marchi di per sé.

La ritualcide è la distruzione sistematica o l’alterazione delle pratiche rituali tradizionali e il loro sequenziamento. I rituali hanno una forma, una fonte e una sequenza prestabilite che includono oggetti sacri, luoghi, tempi e stagioni, musica, danza, testi, canzoni e parole e mediatori (come monaci, medium spirituali, leader religiosi e guaritori tradizionali). La ritualcide non è necessariamente legata al genocidio, ma il priming del genocidio può ottenere un appiglio quando i regimi alterano la tradizione collettiva e lasciano gli abitanti vulnerabili e / o suscettibili al danno e all’angoscia basati sullo spirito. Qui i percorsi ancestrali per la connessione intima sono spesso interrotti. Il termine ritualcide è stato coniato da Peg LeVine in Love and Dread in Cambogia: matrimoni, nascite e rituali Harm Under the Khmer Rouge, che è emerso da uno studio etnografico di otto anni sui matrimoni dei Khmer rossi e sulla storia dei rituali cambogiani prima, durante e dopo la Kampuchea democratica . La definizione è stata ampliata nel 2015 quando LeVine ha continuato la ricerca presso la Shoah Foundation, Center for Advanced Genocide Research. Nell’ottobre 2016, il ritualcide è stato introdotto nelle Camere Straordinarie delle Corti di Cambogia (ECCC) in concomitanza con l’attività dei Khmer Rossi tra il 1975 e il 1979; quando LeVine diede una testimonianza esperta, suggerì che si trattava di un “crimine contro la cultura”. Ha mostrato come la perdita rituale complica le conseguenze del trauma per i vivi e i morti e rompe l’ordine cosmologico che lega gli antenati. Inoltre, senza accesso a fonti rituali tradizionali e affidabili, la paura collettiva e la vulnerabilità aumentano per i sopravvissuti. Negli studi sul genocidio e sull’olocausto, il restauro rituale ha rilevanza per il recupero da parte dei sopravvissuti e degli antenati, e il loro senso collettivo di protezione e continuità culturale.

“Genere-busting” è un termine usato occasionalmente in recensioni di lavori scritti, musica e arte visiva e si riferisce alla capacità dell’autore o dell’artista di attraversare due o più stili stabiliti. Ad esempio, per iscritto, per combinare il genere horror con un detective western o hard-boiled con fantascienza. Nella musica il termine può riferirsi a una canzone che combina stili o classificazione sfidante. Il suono del termine richiama alla mente altri usi di “buster” come “crime buster”, “Gangbusters”, “Ghostbusters”, “Dambusters”, ecc. Le persone creative non sempre si sentono a proprio agio lavorando all’interno di una categoria prestabilita. Quindi, la diffusione di generi nel mondo dell’editoria è diventata un tipo di finzione letteraria. L’editore Atticus Books è arrivato al punto di dichiarare, sul loro sito web: “Siamo specializzati nella narrativa letteraria di genere-i.e., Titoli che cadono tra le fessure della narrativa di genere e narrazioni avvincenti che presentano personaggi principali memorabili.” La Video Movie Guide del 1998 ha dichiarato nella sua prefazione: “Negli ultimi anni, le recensioni su VMG sono state suddivise in categorie di genere. Ora, a grande richiesta, elenciamo tutti i film insieme in ordine alfabetico …. Tanti film oggi mixano generi … e non ci sono più categorie chiare. ” Intervistato nella rivista della Mustard nel 2005, lo scrittore Alan Moore ha dichiarato: “Voglio dire, questa è probabilmente una brutta cosa da dire a qualcuno di una rivista comica, ma a me non piace il genere. impiegato in WH Smiths negli anni ’20 per rendere il suo inutile lavoro del cazzo un po ‘più facile per lui: “sarebbe più facile se questi libri dicessero di che cosa si trattasse sulla colonna vertebrale.” “continuando a dire:” Nel romanzo I ” Sto scrivendo, a Gerusalemme, ci sono un sacco di cose divertenti, e ci sono cose soprannaturali, c’è qualcosa nel prologo che è bello come Stephen King ed è solo una descrizione di mio fratello che cammina in un condominio, è orrore. storia, ci sono cose politiche, perché non mescolare tutto insieme? Perché è così che la vita è veramente. Ridiamo, piangiamo, lo sai, compriamo la maglietta. “

Durante questo periodo, le differenze tra la vecchia e la nuova cultura sono viste in una luce romantica. Ad esempio, nel trasferirsi in un nuovo paese, un individuo potrebbe amare il nuovo cibo, il ritmo della vita e le abitudini dei locali. Durante le prime settimane, la maggior parte della gente è affascinata dalla nuova cultura. Si associano a cittadini che parlano la loro lingua e che sono educati con gli stranieri. Come la maggior parte dei periodi di luna di miele, questa fase finisce alla fine.

Dopo un po ‘di tempo (di solito circa tre mesi, a seconda dell’individuo), le differenze tra la vecchia e la nuova cultura diventano evidenti e possono creare ansia. L’eccitazione può alla fine lasciare il posto a spiacevoli sentimenti di frustrazione e rabbia mentre si continua a sperimentare eventi sfavorevoli che possono essere percepiti come strani e offensivi nei confronti del proprio atteggiamento culturale. Le barriere linguistiche, le forti differenze nell’igiene pubblica, la sicurezza del traffico, l’accessibilità al cibo e la qualità possono accentuare il senso di disconnessione dall’ambiente circostante. Mentre viene trasferito in un ambiente diverso esercita una particolare pressione sulle abilità comunicative, ci sono difficoltà pratiche da superare, come la rottura del ritmo circadiano che spesso porta all’insonnia e alla sonnolenza della luce del giorno; adattamento della flora intestinale a diversi livelli di batteri e concentrazioni nel cibo e nell’acqua; difficoltà nel cercare un trattamento per la malattia, poiché i farmaci potrebbero avere nomi diversi da quelli del paese nativo e gli stessi principi attivi potrebbero essere difficili da riconoscere. Tuttavia, il cambiamento più importante del periodo è la comunicazione: le persone che si adattano a una nuova cultura si sentono spesso sole e nostalgiche perché non sono ancora abituate al nuovo ambiente e incontrano persone con cui non hanno familiarità ogni giorno. La barriera linguistica può diventare un ostacolo maggiore nella creazione di nuove relazioni: un’attenzione particolare deve essere rivolta ai segni del linguaggio del corpo specifici della propria e altrui cultura, al passo falso linguistico, tono di conversazione, sfumature linguistiche e costumi e falsi amici. Nel caso di studenti che studiano all’estero, alcuni sviluppano ulteriori sintomi di solitudine che in definitiva influenzano il loro stile di vita nel suo complesso. A causa dello sforzo di vivere in un paese diverso senza il supporto dei genitori, gli studenti internazionali spesso si sentono ansiosi e sentono più pressione mentre si adattano a nuove culture, ancor più quando le distanze culturali sono ampie, poiché i modelli di logica e discorso sono diversi e uno speciale l’accento è posto sulla retorica.

Di nuovo, dopo un po ‘di tempo (di solito da 6 a 12 mesi), ci si abitua alla nuova cultura e si sviluppa la routine. Si sa cosa aspettarsi nella maggior parte delle situazioni e il paese ospitante non si sente più così nuovo. Ci si preoccupa di nuovo della vita di base e le cose diventano più “normali”. Si inizia a sviluppare capacità di problem-solving per affrontare la cultura e comincia ad accettare i modi della cultura con un atteggiamento positivo. La cultura inizia ad avere un senso, e le reazioni negative e le risposte alla cultura sono ridotte.

Nella fase di padronanza gli individui sono in grado di partecipare pienamente e comodamente alla cultura ospite. Padronanza non significa conversione totale; le persone spesso mantengono molti tratti dalla loro cultura precedente, come accenti e lingue. Viene spesso definito come il palcoscenico biculturale.

Lo shock culturale inverso (noto anche come “shock di rientro” o “shock della propria cultura”) può aver luogo – il ritorno alla propria cultura familiare dopo essersi abituato a uno nuovo può produrre gli stessi effetti sopra descritti. Questi sono i risultati delle conseguenze psicosomatiche e psicologiche del processo di riadattamento alla cultura primaria. La persona colpita lo trova spesso più sorprendente e difficile da affrontare rispetto allo shock culturale originario. Questo fenomeno, le reazioni che i membri della cultura rientrata esibiscono verso il rientro, e l’inevitabilità dei due sono incapsulate nel seguente detto, che è anche il titolo di un libro di Thomas Wolfe, “You Can” t Vai a casa di nuovo ”. Lo shock culturale inverso è generalmente costituito da due parti: idealizzazione e aspettative. Quando si trascorre un periodo prolungato all’estero, ci concentriamo sul bene del passato, tagliamo il male e creiamo una versione idealizzata del passato. In secondo luogo, una volta rimosso dal nostro ambiente familiare e collocato in uno straniero, assumiamo erroneamente che il nostro mondo precedente non sia cambiato. Ci aspettiamo che le cose rimangano esattamente come quando le abbiamo lasciate. La consapevolezza che la vita a casa è ora diversa, che il mondo è continuato senza di noi, e il processo di riadattarsi a queste nuove condizioni e attualizzare le nostre nuove percezioni sul mondo con il nostro vecchio modo di vivere provoca disagio e angoscia psicologica.

Ci sono tre risultati di base della Fase di aggiustamento:

Lo shock culturale è una sottocategoria di un costrutto più universale chiamato shock di transizione. Lo shock di transizione è uno stato di perdita e disorientamento determinato da un cambiamento nel proprio ambiente familiare che richiede un aggiustamento. Ci sono molti sintomi di shock di transizione, tra cui:

La teoria del design è stata affrontata e interpretata in molti modi, dalle dichiarazioni personali dei principi di progettazione, attraverso i costrutti della filosofia del design alla ricerca di una scienza del design. Il saggio “Ornament and Crime” di Adolf Loos del 1908 è uno dei primi testi teorici di progettazione di “principi”. Altri includono l’architettura di Vers une di Le Corbusier e Design for the real world di Victor Papanek (1972). In un approccio ‘principi’ alla teoria del design, il movimento De Stijl promuoveva una forma astratta, geometrica, ascetica, di purismo che era limitata alla funzionalità. Questo atteggiamento modernista ha sostenuto il movimento Bauhaus. I principi sono stati elaborati per un design applicabile a tutte le aree dell’estetica moderna. Per un’introduzione alla filosofia del design vedi l’articolo di Per Galle alla Royal Danish Academy. Un esempio delle prime scienze del design fu la teoria di Altshuller della risoluzione dei problemi inventivi, conosciuta come TRIZ, dalla Russia negli anni ’40. Herbert Simon’s 1969 Le scienze dell’artificiale hanno iniziato una base più scientifica per lo studio del design. Da allora l’ulteriore sviluppo di campi come i metodi di progettazione, la ricerca di design, la scienza del design e il pensiero progettuale ha promosso una più ampia comprensione della teoria del design.

* http://backspace.com/notes/2009/07/design-manifestos.php

Il termine è usato da Knott et al. dell’Unità Strategia del Primo Ministro nella pubblicazione: Achieving Culture Change: A Policy Framework (Knott et al., 2008). Il documento illustra in che modo le politiche pubbliche possono ottenere cambiamenti sociali e culturali attraverso interventi “a valle”, compresi incentivi fiscali, legislazione, regolamentazione e fornitura di informazioni e anche interventi “a monte” come programmi di genitorialità, peer e mentoring o sviluppo di reti sociali e comunitarie . I concetti chiave su cui si basa la carta comprendono:

Un pool di meme è la somma totale di tutti i meme (unità trasmissibili di idee culturali, pratiche, simboli) presenti in una data popolazione umana. Il termine è analogo al pool genico. Il pool di meme è in sostanza la matrice dell’intera cultura di una popolazione. Poiché i meme di istruzioni di produzione di cultura materiale sono inclusi, allora l’intera cultura, inclusa la cultura materiale e le interazioni tra individui, è determinata dalle informazioni contenute nel pool di meme. Lo stato di un pool di meme determina quale tipo di meme sarà riproduttivo, e in questo modo può essere pensato come l’ambiente meme-logico. Esempi di pool di meme possono includere grandi comunità Internet come immagini, forum online e wiki. Più tangibilmente, grandi centri commerciali, scuole e altre istituzioni sociali possono essere inclusi nella definizione di un pool di meme. Il termine fu coniato da Richard Dawkins in The Selfish Gene.

L’imperialismo culturale comprende gli aspetti culturali dell’imperialismo. L’imperialismo qui si riferisce alla creazione e al mantenimento di relazioni disuguali tra civiltà, favorendo la civiltà più potente. Quindi, l’imperialismo culturale è la pratica di promuovere e imporre una cultura, solitamente quella di una nazione politicamente potente, su una società meno potente; in altre parole, l’egemonia culturale dei paesi industrializzati o economicamente influenti che determinano i valori culturali generali e standardizzano le civiltà in tutto il mondo. Il termine è impiegato soprattutto nei campi della storia, degli studi culturali e della teoria postcoloniale. Di solito è usato in senso peggiorativo, spesso in congiunzione con le chiamate per rifiutare tale influenza. L’imperialismo culturale può assumere varie forme, come un atteggiamento, una politica formale o un’azione militare, nella misura in cui rafforza l’egemonia culturale.

Sebbene l’Oxford English Dictionary abbia un riferimento del 1921 all ‘”imperialismo culturale dei russi”, John Tomlinson, nel suo libro sull’argomento, scrive che il termine è emerso negli anni ’60 ed è stato al centro della ricerca almeno dagli anni ’70. Termini come “imperialismo dei media”, “imperialismo strutturale”, “dipendenza e dominio culturale”, “sincronizzazione culturale”, “colonialismo elettronico”, “imperialismo ideologico” e “imperialismo economico” sono stati tutti usati per descrivere la stessa nozione di base dell’imperialismo culturale. Vari accademici danno varie definizioni del termine. Il critico americano dei media Herbert Schiller ha scritto: “Il concetto di imperialismo culturale oggi [1975] descrive meglio la somma dei processi attraverso i quali una società viene introdotta nel sistema del mondo moderno e come il suo strato dominante viene attratto, sotto pressione, costretto ea volte corrotto nel dare forma alle istituzioni sociali per corrispondere, o addirittura promuovere, i valori e le strutture del centro dominante del sistema.I media pubblici sono l’esempio principale di imprese operative utilizzate nel processo di penetrazione Per penetrare su una scala significativa i media essi stessi devono essere catturati dal potere dominante / penetrante, che si verifica in gran parte attraverso la commercializzazione delle trasmissioni “. Tom McPhail ha definito “Colonialismo elettronico come la relazione di dipendenza stabilita dall’importazione di hardware di comunicazione, software prodotto all’estero, insieme a ingegneri, tecnici e protocolli di informazione correlati, che stabiliscono indirettamente un insieme di norme, valori e aspettative straniere che, in in varia misura, possono alterare le culture domestiche e i processi di socializzazione “. Sui-Nam Lee ha osservato che “l’imperialismo della comunicazione può essere definito come il processo in cui la proprietà e il controllo dell’hardware e del software dei mass media e di altre importanti forme di comunicazione in un paese sono singolarmente o insieme soggiogati dal dominio di un altro paese con effetti deleteri sui valori, le norme e la cultura indigene “. Ogan ha visto “l’imperialismo dei media spesso descritto come un processo attraverso il quale gli Stati Uniti e l’Europa occidentale producono la maggior parte dei prodotti mediali, fanno i primi profitti dalle vendite interne e poi commercializzano i prodotti nei paesi del Terzo Mondo a costi notevolmente inferiori a quelli che i paesi avrebbero devono sopportare di produrre prodotti simili a casa “. Downing e Sreberny-Mohammadi dichiarano: “L’imperialismo è la conquista e il controllo di un paese da parte di uno più potente.L’imperialismo culturale indica le dimensioni del processo che vanno al di là dello sfruttamento economico o della forza militare.Nella storia del colonialismo, (es. forma di imperialismo in cui il governo della colonia è gestito direttamente da stranieri), i sistemi educativi e mediatici di molti paesi del Terzo Mondo sono stati creati come repliche di quelli in Gran Bretagna, Francia o Stati Uniti e portano i loro valori. la pubblicità ha fatto ulteriori progressi, così come gli stili architettonici e di moda, sottilmente ma con forza, il messaggio è stato spesso insinuato che le culture occidentali sono superiori alle culture del Terzo mondo “. Inutile dire che tutti questi autori concordano sul fatto che l’imperialismo culturale promuove gli interessi di certi ambienti all’interno delle potenze imperiali, spesso a scapito delle società target. La questione dell’imperialismo culturale è emersa in gran parte dagli studi di comunicazione. Tuttavia, l’imperialismo culturale è stato usato come cornice dagli studiosi per spiegare i fenomeni nelle aree delle relazioni internazionali, dell’antropologia, dell’educazione, della scienza, della storia, della letteratura e dello sport.

Molti degli accademici odierni che impiegano il termine, l’imperialismo culturale, sono fortemente informati dal lavoro di Foucault, Derrida, Said e altri teorici post-strutturalisti e postcolonialisti. Nell’ambito del discorso postcoloniale, l’imperialismo culturale può essere visto come l’eredità culturale del colonialismo, o forme di azione sociale che contribuiscono alla continuazione dell’egemonia occidentale. Per alcuni al di fuori del regno di questo discorso, il termine è criticato come poco chiaro

L’appropriazione culturale può comportare l’uso di idee, simboli, artefatti o altri aspetti della cultura visiva o non visiva creata dall’uomo. Come concetto controverso nelle sue applicazioni, la proprietà dell’appropriazione culturale è stata oggetto di molte discussioni. Gli oppositori dell’appropriazione culturale considerano molti esempi come appropriazione illecita quando la cultura in questione è una cultura minoritaria o è subordinata allo status sociale, politico, economico o militare alla cultura dominante o quando ci sono altre questioni coinvolte, come una storia di etnia o conflitto razziale. Questo è spesso visto nell’uso da parte di estranei culturali di simboli di una cultura oppressa o di altri elementi culturali, come musica, danza, cerimonie spirituali, modi di vestire, parlare e comportamento sociale, in particolare quando questi elementi sono banalizzati e usati per la moda, piuttosto rispetto nel loro contesto culturale originale. Gli oppositori considerano il problema del colonialismo, del contesto e della differenza tra appropriazione e scambio reciproco come centrale per analizzare l’appropriazione culturale. Sostengono che lo scambio reciproco avviene su un “campo di gioco uniforme”, mentre l’appropriazione implica che pezzi di una cultura oppressa siano presi fuori dal contesto da un popolo che ha storicamente oppresso quelli da cui sta prendendo e che manca il contesto culturale per capire correttamente, rispettare o utilizzare questi elementi. Una visione diversa dell’appropriazione culturale caratterizza i critici della pratica come “impegnata in un progetto profondamente conservatore: uno che cerca innanzitutto di conservare in formaldeide il contenuto di una cultura consolidata e in secondo luogo cerca di impedire ad altri di interagire con quella cultura”. I fautori dell’appropriazione culturale lo considerano come una mutazione benigna o reciprocamente benefica, citante, la diversità del prodotto, la diffusione tecnologica e l’empatia culturale tra i suoi benefici. Ad esempio, il film Star Wars si appropria di elementi tratti dalla Fortezza nascosta di Akira Kurosawa, che si appropria di elementi tratti da Shakespeare; la cultura nell’aggregato è discutibilmente migliore per ogni istanza di appropriazione. La fusione tra culture ha prodotto alimenti come la cucina cinese americana, il sushi giapponese moderno e il bánh mì, ognuno dei quali a volte viene discusso per riflettere parte dell’identità della propria rispettiva cultura.

Il teorico della cultura e della razza George Lipsitz usò il termine “anti-essenzialismo strategico” per riferirsi all’uso calcolato di una forma culturale, al di fuori della propria, per definire se stessi o il proprio gruppo. L’anti-essenzialismo strategico può essere visto sia nelle culture minoritarie che nelle culture maggioritarie, e non si limita all’utilizzo dell’altro. Tuttavia, Lipsitz sostiene che, quando la cultura maggioritaria tenta di strategicamente anti-essersi autoptilizzata appropriandosi di una cultura minoritaria, deve prestare molta attenzione a riconoscere le specifiche circostanze socio-storiche e il significato di queste forme culturali in modo da non perpetuare la maggioranza già esistente contro le relazioni di potere disuguale di minoranza.

Un esempio comune di appropriazione culturale è l’adozione dell’iconografia di un’altra cultura e il suo utilizzo per scopi non voluti dalla cultura originale o addirittura offensivi per i costumi di quella cultura. Gli esempi includono squadre sportive che utilizzano nomi tribali nativi americani o immagini come mascotte; indossare gioielli o moda con simboli religiosi come il cofano di guerra, la ruota della medicina o la croce senza credere in quelle religioni; e copiando l’iconografia della storia di un’altra cultura come i tatuaggi tribali polinesiani, i caratteri cinesi o l’arte celtica indossati senza riguardo per il loro significato culturale originale. I critici della pratica di appropriazione culturale sostengono che divorare questa iconografia dal suo contesto culturale o trattarla come kitsch rischia di offendere le persone che venerano e desiderano conservare le loro tradizioni culturali. In Australia, gli artisti aborigeni hanno discusso di un “marchio di autenticità” per garantire che i consumatori siano a conoscenza delle opere d’arte che rivendicano un falso significato aborigeno. Il movimento per tale misura ha preso slancio dopo la condanna, nel 1999, di John O’Loughlin per la vendita fraudolenta di opere descritte come aborigene ma dipinte da artisti non indigeni. Storicamente, alcuni dei casi più dibattuti di appropriazione culturale si sono verificati in luoghi in cui lo scambio culturale è il più alto, come lungo le rotte commerciali nell’Asia sud-occidentale e nell’Europa sud-orientale. Alcuni studiosi dell’Impero ottomano e dell’antico Egitto sostengono che le tradizioni architettoniche ottomane ed egiziane sono state a lungo rivendicate e lodate falsamente come persiane o arabe.

Tra i critici, l’uso improprio e il travisamento della proprietà intellettuale indigena è visto come una forma di sfruttamento del colonialismo e un passo nella distruzione delle culture indigene. Wernitznig, Dagmar, “Indiani d’Europa, indiani in Europa : Percezioni europee e appropriazioni di culture native americane da Pocahontas al presente “. University Press of America, 2007: p.132. “Ciò che accade ulteriormente nella storia fittizia di Plastic Shaman è altamente irritante da una prospettiva di egemonia culturale: l’anziano di Injun non condivide volentieri la propria spiritualità con l’intruso bianco ma, in realtà, deve arrivare alla conclusione che questo intruso è Per quanto bravi sono gli indiani che sono loro stessi.Per quanto riguarda la spiritualità indiana, gli sciamani di plastica escono anche dagli indiani, l’elemento messianico, che lo sciamanismo plastico attinge finanziariamente, è installato negli stessi anziani di Yoda. mentre si allontanano melodrammaticamente dal loro ramo spirituale – che sollecitano lo sciamano di plastica a condividere il loro dono con il resto del mondo: gli sciamani plastici si puliscono le mani da ogni sottinteso megalomane o missionario, concessi in licenza dall’autorità di un anziano indiano ogni diritto di diffondere la loro saggezza, e se ne fanno (molto più di) un soldo con esso, allora così sia. L’ideologia neocoloniale legata a questo scenario lascia meno spazio per il cinismo. ” I risultati di questo uso della conoscenza indigena hanno portato alcune tribù e l’Assemblea generale delle Nazioni Unite a rilasciare diverse dichiarazioni sull’argomento. La Dichiarazione di guerra contro gli sfruttatori della Spiritualità del Lakota include il passaggio: l’articolo 31 1 della Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti degli indigeni afferma: Molti nativi americani hanno criticato ciò che ritengono essere l’appropriazione culturale delle loro cerimonie di ricerca di visione e di sudore da non nativi, e anche da tribù che non hanno tradizionalmente avuto queste cerimonie. Inoltre sostengono che ci sono maggiori rischi per la sicurezza quando le cerimonie sono condotte da non nativi, indicando morti o feriti nel 1996, 2002, 2004 e diversi decessi di alto profilo nel 2009. Nel 2015, un gruppo di accademici e nativi americani gli scrittori hanno rilasciato una dichiarazione contro i membri della famiglia Rainbow i cui atti di “sfruttamento culturale … ci disumanizzano come una nazione indigena perché implicano la nostra cultura e l’umanità, come la nostra terra, è chiunque sia in grado di farlo”.

L’appropriazione culturale è controversa nel settore della moda a causa della convinzione che alcune tendenze commercializzino e riducano il patrimonio storico delle culture indigene. Si discute se i designer e le case di moda comprendono la storia dietro gli abiti che stanno prendendo da culture diverse, oltre alle questioni etiche relative all’uso della proprietà intellettuale condivisa di queste culture senza consenso, riconoscimento o compenso. In risposta a questa critica, molti esperti di moda affermano che questo evento è in realtà “apprezzamento culturale”, piuttosto che appropriazione culturale. Aziende e designer affermano che l’uso di simboli culturali unici è uno sforzo per riconoscere e rendere omaggio a quella specifica cultura.

Durante il 17 ° secolo, il precursore della tuta a tre pezzi fu appropriato dall’abito tradizionale di diversi paesi dell’Europa orientale e islamica. La redingote Justacorps è stata copiata dai lunghi zupani indossati in Polonia e Ucraina, la cravatta o cravatta derivava da una sciarpa indossata dai mercenari croati che combattevano per Luigi XIII, e i gilet di seta dai colori vivaci resi popolari da Carlo II d’Inghilterra sono stati ispirati da esotico abbigliamento turco, indiano e persiano acquisito da ricchi viaggiatori inglesi. Durante le Highland Clearances, l’aristocrazia britannica si appropriò dei tradizionali vestiti scozzesi. A Tartan fu data associazione spuria con clan degli Highland specifici, dopo pubblicazioni come l’opera romantica di James Logan The Scottish Gael (1831) che portò l’industria scozzese scozzese a inventare il tartan del clan e il tartan divenne un materiale desiderabile per abiti, gilet e cravatta. In America, la flanella scozzese era diventata abbigliamento da lavoro al tempo dell’espansione verso ovest, ed era ampiamente indossata dai pionieri e dai cowboy del Vecchio West che non erano di origine scozzese. Nel 21 ° secolo, il tartan rimane onnipresente nella moda mainstream. Nel XIX secolo il fascino si era spostato sulla cultura asiatica. I dandies dell’epoca della reggenza inglese adattarono i churidar indiani a pantaloncini aderenti e spesso indossavano turbanti all’interno delle loro case. Più tardi, i signori vittoriani indossavano cappelli da fumo basati sul fez islamico, e le donne alla moda del secolo hanno indossato abiti kimono di ispirazione orientalista giapponese. Durante la moda della cultura tiki degli anni ’50, le donne bianche indossavano frequentemente il qipao per dare l’impressione di aver visitato Hong Kong, anche se i vestiti venivano fatti spesso dalle sarte in America usando il rayon piuttosto che la seta genuina. Allo stesso tempo, le adolescenti Teddy Girls britanniche indossavano cappelli coolie cinesi a causa delle loro connotazioni esotiche. In Messico, il sombrero associato alla classe contadina meticcio fu appropriato da un cappello precedente introdotto dai coloniali spagnoli durante il XVIII secolo. Questo, a sua volta, è stato adattato nel cappello da cowboy indossato dagli americani bianchi dopo la guerra civile americana. Nel 2016, l’Università dell’East Anglia ha vietato l’uso di sombreros alle feste nel campus, nella convinzione che questi potrebbero offendere gli studenti messicani. L’abbigliamento occidentale americano è stato copiato dall’abbigliamento da lavoro dei Vaqueros messicani del XIX secolo, in particolare gli stivali da cowboy appuntiti e il guayabera adattato alla camicia occidentale ricamata. L’abito poblana cinese associato alle donne messicane era appropriato per il choli e lehenga indossati dalle ancelle indiane come Catarina de San Juan, arrivate dall’Asia dal 17 ° secolo in poi.

In Gran Bretagna, i ruvidi abiti in panno di tweed dei contadini irlandesi, inglesi e scozzesi, tra cui il berretto piatto e il cappello irlandese, erano appropriati alle classi superiori come i vestiti del paese britannico indossati per gli sport come la caccia o la pesca, ad imitazione dell’allora Principe del Galles. L’abbigliamento del paese, a sua volta, è stato appropriato dalla ricca società americana e successivamente dalle sottoculture preppy degli anni ’50 e ’80, sia per la sua praticità che per l’associazione con l’élite inglese. Quando i keffiye diventarono popolari alla fine degli anni 2000, gli esperti fecero una chiara distinzione tra indossare una sciarpa genuina e un falso fatto in Cina. Attivisti e socialisti indipendentisti palestinesi hanno denunciato l’uso di sciarpe non realizzate in Palestina come forma di appropriazione culturale, ma hanno incoraggiato la gente a comprare shemagh fatti nella fabbrica di Herbawi per dimostrare solidarietà al popolo palestinese e migliorare l’economia della Cisgiordania. Nel 2017, Topshop ha causato polemiche vendendo tute di produzione cinese che imitavano il modello della kefiah. Nel 2012 durante l’annuale sfilata di Victoria’s Secret, la modella Karlie Kloss è stata scrutinata per indossare un copricapo nativo americano durante la sua passeggiata sulla passerella. C’è stata una risposta pubblica mista. Le persone con un patrimonio misto erano le più sensibili al copricapo. USA Today ha pubblicato un servizio in cui ha intervistato una donna di un patrimonio misto che ha affermato che il copricapo è un simbolo di leadership e onore e che ha anche un significato religioso dietro di esso. Questo significato culturale non è stato considerato nell’uso del copricapo da parte di Victoria’s Secret come accessorio. Victoria’s Secret ha rilasciato delle scuse affermando di non avere alcuna intenzione di offendere nessuno. L’arcivescovo Justin Welby della Chiesa anglicana ha affermato che il crocifisso è “ora solo una dichiarazione di moda e ha perso il suo significato religioso”. I crocifissi sono stati incorporati nella moda lolita giapponese da non cristiani in un contesto culturale distinto dal suo significato originale di simbolo religioso cristiano.

Mentre la storia della colonizzazione e dell’emarginazione non è unica per le Americhe, la pratica di squadre sportive non native che derivano nomi di squadre, immagini e mascotte da popolazioni indigene è ancora comune negli Stati Uniti e in Canada, e in alcuni casi è persistita nonostante proteste da parte di gruppi indigeni. Cornel Pewewardy, professore e direttore degli studi sulle popolazioni indigene alla Portland State University, cita le mascotte indigene come un esempio di razzismo psicologico che, collocando le immagini dei nativi americani o delle prime nazioni in un contesto mediatico inventato, continua a mantenere la superiorità del dominante cultura. Si sostiene che tali pratiche mantengano la relazione di potere tra la cultura dominante e la cultura indigena e possano essere viste come una forma di imperialismo culturale. Tali pratiche possono essere considerate particolarmente dannose nelle scuole e nelle università che hanno uno scopo dichiarato di promuovere la diversità etnica e l’inclusione. Riconoscendo la responsabilità dell’istruzione superiore per eliminare i comportamenti che creano un ambiente ostile per l’istruzione, nel 2005 la NCAA ha avviato una politica contro nomi e mascotte “ostili e abusivi” che hanno portato al cambiamento di molti derivati ​​dalla cultura dei nativi americani, con il eccezione di quelli che hanno stabilito un accordo con tribù particolari per l’uso dei loro nomi specifici. Altre scuole mantengono il loro nome perché sono state fondate per l’educazione dei nativi americani e continuano ad avere un numero significativo di studenti indigeni. La tendenza verso l’eliminazione di nomi e mascotte indigene nelle scuole locali è stata costante, con due terzi che sono stati eliminati negli ultimi 50 anni secondo il Congresso Nazionale degli indiani d’America (NCAI). Mentre quasi tutti i nativi americani e le loro tribù si oppongono alle rappresentazioni come mascotte sportive, solo una tribù approva esplicitamente tali rappresentazioni. I Seminole della Florida State usano l’iconografia della tribù Seminole. Le loro mascotte sono Osceola e Renegade, raffigurazioni del capo delle seminole Osceola e del suo cavallo Appaloosa. Dopo che la NCAA ha tentato di vietare l’uso dei nomi e dell’iconografia dei nativi americani negli sport universitari nel 2005, la Seminole Tribe della Florida ha approvato una risoluzione che offre un sostegno esplicito all’utilizzo della cultura Seminole da parte della FSU e Osceola come mascotte; all’università è stata concessa una deroga, citando lo stretto rapporto e la consultazione tra la squadra e la tribù. Nel 2013, il presidente della tribù si oppose agli estranei che si intromettevano nell’approvazione tribale, affermando che la mascotte della FSU e l’uso dell’iconografia Seminole “rappresenta il coraggio delle persone che erano qui e sono ancora qui, conosciute come Seminoles non rispettati”. Al contrario, nel 2013, la Seminole Nation of Oklahoma ha espresso disapprovazione per “l’uso di tutte le mascotte della squadra sportiva indiana americana nel sistema scolastico pubblico, a livello universitario e universitario e da squadre sportive professioniste”, e non tutti i membri della tribù della Florida ramo sono di supporto alla sua posizione. In altre ex colonie in Asia, Africa e Sud America, si trova anche l’adozione di nomi indigeni per le squadre indigene maggioritarie. Ci sono anche nomi di squadre legate all’etnia derivati ​​da eminenti popolazioni di immigrati nella zona, come i Boston Celtics, i Notre Dame Fighting Irish e i Minnesota Vikings. Gli All Blacks hanno eseguito una tradizionale haka dance (un elemento della cultura Maori) all’inizio della maggior parte delle loro partite almeno dal 1905, anche se una parte molto significativa di quelle partite (certamente le precedenti) non ne aveva nessuna, figuriamoci una maggioranza, di giocatori indigeni. I Giochi del Commonwealth del 2018 che si terranno sulla Gold Coast in Australia dal 4 aprile 2018 hanno chiamato la sua mascotte Borobi, la parola locale Yugambeh per “koala”, e ha cercato di registrare il marchio attraverso IP Australia. L’applicazione è stata osteggiata da un’organizzazione del patrimonio culturale Yugambeh, che sostiene che il comitato organizzatore dei giochi ha usato la parola senza un’adeguata consultazione con il popolo Yugambeh.

Il termine wigger (“wigga”) è un termine gergale per un uomo bianco che adotta i manierismi, il linguaggio e le mode associati alla cultura afro-americana, in particolare l’hip hop e, in Gran Bretagna, la scena sporca, che spesso implica il l’imitazione viene fatta male, sebbene di solito con sincerità piuttosto che con l’intento beffardo. Wigger è un portachiavi di bianco e negro o nigga, e il termine correlato wangsta è un mashup di wannabe o bianco e gangsta. Tra i fan hip-hop neri, la parola “nigga” può a volte essere considerata un saluto amichevole, ma quando viene usata dai bianchi, viene solitamente considerata offensiva. “Wigger” può essere dispregiativo, riflettendo stereotipi di cultura afro-americana, britannica nera e bianca (se usato come sinonimo di spazzatura bianca). Il termine viene talvolta usato in modo razzista, da altri bianchi per sminuire la persona percepita come “recitazione nera”, ma è anche ampiamente usata dagli afroamericani come il 50 centesimo offeso dalla wigga o dallo sminuzzamento di persone e cultura dei neri. Il fenomeno dei bianchi che adottano elementi della cultura nera è stato prevalente almeno da quando la schiavitù è stata abolita nel mondo occidentale. Il concetto è stato documentato negli Stati Uniti, in Canada, nel Regno Unito, in Australia e in altri paesi a maggioranza bianca. Una prima forma di questo era il negro bianco nelle scene di musica jazz e swing degli anni 1920 e 1930, come esaminato nel saggio di Norman Mailer del 1957 “The White Negro”. In seguito è stato visto negli zoot per gli anni ’30 e ’40, gli hipster degli anni ’40, i beatnik degli anni ’50 -’60, l’anima dagli occhi azzurri degli anni ’70 e l’hip hop degli anni ’80 e ’90. Nel 1993, un articolo sul quotidiano inglese The Independent descriveva il fenomeno dei bambini bianchi della classe media che erano “aspiranti negri”. Il 2005 ha visto la pubblicazione di Why White Kids Love Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes e la nuova realtà di Race in America di Bakari Kitwana, “un critico culturale che sta seguendo da anni l’hip hop americano”. Il documentario di Robert A. Clift “Blacking Up: Hip-Hop’s Remix of Race and Identity” mette in discussione gli appassionati bianchi della cultura hip-hop nera. Il documentario di Clift esamina “la proprietà e l’autenticità razziale e culturale – un percorso che inizia con l’oscurità rubata vista nel successo di Stephen Foster, Al Jolson, Benny Goodman, Elvis Presley, i Rolling Stones – fino a Vanilla Ice ( ur-wigger della musica popolare …) ed Eminem. ” Una recensione del documentario si riferisce ai parrucchieri come “atteggiamenti bianchi” e afferma che il termine “parrucca” è usato sia con orgoglio che con derisione per descrivere gli appassionati bianchi della cultura hip-hop nera “.

L’uso delle lingue minoritarie è anche indicato come culturale appropriato, come quando i non parlanti del gaelico scozzese o dell’irlandese ottengono i tatuaggi in quella lingua. Allo stesso modo, l’uso improprio del gaelico scozzese in modo tokenistico rivolto a parlanti non gaelici su segnaletica e annunci è stato criticato come irrispettoso nei confronti di parlanti fluenti della lingua. Dall’inizio degli anni 2000, è diventato sempre più popolare per le persone che non hanno discendenza asiatica, ottenere tatuaggi di devanagari indiani, lettere coreane o caratteri Han (tradizionali, semplificati o giapponesi), spesso senza conoscere il significato reale dei simboli usati.

Durante Halloween, alcune persone comprano, indossano e vendono costumi di Halloween basati su stereotipi razziali. I costumi che raffigurano palesi stereotipi razziali, come “Indian Warrior”, sono talvolta indossati da persone che non appartengono al rispettivo gruppo etnico o razziale corrispondente. Questi costumi sono stati criticati come di cattivo gusto nel migliore dei casi e, nel peggiore dei casi, sfacciatamente razzisti. In alcuni casi, si sono tenute feste tematiche in cui i partecipanti sono incoraggiati a vestirsi da stereotipi di un certo gruppo razziale. Un certo numero di queste feste si sono svolte nei college e in periodi diversi da Halloween, incluso il Martin Luther King Jr. Day e il Black History Month.

Nel quarto capitolo del suo libro Playing Indian, lo storico dei nativi americani Philip J. Deloria fa riferimento al museo e ballerini indiani di Koshare come un esempio di “hobbisti oggetto” che adottano la cultura materiale delle popolazioni indigene del passato (“l’indiano scomparso”) pur non essendo in grado di impegnarsi con i popoli nativi contemporanei o di riconoscere la storia della conquista e dell’espropriazione. Alcuni nativi americani hanno affermato che tutte queste imitazioni e spettacoli sono una forma di appropriazione culturale che pone la danza e i costumi in un contesto inappropriato privo del loro vero significato, a volte mescolando elementi di diverse tribù. Per il 2015, le danze della Notte d’Inverno di Koshare sono state cancellate dopo che è stata ricevuta una richiesta dall’Ufficio di Conservazione Culturale (CPO) della nazione Hopi chiedendo che la truppa interrompesse la loro interpretazione delle danze degli indiani e dei nativi americani di Pueblo. Il direttore del CPO Leigh Kuwanwisiwma ha visto il video delle performance online e ha detto che gli artisti stavano “imitando le nostre danze, ma per quanto mi riguarda erano insensibili”. Negli anni ’50, il consigliere capo del Pueblo Zuni vide uno spettacolo e disse: “Sappiamo che i vostri cuori sono buoni, ma anche con il cuore buono avete fatto una brutta cosa”. Nella cultura Zuni, l’oggetto religioso e le pratiche sono solo per coloro che si sono guadagnati il ​​diritto di partecipare, seguendo tecniche e preghiere che sono state tramandate da generazioni. Ci sono molti altri esempi di gruppi associati a truppe scout che tentano di duplicare la danza dei nativi americani con vari gradi di autenticità.

In alcuni casi, una cultura di solito considerata come l’obiettivo dell’appropriazione culturale può essere accusata di appropriazione, in particolare dopo la colonizzazione e una lunga riorganizzazione del periodo di quella cultura sotto il sistema dello stato nazione. Ad esempio, il governo del Ghana è stato accusato di appropriazione culturale nell’adottare il Caribbean Emancipation Day e nel commercializzarlo ai turisti afroamericani come “festival africano”. Per alcuni membri della comunità sud-asiatica, l’uso di un punto bindi come oggetto decorativo, da un non indù, o da una donna che non è sud-asiatica, è considerato l’appropriazione culturale. Un termine comune tra gli irlandesi per qualcuno che imita o travisa la cultura irlandese è Plastic Paddy.

Nel 2003, il principe Harry ha usato motivi artistici indigeni australiani in un dipinto per un progetto scolastico. Un gruppo aborigeno l’ha etichettato come “appropriazione indebita della nostra cultura”, sostenendo che per gli aborigeni i motivi hanno significati simbolici “indicativi del nostro spiritualismo”, mentre quando i non aborigeni usano i motivi stanno semplicemente “dipingendo una bella immagine”. Nel Victoria’s Secret Fashion Show 2012, l’ex modella di Victoria’s Secret Karlie Kloss ha indossato un copricapo piumato in stile nativo americano con reggiseno in pelle e mutandine e mocassini con il tacco alto. Questo era presumibilmente un esempio di appropriazione culturale perché la sfilata di moda mostra la lingerie e l’immagine della compagnia come un gigante della moda globale. L’outfit doveva rappresentare novembre, e quindi “Thanksgiving”, nel segmento “Calendar Girls”. L’outfit ha incontrato contraccolpi e critiche come appropriazione della cultura e della tradizione dei nativi americani. Victoria’s Secret lo ha estratto dalla trasmissione e si è scusato per il suo utilizzo. Kloss ha anche commentato la decisione di twittare “Sono profondamente dispiaciuto se quello che ho indossato durante il VS Show ha offeso qualcuno, appoggio la decisione di VS di rimuovere l’outfit dalla trasmissione”. Avril Lavigne è stata citata come appropriandosi della cultura giapponese nella sua canzone “Hello Kitty”. La canzone e il video musicale raffigurano donne asiatiche vestite in abiti abbinati e Lavigne che mangia cibo asiatico mentre indossa un tutù rosa. La sua descrizione della cultura giapponese è stata accolta con diffuse critiche, che hanno incluso suggerimenti di razzismo. Lavigne ha risposto affermando: “Amo la cultura giapponese e trascorro metà del mio tempo in Giappone, sono volato a Tokyo per girare questo video … in particolare per i miei fan giapponesi, con la mia etichetta giapponese, coreografi giapponesi e un regista giapponese in Giappone. ” Gran parte del feedback ricevuto da Lavigne su Twitter è stato favorevole, e coloro che la accusavano di razzismo erano non giapponesi. Quando Selena Gomez indossava il bindi durante un’esibizione, c’era un dibattito sul suo ragionamento dietro l’uso del pezzo specifico della cultura. Alcuni lo hanno visto come “il suo voto per il Team India”, ma è stato anche visto come un uso improprio del simbolo, visto che Selena non era di supporto o di relazione tra il Bindi e l’origine dell’induismo, ma la sua stessa autoespressione. Nel 2014, Pharrell Williams ha posato in un cofano di guerra dei nativi americani sulla copertina della rivista Elle UK, dopo molte polemiche e i media che circondano la foto che Williams si è scusata. L’attrice Amandla Stenberg ha realizzato un video scolastico intitolato “Do not Cash Crop on My Cornrows” sull’uso di acconciature nere e cultura nera da parte di non-neri, mettendo in discussione celebrità come Katy Perry e Iggy Azalea per aver usato “la cultura nera come modo di essere spigoloso e ottenere attenzione “. Stenberg in seguito ha criticato Kylie Jenner per aver abbracciato i valori estetici afro-americani senza affrontare i problemi che riguardano la comunità. L’artista hip-hop afro-americano Azealia Banks ha anche criticato Iggy Azalea “per non aver commentato” questioni nere “nonostante abbia capitalizzato l’appropriazione della cultura afroamericana nella sua musica”. Le banche hanno definito Azalea un “wigger” e ci sono state “accuse di razzismo contro Azalea” incentrate sulla sua “insensibilità alle complessità dei rapporti razziali e dell’appropriazione culturale”. Rachel Dolezal ha fatto notizia nel 2015 quando è stato scoperto che non era afro-americana, come aveva affermato. Nel 2017, Miley Cyrus ha parlato con Billboard della sua nuova immagine. Criticava gli stessi stereotipi afro-americani e gli elementi culturali che aveva precedentemente incorporato nel suo lavoro. Questo è stato accolto con un contraccolpo, con la gente che la chiamava per la storia di appropriarsi della cultura hip hop.

Nel 2011, un gruppo di studenti dell’Università dell’Ohio ha iniziato una campagna di manifesti che denunciava l’uso di stereotipi culturali come costumi. La campagna presenta persone di colore accanto ai loro rispettivi stereotipi con slogan come “Questo non è chi sono io e questo non è okay”. L’obiettivo del movimento era quello di sensibilizzare sul razzismo durante Halloween nell’università e nella comunità circostante, ma le immagini circolavano anche online. “Reclaim the Bindi” è diventato un hashtag utilizzato da alcune persone di origine sud-asiatica che indossano abiti tradizionali e si oppongono al loro utilizzo da parte di persone non della loro cultura. Al festival di Coachella 2014 una delle tendenze della moda più note è stata il bindi, un tradizionale marchio hindu. Mentre le immagini del festival sono emerse online, c’è stata una pubblica polemica sull’uso casuale del bindi da parte di individui non indiani che non capivano il significato dietro di esso. #CoachellaShutdown è stato utilizzato in concomitanza con #ReclaimtheBindi per protestare contro l’uso del bindi nei festival musicali, in particolare il Coachella Valley Music and Arts Festival. Reclaim the Bindi Week è un evento che cerca di promuovere il tradizionale significato culturale del bindi e ne combatte l’uso come dichiarazione di moda.

John McWhorter, professore alla Columbia University, ha criticato il concetto, sostenendo che il prestito culturale e la fertilizzazione incrociata sono una cosa generalmente positiva, ed è qualcosa che viene solitamente fatto per ammirazione, e senza intenzione di danneggiare, le culture imitate ; sosteneva anche che il termine specifico “appropriazione”, che può significare furto, è fuorviante quando applicato a qualcosa come la cultura che non è vista da tutti come una risorsa limitata: diversamente dall’appropriazione di un oggetto fisico, altri che imitano un’idea presa dalla cultura di un gruppo non privare di per sé quel gruppo originario del suo uso. Nel 2016, l’autore Lionel Shriver ha tenuto un discorso al Brisbane Writers Festival, affermando il diritto degli autori di scrivere da qualsiasi punto di vista, compreso quello di personaggi provenienti da contesti culturali diversi dal loro – in quanto gli scrittori “dovrebbero cercare di spingere oltre categorie vincolanti in cui siamo stati arbitrariamente sganciati dalla nascita Se abbracciamo le identità ristrette basate sul gruppo troppo ferocemente, ci aggrappiamo alle stesse gabbie in cui gli altri cercherebbero di intrappolarci “. Ha anche affermato il diritto degli autori di una maggioranza culturale di scrivere nella voce di qualcuno di una minoranza culturale, attaccando l’idea che ciò costituisca “appropriazione culturale” non etica. Riferendosi a un caso in cui gli studenti universitari statunitensi stavano affrontando un’azione disciplinare per aver indossato sombreros a una “festa di tequila”, ha detto “La morale degli scandali del sombrero è chiara: ” non dovresti provare i cappelli di altre persone ” Eppure è quello che siamo pagati per fare, non è vero? Entra nei panni degli altri e prova i loro cappelli. ” L’attivista sociale sudanese-australiano Yassmin Abdel-Magied è uscito sul discorso di Shriver. Abdel-Magied in seguito scrisse un pezzo di opinione dissenziente, pubblicato su The Guardian; che ha diretto una serie di articoli che coprono il dibattito su questioni di appropriazione culturale. In essa, ha definito il discorso “un pacchetto avvelenato avvolto nell’arroganza e consegnato con condiscendenza”. Ha ribadito le premesse e gli argomenti fondamentali che costituiscono la base ideologica dell’appropriazione culturale, come affermato nelle sezioni precedenti, in merito a maggioranza / minoranza, identità di gruppo, oppressione, colonialismo, ecc .; ma non ha affrontato le argomentazioni di Shriver sui meriti dell’immaginazione e della libertà intellettuale. Fox News, fonte mediatica conservatrice, e l’ospite Bill O’Reilly hanno sostenuto che l’appropriazione culturale è un esempio di correttezza p