John Milton Yinger ha dato origine al termine “controcultura” nel suo articolo del 1960 in American Sociological Review. Yinger suggerì l’uso del termine contraculture “ovunque il sistema normativo di un gruppo contenga, come elemento primario, un tema di conflitto con i valori della società totale, in cui le variabili di personalità sono direttamente coinvolte nello sviluppo e nel mantenimento dei valori del gruppo e ovunque le sue norme possano essere comprese solo facendo riferimento alle relazioni del gruppo con una cultura dominante circostante “. Alcuni studiosi hanno attribuito la controcultura a Theodore Roszak, autore di The Making of a Counter Culture. Divenne prominente nei mezzi di informazione in mezzo alla rivoluzione sociale che spazzò le Americhe, l’Europa occidentale, il Giappone, l’Australia e la Nuova Zelanda negli anni ’60. Gli studiosi differiscono per le caratteristiche e la specificità che attribuiscono alla “controcultura”. La cultura “mainstream” è naturalmente anche difficile da definire, e in qualche modo viene identificata e compresa attraverso il contrasto con la controcultura. La controcultura potrebbe opporsi alla cultura di massa (o alla “cultura dei media”) o alla cultura e ai valori della classe media. La controcultura viene a volte concettualizzata in termini di conflitto generazionale e di rifiuto dei valori più vecchi o adulti. La controcultura può essere o non essere esplicitamente politica. Solitamente comporta critiche o il rifiuto delle istituzioni attualmente potenti, con la speranza che accompagna una vita migliore o una nuova società. Non sembra favorevole alla politica dei partiti o all’autoritarismo. Lo sviluppo culturale può anche essere influenzato dalla controcultura. Studiosi come Joanne Martin e Caren Siehl, ritengono la controcultura e lo sviluppo culturale come “un atto di equilibrio, [che] alcuni valori fondamentali di una controcultura dovrebbero presentare una sfida diretta ai valori fondamentali di una cultura dominante”. Pertanto, una cultura prevalente e una controcultura dovrebbero coesistere in una difficile simbiosi, tenendo posizioni opposte su questioni importanti che sono essenzialmente importanti per ognuna di esse. Secondo questa teoria, una controcultura può contribuire con una pletora di funzioni utili per la cultura prevalente, come “articolare le basi tra comportamenti appropriati e inappropriati e fornire un rifugio sicuro per lo sviluppo di idee innovative”. Tipicamente, una “cultura marginale” si espande e cresce in una controcultura definendo i propri valori in opposizione alle norme tradizionali. Le controculture tendono a spuntare, quindi vanno in declino, lasciando un impatto duraturo sui valori culturali tradizionali. I loro cicli di vita comprendono fasi di rifiuto, crescita, accettazione parziale e assorbimento nel mainstream. Durante la fine degli anni ’60, gli hippy diventarono il gruppo controculturale più grande e più visibile negli Stati Uniti. Le “ombre culturali” lasciate dai Romantici, dai Boemi, dai Beati e dagli Hippies rimangono visibili nella cultura occidentale contemporanea. Secondo Sheila Whiteley, “i recenti sviluppi nella teoria sociologica complicano e problematizzano le teorie sviluppate negli anni ’60, con la tecnologia digitale, ad esempio, che fornisce uno slancio per nuove comprensioni della controcultura”. Andy Bennett scrive che “nonostante gli argomenti teorici che possono essere sollevati contro il valore sociologico della controcultura come termine significativo per categorizzare l’azione sociale, come la sottocultura, il termine vive come un concetto nella teoria sociale e culturale … [per] diventare parte di una memoria ricevuta e mediata “. Tuttavia, “questo coinvolse non solo l’utopico ma anche il distopico e che mentre i festival come quelli tenuti a Monterey e Woodstock sembravano abbracciare il primo, la morte di figure così iconiche come Brian Jones, Jimi Hendrix, Jim Morrison e Janis Joplin , il caos nichilista ad Altamont, e la figura oscura di Charles Manson getta una luce più oscura sul suo programma sottostante, che ci ricorda che “le questioni patologiche [sono] ancora molto in grande nel mondo di oggi”.

La controcultura degli anni ’60 e dei primi anni ’70 ha generato un proprio marchio unico di notevole letteratura, tra cui fumetti e cartoni animati, e talvolta definito come la stampa clandestina. Negli Stati Uniti, questo include il lavoro di Robert Crumb e Gilbert Shelton, e include Mr. Natural; Continua su Truckin ‘; Fritz il gatto; Fat Freddy’s Cat; Favoloso Furry Freak Brothers; la copertina dell’album per Cheap Thrills; e in diversi paesi contributi a International Times, The Village Voice e alla rivista Oz. Durante la fine degli anni ’60 e l’inizio degli anni ’70, questi fumetti e riviste erano disponibili per l’acquisto nei negozi di capi insieme a perline, incenso, carte da sigarette, indumenti colorante, manifesti Day-Glo, libri, ecc. Durante la fine degli anni ’60 e all’inizio Negli anni ’70, alcuni di questi negozi che vendevano oggetti hippy diventavano anche caffè in cui gli hippie potevano uscire, chiacchierare, fumare marijuana, leggere libri, ecc. Il giardino di Gandalf in King’s Road, a Londra, che ha anche pubblicato una rivista con lo stesso nome. Un’altra libreria hippie / anarchica era Mushroom Books, nascosta nella zona del Lace Market di Nottingham.

Alcuni generi tendono a sfidare le società con il loro contenuto che è destinato a mettere in discussione le norme all’interno delle culture e persino a creare il cambiamento di solito verso un modo di pensare più moderno. Il più delle volte, fonti di queste controversie possono essere trovate in opere come Marcel Duchamp il cui pezzo Fountain doveva essere “un attacco calcolato alle più basilari convenzioni d’arte” del 1917. Artisti contenti come Banksy basano la maggior parte dei loro lavori dei media e della cultura mainstream per portare pezzi che di solito scioccano gli spettatori a pensare al loro pezzo in modo più dettagliato e ai temi che stanno dietro. Un grande esempio può essere trovato in Dismaland, il più grande progetto di “anarchismo” da organizzare ed esibire che mette in mostra più opere come una “carrozza di zucca trainata da cavalli iconica della principessa Disney, [che appare] per rievocare la morte della principessa Diana “.

La controcultura è molto evidente nella musica, in particolare sulla base della separazione dei generi in quelli considerati accettabili e all’interno dello status quo e quelli no. Poiché molti gruppi di minoranze sono già considerati controcultura, la musica che creano e producono può riflettere le loro realtà sociopolitiche e la loro cultura musicale può essere adottata come espressione sociale della loro controcultura. Ciò si riflette nella dancehall con il concetto di frequenze di base e di cultura di base nella “diaspora sonora” di Henriques, in cui espone che “la base denota rozzo, degradato, non raffinato, volgare e persino animale” per la classe media giamaicana ed è associato al “bottom-end, basse frequenze … frequenze basse di base e risonanze incarnate distintamente inferiori alle note più alte” che appaiono in dancehall. Secondo Henriques, “la cultura di base è popolare dal basso, la cultura di strada, generata da una sottoclasse urbana che sopravvive quasi del tutto al di fuori dell’economia formale”. Che la musica sia a bassa frequenza sonicamente e considerata come riflettente di una cultura inferiore mostra l’influente connessione tra la controcultura e la musica prodotta. Va anche notato che mentre la musica può essere considerata base e controcultura, può effettivamente godere di molta popolarità che può essere vista dall’etichettatura dell’hip hop come un genere controculturale, nonostante sia uno dei più commercialmente di successo e alti generi grafici.

Molti di questi artisti, anche se un tempo erano tabù, sono stati assimilati alla cultura e non sono più fonte di panico morale dal momento che non attraversano argomenti apertamente controversi o mettono in discussione la cultura attuale. Invece di essere un argomento da temere, hanno iniziato delle sottili tendenze che altri artisti e fonti di media potrebbero seguire.

La liberazione dei gay (considerata uno dei vari movimenti sociali LGBT moderni) era nota per i suoi legami con la controcultura dell’epoca (ad esempio gruppi come i Radical Faeries) e per l’intenzione dei liberazionisti gay di trasformare o abolire le istituzioni fondamentali della società come il genere e la famiglia nucleare; in generale, la politica era radicale, antirazzista e anticapitalista. Per ottenere tale liberazione, sono stati impiegati l’innalzamento della coscienza e l’azione diretta. All’inizio del 20 ° secolo, gli atti omosessuali erano reati punibili in questi paesi. L’opinione pubblica prevalente era che l’omosessualità fosse un fallimento morale che doveva essere punito, come esemplificato dal processo del 1895 di Oscar Wilde e dalla reclusione per “grave indecenza”. Ma anche allora, c’erano opinioni divergenti. Sigmund Freud ha espresso pubblicamente la sua opinione che l’omosessualità non è “sicuramente un vantaggio, ma non è nulla di cui vergognarsi, nessun vizio, nessuna degradazione, non può essere classificata come una malattia, riteniamo che sia una variazione della funzione sessuale, prodotta da un certo arresto dello sviluppo sessuale “. Secondo The Gay Metropolis di Charles Kaiser, già negli anni ’30 negli Stati Uniti erano stati organizzati incontri semi-pubblici a tema omosessuale (come i balli annuali tenuti durante il Rinascimento di Harlem). C’erano anche bar e stabilimenti balneari che si rivolgevano alla clientela omosessuale e adottavano procedure di avvertimento (simili a quelle usate dai speakeasi dell’era del proibizionismo) per avvisare i clienti dei raid della polizia. Ma l’omosessualità era tipicamente inclusa nella cultura bohémien, e non era un movimento significativo in sé. Alla fine, una genuina cultura gay ha iniziato a mettere radici, anche se molto discretamente, con i suoi stili, atteggiamenti e comportamenti e le industrie hanno iniziato a soddisfare questo crescente gruppo demografico. Ad esempio, le case editrici hanno sfornato romanzi pulp come The Velvet Underground che sono stati presi di mira direttamente dalle persone gay. All’inizio degli anni ’60, organizzazioni politiche apertamente gay come la Mattachine Society protestavano formalmente contro i gay, sfidando l’idea radicata che l’omosessualità era una condizione aberrante e chiedendo la depenalizzazione dell’omosessualità. Nonostante la simpatia molto limitata, la società americana ha iniziato almeno a riconoscere l’esistenza di una considerevole popolazione di gay. Il film The Boys in the Band, ad esempio, presentava ritratti negativi di uomini gay, ma almeno ha riconosciuto che essi si sono effettivamente fraternizzati l’uno con l’altro (al contrario di essere isolati, predatori solitari che hanno “offeso” uomini eterosessuali). La musica da discoteca in gran parte è emersa dalla scena dei club gay di New York dei primi anni ’70 come reazione alla stigmatizzazione dei gay e di altri gruppi esterni come i neri dalla controcultura di quell’epoca. Verso la fine del decennio Disco stava dominando le classifiche pop. Il popolare Village People e l’acclamato Sylvester avevano testi e presentazioni a tema gay. Un altro elemento della controcultura LGBT iniziata negli anni ’70 – e continua ancora oggi – è la terra lesbica, il movimento landdyke o il movimento terra di womyn. Le femministe radicali si sono ispirate all’iniziativa back-to-the-land e sono emigrate in aree rurali per creare comunità che erano spesso solo donne e / o comunità lesbiche. Gli “Spazi liberi” sono definiti dalla sociologa Francesca Polletta come “ambientazioni su piccola scala all’interno di una comunità o movimento che vengono rimossi dal controllo diretto dei gruppi dominanti, sono volontariamente partecipati e generano la sfida culturale che precede o accompagna la mobilitazione politica. si sono riuniti in Free Spaces come festival musicali, gruppi di attivisti e collettivi per condividere idee con persone affini e per esplorare l’idea del movimento delle terre lesbiche.Il movimento è strettamente legato all’ecofilmismo.I quattro principi del movimento Landdyke sono il rapporto con la terra, la liberazione e la trasformazione, il vivere la politica e le libertà corporee.Ma più importante, i membri di queste comunità cercano di vivere al di fuori di una società patriarcale che pone l’accento su “ideali di bellezza che disciplinano il corpo femminile, eterosessualità compulsiva, competitività con altre donne e dipendenza “. Invece di aderire ai tipici ruoli femminili di genere, le donne delle comunità di Landdyke vanno “autosufficienza, forza fisica, autonomia dagli uomini e sistemi patriarcali, e sviluppo della comunità centrata sulle lesbiche”. I membri del movimento Landdyke godono di libertà corporali che sono state ritenute inaccettabili nel mondo occidentale moderno, come la libertà di esporre il proprio seno o di non indossare alcun capo. La consapevolezza del loro impatto sulla Terra e la connessione con la natura sono membri essenziali dello stile di vita del movimento Landdyke. L’evento spartiacque nel movimento americano per i diritti degli omosessuali fu la rivolta di Stonewall del 1969 a New York. In seguito a questo evento, gay e lesbiche hanno iniziato ad adottare le tattiche di protesta militanti utilizzate dai gruppi anti-guerra e dai radicali del potere nero per affrontare l’ideologia anti-gay. Un altro importante punto di svolta è stata la decisione del 1973 da parte della American Psychiatric Association di rimuovere l’omosessualità dalla lista ufficiale dei disturbi mentali. Sebbene i radicali gay usassero le pressioni per forzare la decisione, Kaiser nota che questa era stata una questione di dibattito per molti anni nella comunità psichiatrica e che uno dei principali ostacoli alla normalizzazione dell’omosessualità era che i terapeuti stavano traendo profitto dall’offrire dubbi e non dimostrati ” cure”. L’epidemia di AIDS fu inizialmente un colpo inaspettato per il movimento, specialmente nel Nord America. C’era speculazione che la malattia avrebbe condotto permanentemente la vita gay sottoterra. Ironia della sorte, i tavoli sono stati girati. Molte delle prime vittime della malattia erano apertamente gay solo all’interno dei “ghetti gay” insulari come il Greenwich Village di New York City e Castro di San Francisco; rimasero chiusi nelle loro vite professionali e alle loro famiglie. Molti eterosessuali che pensavano di non conoscere nessun gay erano stati affrontati da amici e persone care che morivano di “piaga gay” (che presto cominciò a infettare anche persone eterosessuali). Le comunità LGBT venivano sempre più viste non solo come vittime di una malattia, ma come vittime dell’ostracismo e dell’odio. Ancora più importante, la malattia divenne un punto di riferimento per una comunità gay precedentemente compiacente. L’AIDS ha rinvigorito politicamente la comunità per combattere non solo una risposta medica alla malattia, ma anche una più ampia accettazione dell’omosessualità nell’America tradizionale. In definitiva, l’uscita è diventato un passo importante per molte persone LGBT. Nei primi anni ’80 quello che fu soprannominato “New Music”, New wave, “New pop” reso popolare da MTV e associato alla tendenza al genere, le seconde star della British British Invasion come Boy George e Annie Lennox divennero ciò che fu descritto da Newsweek all’epoca mainstream alternativo alla musica rock tradizionale maschile / eterosessuale negli Stati Uniti. Nel 2003, la Corte Suprema degli Stati Uniti ha ufficialmente dichiarato incostituzionali tutte le leggi sulla sodomia.

Bill Osgerby sostiene che: i vari filoni della controcultura si sono sviluppati da precedenti movimenti artistici e politici. Su entrambe le sponde dell’Atlantico, la “Beat Generation” degli anni ’50 aveva fuso la filosofia esistenzialista con il jazz, la poesia, la letteratura, il misticismo orientale e la droga – temi che erano tutti sostenuti nella controcultura degli anni ’60.

Negli Stati Uniti, la controcultura degli anni ’60 è stata identificata con il rifiuto delle norme sociali convenzionali degli anni ’50. I giovani controculturali hanno respinto gli standard culturali dei loro genitori, in particolare per quanto riguarda la segregazione razziale e l’iniziale sostegno diffuso per la guerra del Vietnam, e, meno direttamente, la Guerra Fredda, con molti giovani che temono che le armi nucleari americane corrano con l’Unione Sovietica, accoppiate con il suo coinvolgimento in Vietnam, porterebbe a un olocausto nucleare. Negli Stati Uniti, le tensioni diffuse si sono sviluppate negli anni ’60 nella società americana che tendeva a scorrere lungo linee generazionali riguardanti la guerra in Vietnam, i rapporti razziali, i costumi sessuali, i diritti delle donne, le tradizionali modalità di autorità e un’interpretazione materialista del sogno americano. I giovani bianchi della classe media – che costituivano la maggior parte della controcultura nei paesi occidentali – avevano abbastanza tempo libero, grazie alla diffusa prosperità economica, per rivolgere la loro attenzione alle questioni sociali. Queste questioni sociali includevano il sostegno ai diritti civili, ai diritti delle donne e ai movimenti per i diritti degli omosessuali e un rifiuto della guerra del Vietnam. Anche la controcultura ha avuto accesso a un media che era desideroso di presentare le proprie preoccupazioni a un pubblico più ampio. Le dimostrazioni per la giustizia sociale hanno creato cambiamenti di ampia portata che riguardano molti aspetti della società. Hippies divenne il più grande gruppo di controcultura negli Stati Uniti. Il rifiuto della cultura mainstream è stato incarnato al meglio nei nuovi generi di musica rock psichedelica, pop-art e nuove esplorazioni nella spiritualità. Musicisti che hanno esemplificato questa era nel Regno Unito e negli Stati Uniti hanno incluso The Beatles, Neil Young, Bob Dylan, The Grateful Dead, Jefferson Airplane, Jimi Hendrix, The Doors, Frank Zappa, The Rolling Stones, Velvet Underground, Janis Joplin, The Who , Joni Mitchell, The Kinks, Sly and the Family Stone e, nei loro primi anni, Chicago. Nuove forme di presentazione musicale hanno anche svolto un ruolo chiave nel diffondere la controcultura, con i grandi festival rock all’aperto che sono i più degni di nota. L’entusiasmante affermazione in diretta è avvenuta tra il 15 e il 18 agosto 1969, con il Woodstock Music Festival tenutosi a Bethel, New York, con 32 delle più famose esibizioni rock e psichedeliche del rock che si esibivano all’aperto durante il weekend a volte piovoso per un pubblico di metà un milione di persone. (Michael Lang ha dichiarato che 400.000 hanno partecipato, metà dei quali non aveva un biglietto.) È ampiamente considerato come un momento cruciale nella storia della musica popolare, con Rolling Stone che lo definisce uno dei 50 momenti che hanno cambiato la storia del rock and roll. Secondo Bill Mankin, “Sembra giusto … che una delle etichette più durature per l’intera generazione di quell’epoca sia derivata da un festival rock: la” Woodstock Generation “.” I sentimenti erano espressi nei testi delle canzoni e nei detti popolari del periodo, come “fai le tue cose”, “accendi, sintonizzati, lasciati”, “qualsiasi cosa ti eccita”, “otto miglia di altezza”, “sesso, droghe” e rock ‘n’ roll “e” accendi il mio fuoco “. Spiritualmente, la controcultura includeva l’interesse per l’astrologia, il termine “Age of Aquarius” e conoscendo i segni astrologici dello Zodiaco della gente. Ciò ha portato Theodore Roszak a dichiarare “Un gusto eclettico per i mistici, i fenomeni occulti e magici è stata una caratteristica marcata della nostra cultura giovanile del dopoguerra fin dai tempi dei beatnik”. Negli Stati Uniti, anche l’attore Charlton Heston ha contribuito al movimento, con la frase “Non fidarti di nessuno oltre i trenta” (un detto coniato nel 1965 dall’attivista Jack Weinberg) nel film del 1968 Planet of the Apes; lo stesso anno, l’attrice e attivista sociale Jane Fonda ha recitato nel film a tema sessuale Barbarella. Entrambi gli attori si opposero alla guerra del Vietnam durante la sua durata, e Fonda alla fine divenne polemicamente attivo nel movimento per la pace. La controcultura negli Stati Uniti è stata interpretata come duratura all’incirca dal 1964 al 1972, coincidente con il coinvolgimento dell’America in Vietnam, e ha raggiunto il suo picco nell’agosto del 1969 al Woodstock Festival di New York, caratterizzato in parte dal film Easy Rider (1969) . Abito non convenzionale o psichedelico; attivismo politico; proteste pubbliche; rivolte universitarie; pacifista poi forte, musica provocatoria; farmaci; esperimenti comunitari e la liberazione sessuale erano i tratti distintivi della controcultura degli anni sessanta, la maggior parte dei quali erano giovani, bianchi e borghesi. Negli Stati Uniti, il movimento ha diviso la popolazione. Per alcuni americani, questi attributi riflettevano gli ideali americani della libertà di parola, dell’uguaglianza, della pace mondiale e della ricerca della felicità; ad altri, riflettevano un assalto autoindulgente, inutilmente ribelle, antipatriottico e distruttivo all’ordine morale tradizionale del paese. Le autorità hanno vietato la droga psichedelica LSD, ristretto gli incontri politici, e hanno cercato di far rispettare i divieti su ciò che consideravano l’oscenità nei libri, nella musica, nel teatro e in altri media. Si sostiene che la controcultura sia diminuita nei primi anni ’70, e alcuni hanno attribuito due motivi a questo. In primo luogo, è stato suggerito che il più popolare dei suoi obiettivi politici – i diritti civili, le libertà civili, l’uguaglianza di genere, l’ambientalismo e la fine della guerra del Vietnam – siano stati “compiuti” (almeno in una certa misura); e anche che le sue caratteristiche sociali più popolari – in particolare una “” mentalità negli stili di vita personali (la “rivoluzione sessuale”) – erano cooptate dalla società principale. In secondo luogo, il declino dell’idealismo e dell’edonismo avvenne quando morirono figure di controcultura degne di nota, il resto si insediò nella società principale e avviò le proprie famiglie, e la “magica economia” degli anni ’60 cedette il posto alla stagflazione degli anni ’70, che costò a molti nelle classi medie il lusso di poter vivere al di fuori delle istituzioni sociali convenzionali. La controcultura, tuttavia, continua a influenzare i movimenti sociali, l’arte, la musica e la società in generale, e la società tradizionale post-1973 è stata per molti versi un ibrido tra l’establishment e la controcultura degli anni ’60. Si dice che il movimento della controcultura sia ringiovanito in un modo che mantiene alcune somiglianze con la controcultura degli anni ’60, ma è anche diverso. Il fotografo Steve Schapiro ha indagato e documentato queste comunità hippie contemporanee dal 2012 al 2014. Ha viaggiato per il paese con suo figlio, frequentando festival dopo festival. Questi risultati sono stati raccolti nel libro di Schapiro Bliss: Transformational Festivals e Neo Hippie. Una delle sue scoperte più apprezzate è stata che questi “Neo Hippies” sperimentano e incoraggiano un tale impegno spirituale nei confronti della comunità.

La tendenza controculturale dell’Australia seguì quella fiorente negli Stati Uniti, e in misura minore quella in Gran Bretagna. Gli scandali politici nel paese, come la scomparsa di Harold Holt e la crisi costituzionale del 1975, così come il coinvolgimento dell’Australia nella guerra del Vietnam, hanno portato a disillusione o disimpegno con figure politiche e il governo. Grandi proteste si sono svolte nelle città più popolate del paese, come Sydney e Melbourne, una marcia importante si è svolta a Sydney nel 1971 su George Street. Il fotografo Roger Scott, che ha catturato la protesta di fronte al Queen Victoria Building, ha dichiarato: “Sapevo di poter fare un punto con la mia macchina fotografica: è stato emozionante, il vecchio mondo conservatore stava finendo e stava iniziando una nuova Australia. Era quasi silenzioso, l’atmosfera era elettrica, i manifestanti erano impegnati a far sentire la loro presenza … Era chiaro che volevano mostrare al governo che erano molto infelici “. Lo sconvolgimento politico si fece strada nell’arte del paese: film, musica e letteratura furono modellati dai cambiamenti in atto sia all’interno del paese, nell’emisfero australe e nel resto del mondo. Band come The Master’s Apprentices, The Pink Finks e Normie Rowe & The Playboys, insieme a The Easybeats, Billy Thorpe & The Aztecs e The Missing Links di Sydney hanno iniziato a emergere negli anni ’60. Una delle voci letterarie australiane più note del movimento contro la cultura fu Frank Moorhouse, la cui raccolta di racconti, Futility e altri animali, fu pubblicata per la prima volta a Sydney nel 1969. La sua “narrativa discontinua” si diceva riflettesse “l’atmosfera del banco”. -cultura”. Monkey Grip di Helen Garner (1977), pubblicato otto anni dopo, è considerato un classico esempio del romanzo australiano contemporaneo e ha catturato il fiorente movimento controculturale nel centro di Melbourne a metà degli anni ’70, in particolare relazioni aperte e uso di droghe ricreative. Anni dopo, Garner rivelò che era fortemente autobiografico e basato sui suoi diari personali. Inoltre, a partire dagli anni ’60, la cultura del surf è cresciuta in Australia, data l’abbondanza di spiagge del paese, e questo si è riflesso nell’arte, da gruppi come The Atlantics e romanzi come Puberty Blues, oltre al film con lo stesso nome.

A partire dalla fine degli anni ’60 il movimento della controcultura si diffuse dagli Stati Uniti come un incendio. La Gran Bretagna non ha vissuto l’intenso tumulto sociale prodotto in America dalla guerra del Vietnam e le tensioni razziali. Ciononostante, la gioventù britannica si identificò prontamente con il desiderio delle loro controparti americane di abbandonare i costumi sociali della vecchia generazione. La nuova musica era un’arma potente. In questo caso, ha preso la forma di una rivolta totale contro il sistema di classe, che è stato ora messo in discussione per la prima volta nella storia della nazione. La musica rock, che era stata introdotta negli Stati Uniti negli anni ’50, divenne uno strumento chiave nelle rivolte sociali della giovane generazione e la Gran Bretagna divenne presto un’ondata di talento musicale grazie a gruppi come i Beatles, i Rolling Stones, gli Who, i Pink Floyd e altro nei prossimi anni. Il movimento contro la guerra in Gran Bretagna collaborò strettamente con le loro controparti americane, sostenendo i contadini insorti nelle giungle asiatiche. Le proteste “Ban the Bomb” erano incentrate sull’opposizione alle armi nucleari; la campagna diede vita a quello che sarebbe diventato il simbolo di pace degli anni ’60.

Sebbene non sia esattamente equivalente alla definizione inglese, il termine Контркультура (” Kontrkul’tura ”) divenne comune in russo per definire un movimento culturale degli anni ’90 che promuoveva la recitazione al di fuori delle convenzioni culturali: l’uso del linguaggio esplicito; descrizioni grafiche di sesso, violenza e attività illecite; e l’uso non protetto di personaggi “sicuri” coinvolti in tali attività. Durante i primi anni ’70, il governo sovietico promosse rigidamente l’ottimismo nella cultura russa. Il divorzio e l’abuso di alcol sono stati visti come un tabù dai media. Tuttavia, la società russa si stancò del divario tra la vita reale e il mondo creativo, e la cultura underground divenne “frutto proibito”. La generale soddisfazione per la qualità delle opere esistenti portò alla parodia, come quella in cui la tradizione della battuta aneddotica russa trasformò l’ambientazione di Guerra e Pace di Leo Tolstoy in un mondo grottesco di eccessi sessuali. Un altro esempio ben noto è l’umorismo nero (per lo più sotto forma di brevi poesie) che si occupa esclusivamente di morti divertenti e / o altre disavventure di bambini piccoli e innocenti. A metà degli anni ’80, la politica di Glasnost consentiva la produzione di opere meno ottimistiche. Di conseguenza, il cinema russo alla fine degli anni ’80 e all’inizio degli anni ’90 era un film d’azione con scene esplicite (ma non necessariamente grafiche) di violenza spietata e drammi sociali sull’abuso di droghe, la prostituzione e le relazioni fallimentari. Anche se i film russi dell’epoca sarebbero stati classificati “R” negli Stati Uniti a causa della violenza, l’uso del linguaggio esplicito era molto più mite rispetto al cinema americano. Alla fine degli anni ’90, la controcultura russa divenne sempre più popolare su Internet. Sono apparsi diversi siti web che hanno pubblicato storie brevi create dagli utenti che si occupano di sesso, droga e violenza. Le seguenti funzionalità sono considerate gli argomenti più popolari in tali lavori:

Nel recente passato, il Dr. Sebastian Kappen, un teologo indiano, ha cercato di ridefinire la controcultura nel contesto asiatico. Nel marzo 1990, in un seminario a Bangalore, presentò le sue prospettive controculturali (Capitolo 4 a S. Kappen, Tradizione, modernità, controcultura: una prospettiva asiatica, Visthar, Bangalore, 1994). Il dott. Kappen prevede la controcultura come una nuova cultura che deve negare i due opposti fenomeni culturali nei paesi asiatici: il più importante movimento controculturale in India si è svolto nello stato del Bengala occidentale negli anni ’60 da un gruppo di poeti e artisti che hanno chiamato loro stessi Hungryalists.