Il termine moderno “cultura” si basa su un termine usato dall’antico oratore romano Cicerone nelle sue Tusculanae Disputationes, dove scrisse di una coltivazione dell’anima o “cultura animi”, usando una metafora agricola per lo sviluppo di un’anima filosofica, inteso teleologicamente come l’ideale più alto possibile per lo sviluppo umano. Samuel Pufendorf ha assunto questa metafora in un contesto moderno, intendendo qualcosa di simile, ma non assumendo più che la filosofia fosse la perfezione naturale dell’uomo. Il suo uso, e quello di molti scrittori dopo di lui, “si riferisce a tutti i modi in cui gli esseri umani superano la loro barbarie originale, e attraverso l’artificio, diventano pienamente umani.” Nel 1986, il filosofo Edward S. Casey scrisse: “La stessa parola cultura significava” luogo lavorato “nell’inglese medio, e la stessa parola risale al latino colere,” abitare, curare, coltivare “e” cultus “, A culto, soprattutto religioso “. Essere culturali, avere una cultura, è abitare in un luogo sufficientemente intenso per coltivarlo – per esserne responsabile, per rispondere ad esso, per occuparsene con cura “. Cultura descritta da Richard Velkley: … originariamente significava la coltivazione dell’anima o della mente, acquisisce la maggior parte del suo significato più tardo moderno negli scritti dei pensatori tedeschi del XVIII secolo, che sviluppavano a vari livelli la critica di Rousseau del “liberalismo moderno e Illuminismo”. Quindi un contrasto tra “cultura” e “civiltà” è di solito implicato in questi autori, anche quando non espressi come tali. Nelle parole dell’antropologo E.B. Tylor, è “quell’insieme complesso che include conoscenza, credenza, arte, morale, legge, costume e ogni altra capacità e abitudini acquisite dall’uomo come membro della società”. In alternativa, in una variante contemporanea, “La cultura è definita come un dominio sociale che enfatizza le pratiche, i discorsi e le espressioni materiali che, nel tempo, esprimono le continuità e le discontinuità del significato sociale di una vita in comune. quella cultura è “il modo di vivere, in particolare le usanze e le credenze generali, di un particolare gruppo di persone in un particolare momento.” La teoria della gestione del terrore afferma che la cultura è una serie di attività e visioni del mondo che forniscono agli esseri umani le basi per percepire se stesse come “persona [s] di valore nel mondo del significato” – elevandosi al di sopra degli aspetti puramente fisici dell’esistenza, al fine di negare l’insignificanza e la morte animale che l’Homo sapiens divenne consapevole quando acquisirono un cervello più grande. usato in senso generale come la capacità evoluta di categorizzare e rappresentare le esperienze con i simboli e di agire in modo creativo e creativo. evoluzione della modernità comportamentale negli esseri umani circa 50.000 anni fa, ed è spesso considerata unica per gli esseri umani, sebbene alcune altre specie abbiano dimostrato capacità simili, anche se molto meno complesse, per l’apprendimento sociale. E ‘anche usato per denotare le reti complesse di pratiche e conoscenze e idee accumulate che sono trasmesse attraverso l’interazione sociale ed esistono in specifici gruppi umani, o culture, usando la forma plurale.

È stato stimato dai dati archeologici che la capacità umana per la cultura cumulativa è emersa tra 500 000 – 170 000 anni fa. Raimon Panikkar ha identificato 29 modi in cui si possono apportare cambiamenti culturali, tra cui crescita, sviluppo, evoluzione, involuzione, rinnovamento, riconversione, riforma, innovazione, revivalismo, rivoluzione, mutazione, progresso, diffusione, osmosi, prestito, eclettismo, sincretismo, modernizzazione , indigenizzazione e trasformazione. In questo contesto, la modernizzazione potrebbe essere vista come l’adozione di credenze e pratiche dell’era illuminista, come la scienza, il razionalismo, l’industria, il commercio, la democrazia e la nozione di progresso. Rein Raud, sulla base del lavoro di Umberto Eco, Pierre Bourdieu e Jeffrey C. Alexander, ha proposto un modello di cambiamento culturale basato su affermazioni e offerte, che sono giudicate dalla loro adeguatezza cognitiva e sostenute o non approvate dall’autorità simbolica del comunità culturale in questione. L’invenzione culturale ha finito per significare ogni innovazione che è nuova e si rivela utile per un gruppo di persone ed espressa nel loro comportamento ma che non esiste come oggetto fisico. L’umanità è in un “periodo di cambiamento culturale accelerato” globale, guidato dall’espansione del commercio internazionale, dai mass media e, soprattutto, dall’esplosione della popolazione umana, tra gli altri fattori. Il riposizionamento della cultura significa la ricostruzione del concetto culturale di una società. Le culture sono internamente colpite da entrambe le forze che incoraggiano il cambiamento e le forze che resistono al cambiamento. Queste forze sono legate sia alle strutture sociali sia agli eventi naturali e sono coinvolte nella perpetuazione di idee e pratiche culturali all’interno delle strutture attuali, che sono soggette a cambiamenti. (Vedi structuration.) I conflitti sociali e lo sviluppo di tecnologie possono produrre cambiamenti all’interno di una società alterando le dinamiche sociali e promuovendo nuovi modelli culturali e stimolando o consentendo azioni generative. Questi spostamenti sociali possono accompagnare spostamenti ideologici e altri tipi di cambiamento culturale. Ad esempio, il movimento femminista statunitense ha coinvolto nuove pratiche che hanno prodotto un cambiamento nelle relazioni di genere, modificando sia il genere che le strutture economiche. Le condizioni ambientali possono anche entrare come fattori. Ad esempio, dopo che le foreste tropicali erano tornate alla fine dell’ultima era glaciale, erano disponibili piante adatte per l’addomesticamento, portando all’invenzione dell’agricoltura, che a sua volta ha portato molte innovazioni culturali e cambiamenti nelle dinamiche sociali. Le culture sono influenzate dall’esterno attraverso il contatto tra le società, che può anche produrre – o inibire – spostamenti sociali e cambiamenti nelle pratiche culturali. La guerra o la competizione sulle risorse possono avere un impatto sullo sviluppo tecnologico o sulle dinamiche sociali. Inoltre, le idee culturali possono trasferirsi da una società all’altra, attraverso la diffusione o l’acculturazione. Nella diffusione, la forma di qualcosa (sebbene non necessariamente il suo significato) si sposta da una cultura all’altra. Ad esempio, gli hamburger, i fast food negli Stati Uniti, sembravano esotici quando introdotti in Cina. La “diffusione dello stimolo” (la condivisione di idee) si riferisce a un elemento di una cultura che conduce a un’invenzione o alla propagazione in un’altra. “Il prestito diretto”, d’altra parte, tende a riferirsi alla diffusione tecnologica o tangibile da una cultura all’altra. La teoria della diffusione delle innovazioni presenta un modello basato sulla ricerca del perché e quando individui e culture adottano nuove idee, pratiche e prodotti. L’acculturazione ha significati diversi, ma in questo contesto si riferisce alla sostituzione dei tratti di una cultura con quelli di un’altra, come quello che è successo a certe tribù native americane e a molte popolazioni indigene in tutto il mondo durante il processo di colonizzazione. I processi correlati a livello individuale comprendono l’assimilazione (adozione di una cultura diversa da parte di un individuo) e la transculturazione. Il flusso transnazionale di cultura ha svolto un ruolo importante nel fondere diverse culture e condividere pensieri, idee e credenze.

Immanuel Kant (1724-1804) formulò una definizione individualista di “illuminazione” simile al concetto di bildung: “L’illuminazione è l’emersione dell’uomo dalla sua immaturità autoaffitta”. Sosteneva che questa immaturità non deriva da una mancanza di comprensione, ma da una mancanza di coraggio nel pensare in modo indipendente. Contro questa vigliaccheria intellettuale, Kant ha esortato: Sapere aude, “Osa essere saggio!” In risposta a Kant, studiosi tedeschi come Johann Gottfried Herder (1744-1803) sostenevano che la creatività umana, che prende necessariamente forme imprevedibili e molto diverse, è importante quanto la razionalità umana. Inoltre, Herder propose una forma collettiva di bildung: “Per Herder, la Bildung era la totalità delle esperienze che forniscono un’identità coerente e un senso di destino comune a un popolo.” Nel 1795, il linguista e filosofo prussiano Wilhelm von Humboldt (1767-1835) chiese un’antropologia che potesse sintetizzare gli interessi di Kant e Herder. Durante l’era romantica, gli studiosi in Germania, specialmente quelli che si occupavano di movimenti nazionalisti – come la lotta nazionalista per creare una “Germania” con principati diversi e le lotte nazionaliste delle minoranze etniche contro l’Impero austro-ungarico – svilupparono un nozione di cultura come “visione del mondo” (Weltanschauung). Secondo questa scuola di pensiero, ogni gruppo etnico ha una visione del mondo distinta che è incommensurabile con le visioni del mondo di altri gruppi. Sebbene più inclusivo rispetto alle precedenti, questo approccio alla cultura permetteva ancora distinzioni tra culture “civilizzate” e “primitive” o “tribali”. Nel 1860, Adolf Bastian (1826-1905) sostenne “l’unità psichica dell’umanità”. Propose che un confronto scientifico di tutte le società umane rivelasse che visioni del mondo distinte consistevano degli stessi elementi di base. Secondo Bastian, tutte le società umane condividono un insieme di “idee elementari” (Elementargedanken); culture diverse, o diverse “idee popolari” (Völkergedanken), sono modifiche locali delle idee elementari. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura. Franz Boas (1858-1942) fu addestrato in questa tradizione, e lo portò con sé quando lasciò la Germania per gli Stati Uniti.

Nel diciannovesimo secolo, umanisti come il poeta e saggista inglese Matthew Arnold (1822-1888) usarono la parola “cultura” per riferirsi a un ideale di raffinamento umano individuale, di “il meglio che è stato pensato e detto nel mondo”. Questo concetto di cultura è paragonabile anche al concetto tedesco di bildung: “… la cultura è la ricerca della nostra perfezione totale attraverso il conoscere, su tutte le questioni che più ci interessano, il meglio che è stato pensato e detto nel mondo.” In pratica, la cultura si riferiva a un ideale d’élite ed era associata a attività come l’arte, la musica classica e l’alta cucina. Poiché queste forme erano associate alla vita urbana, la “cultura” era identificata con “civiltà” (da lat. Civitas, città). Un altro aspetto del movimento romantico è stato l’interesse per il folklore, che ha portato a identificare una “cultura” tra le non elite. Questa distinzione è spesso caratterizzata come quella tra cultura alta, cioè quella del gruppo sociale dominante e cultura bassa. In altre parole, l’idea di “cultura” sviluppata in Europa durante il XVIII e l’inizio del XIX secolo rifletteva le disuguaglianze all’interno delle società europee. Matthew Arnold contrappone la “cultura” all’anarchia; altri europei, seguendo i filosofi Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau, contrapponevano “cultura” e “stato di natura”. Secondo Hobbes e Rousseau, i nativi americani che erano stati conquistati dagli europei a partire dal 16 ° secolo vivevano in uno stato di natura; questa opposizione era espressa attraverso il contrasto tra “civilizzato” e “non civilizzato”. Secondo questo modo di pensare, si potrebbero classificare alcuni paesi e nazioni come più civilizzati di altri e alcuni come più colti di altri. Questo contrasto portò alla teoria di Herbert Spencer sul darwinismo sociale e alla teoria dell’evoluzione culturale di Lewis Henry Morgan. Proprio come alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra culture alte e basse è in realtà un’espressione del conflitto tra élite europee e non-élite, altri critici hanno sostenuto che la distinzione tra persone civilizzate e non civilizzate è davvero un’espressione del conflitto tra europei le potenze coloniali e i loro sudditi coloniali. Altri critici del XIX secolo, seguendo Rousseau, hanno accettato questa differenziazione tra cultura superiore e inferiore, ma hanno visto la raffinatezza e la sofisticazione dell’alta cultura come sviluppi corruttibili e innaturali che oscurano e distorcono la natura essenziale delle persone. Questi critici consideravano la musica popolare (prodotta da “il popolo”, cioè rurale, analfabeta, contadina) per esprimere onestamente un modo naturale di vivere, mentre la musica classica sembrava superficiale e decadente. Allo stesso modo, questa visione spesso raffigurava le popolazioni indigene come “nobili selvaggi” che vivono vite autentiche e senza macchia, semplici e incorrotte dai sistemi capitalistici altamente stratificati dell’Occidente. Nel 1870 l’antropologo Edward Tylor (1832-1917) applicò queste idee di cultura superiore a quella inferiore per proporre una teoria dell’evoluzione della religione. Secondo questa teoria, la religione si evolve da forme più politeistiche a forme più monoteiste. Nel processo, ha ridefinito la cultura come un insieme diversificato di attività caratteristiche di tutte le società umane. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura.

Sebbene gli antropologi di tutto il mondo si riferiscano alla definizione di cultura di Tylor, nel XX secolo la “cultura” è emersa come il concetto centrale e unificante dell’antropologia americana, dove si riferisce più comunemente alla capacità umana universale di classificare e codificare le esperienze umane simbolicamente e di comunicare simbolicamente esperienze codificate socialmente. L’antropologia americana è organizzata in quattro campi, ognuno dei quali svolge un ruolo importante nella ricerca sulla cultura: antropologia biologica, antropologia linguistica, antropologia culturale e negli Stati Uniti, archeologia. Il termine Kulturbrille, o “occhiali da cultura”, coniato dall’antropologo americano tedesco Franz Boas, si riferisce alle “lenti” attraverso le quali vediamo i nostri paesi. Martin Lindstrom afferma che Kulturbrille, che ci consente di dare un senso alla cultura in cui viviamo, “può anche renderci ciechi di fronte a cose che gli estranei raccolgono immediatamente”.

La sociologia della cultura riguarda la cultura come manifestata nella società. Per il sociologo Georg Simmel (1858-1918), la cultura si riferiva a “la coltivazione di individui attraverso l’agenzia di forme esterne che sono state oggettivate nel corso della storia”. In quanto tale, la cultura nel campo sociologico può essere definita come i modi di pensare, i modi di agire e gli oggetti materiali che insieme formano lo stile di vita di un popolo. La cultura può essere di due tipi, cultura non materiale o cultura materiale. La cultura non materiale si riferisce alle idee non fisiche che gli individui hanno della loro cultura, inclusi valori, sistemi di credenze, regole, norme, morale, lingua, organizzazioni e istituzioni, mentre la cultura materiale è la prova fisica di una cultura negli oggetti e l’architettura che fanno o hanno fatto. Il termine tende ad essere rilevante solo negli studi archeologici e antropologici, ma in particolare significa tutte le prove materiali che possono essere attribuite alla cultura, al passato o al presente. La sociologia culturale è emersa per la prima volta nella Germania di Weimar (1918-1933), dove sociologi come Alfred Weber usavano il termine Kultursoziologie (sociologia culturale). La sociologia culturale è stata quindi “reinventata” nel mondo di lingua inglese come prodotto della “svolta culturale” degli anni ’60, che ha inaugurato approcci strutturalisti e postmoderni alle scienze sociali. Questo tipo di sociologia culturale può essere vagamente considerato come un approccio che incorpora l’analisi culturale e la teoria critica. I sociologi culturali tendono a rifiutare metodi scientifici, invece di focalizzarsi ermeneuticamente su parole, artefatti e simboli. Da allora, la “cultura” è diventata un concetto importante in molti settori della sociologia, compresi settori risolutamente scientifici come la stratificazione sociale e l’analisi dei social network. Di conseguenza, c’è stato un recente afflusso di sociologi quantitativi sul campo. Così, ora c’è un gruppo in crescita di sociologi della cultura che sono, in modo confuso, non sociologi culturali. Questi studiosi respingono gli aspetti postmoderni astratti della sociologia culturale e cercano invece un supporto teorico nel filone più scientifico della psicologia sociale e della scienza cognitiva.

La sociologia della cultura è cresciuta dall’intersezione tra la sociologia (formulata dai primi teorici come Marx, Durkheim e Weber) con la crescente disciplina dell’antropologia, in cui i ricercatori hanno aperto la strada a strategie etnografiche per descrivere e analizzare una varietà di culture in tutto il mondo. Parte del retaggio del primo sviluppo del settore permane nei metodi (gran parte della ricerca sociologica culturale è qualitativa), nelle teorie (una varietà di approcci critici alla sociologia sono centrali per le attuali comunità di ricerca) e nel focus sostanziale di il campo. Per esempio, le relazioni tra cultura popolare, controllo politico e classe sociale erano preoccupazioni precoci e durature nel campo.

Nel Regno Unito, sociologi e altri studiosi influenzati dal marxismo come Stuart Hall (1932-2014) e Raymond Williams (1921-1988) svilupparono studi culturali. Seguendo i romantici del diciannovesimo secolo, identificarono la “cultura” con i beni di consumo e le attività del tempo libero (come arte, musica, cinema, cibo, sport e abbigliamento). Videro modelli di consumo e tempo libero determinati dai rapporti di produzione, che li portarono a focalizzarsi sui rapporti di classe e sull’organizzazione della produzione. Negli Stati Uniti, gli studi culturali si concentrano principalmente sullo studio della cultura popolare; cioè, sui significati sociali dei beni di consumo e di svago prodotti in serie. Richard Hoggart ha coniato il termine nel 1964 quando fondò il Centro per gli Studi Culturali Contemporanei di Birmingham o CCCS. Da allora è diventato fortemente associato a Stuart Hall, che è succeduto a Hoggart come direttore. Gli studi culturali in questo senso, quindi, possono essere visti come una concentrazione limitata sulla complessità del consumismo, che appartiene a una più ampia cultura a volte indicata come “civiltà occidentale” o “globalismo”. Dagli anni ’70 in poi, il lavoro pionieristico di Stuart Hall, insieme a quello dei suoi colleghi Paul Willis, Dick Hebdige, Tony Jefferson e Angela McRobbie, creò un movimento intellettuale internazionale. A mano a mano che il campo si sviluppava, iniziò a combinare economia politica, comunicazione, sociologia, teoria sociale, teoria letteraria, teoria dei media, studi film / video, antropologia culturale, filosofia, studi museali e storia dell’arte per studiare fenomeni culturali o testi culturali. In questo campo i ricercatori si concentrano spesso su come particolari fenomeni si riferiscono a questioni di ideologia, nazionalità, etnia, classe sociale e / o genere. Gli studi culturali riguardano il significato e le pratiche della vita quotidiana. Queste pratiche comprendono i modi in cui le persone fanno cose particolari (come guardare la televisione o mangiare fuori) in una determinata cultura. Studia anche i significati e usa le persone attribuite a vari oggetti e pratiche. Nello specifico, la cultura implica quei significati e le pratiche mantenute indipendentemente dalla ragione. Guardare la televisione per vedere una prospettiva pubblica su un evento storico non dovrebbe essere considerata come cultura, a meno che non si riferisca al mezzo della televisione stessa, che potrebbe essere stata selezionata culturalmente; tuttavia, gli scolari che guardano la televisione dopo la scuola con i loro amici per “adattarsi” certamente si qualifica, dal momento che non vi è alcuna ragione per la partecipazione a questa pratica. Nel contesto degli studi culturali, l’idea di un testo include non solo il linguaggio scritto, ma anche film, fotografie, moda o pettinature: i testi di studi culturali comprendono tutti i manufatti significativi della cultura. Allo stesso modo, la disciplina amplia il concetto di “cultura”. La “cultura” per un ricercatore di studi culturali non include solo l’alta cultura tradizionale (la cultura dei gruppi sociali dominanti) e la cultura popolare, ma anche i significati e le pratiche quotidiane. Gli ultimi due, infatti, sono diventati l’obiettivo principale degli studi culturali. Un ulteriore e recente approccio sono gli studi culturali comparativi, basati sulle discipline della letteratura comparata e degli studi culturali. Studiosi nel Regno Unito e negli Stati Uniti hanno sviluppato versioni alquanto diverse degli studi culturali dopo la fine degli anni ’70. La versione britannica degli studi culturali era nata negli anni ’50 e ’60, principalmente sotto l’influenza di Richard Hoggart, E.P. Thompson e Raymond Williams, e in seguito di Stuart Hall e altri presso il Center for Contemporary Cultural Studies dell’Università di Birmingham. Ciò includeva visioni apertamente politiche, di sinistra e critiche alla cultura popolare come cultura di massa “capitalista”; assorbì alcune delle idee della critica della Scuola di Francoforte sull ‘”industria culturale” (cioè la cultura di massa). Ciò emerge negli scritti dei primi studiosi di studi culturali britannici e delle loro influenze: si veda il lavoro di (per esempio) Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis e Paul Gilroy. Negli Stati Uniti, Lindlof e Taylor scrivono: “Gli studi culturali erano fondati su una tradizione pragmatica e liberal-pluralista”. La versione americana degli studi culturali inizialmente si preoccupava più della comprensione del lato soggettivo e appropriativo delle reazioni del pubblico e degli usi della cultura di massa; per esempio, i sostenitori degli studi culturali americani hanno scritto sugli aspetti liberatori del fandom. La distinzione tra filoni americani e britannici, tuttavia, è sbiadita. Alcuni ricercatori, specialmente nei primi studi culturali britannici, applicano sul campo un modello marxista. Questo modo di pensare ha una certa influenza dalla Scuola di Francoforte, ma soprattutto dal marxismo strutturalista di Louis Althusser e altri. L’obiettivo principale di un approccio marxista ortodosso si concentra sulla produzione di significato. Questo modello assume una produzione di massa di cultura e identifica il potere come residenza di coloro che producono artefatti culturali. Secondo una visione marxista, coloro che controllano i mezzi di produzione (la base economica) controllano essenzialmente una cultura. Altri approcci a studi culturali, come studi culturali femministi e successivi sviluppi americani del campo, prendono le distanze da questo punto di vista. Criticano l’assunzione marxista di un unico significato dominante, condiviso da tutti, per qualsiasi prodotto culturale. Gli approcci non marxisti suggeriscono che diversi modi di consumare artefatti culturali influenzano il significato del prodotto. Questa visione emerge nel libro Doing Cultural Studies: La storia di Sony Walkman (di Paul du Gay et al.), Che cerca di sfidare l’idea che coloro che producono merci controllano i significati che le persone attribuiscono a loro. L’analista, teorico e storico dell’arte femminista Griselda Pollock ha contribuito agli studi culturali dal punto di vista della storia dell’arte e della psicoanalisi. La scrittrice Julia Kristeva è tra le voci influenti al volgere del secolo, contribuendo agli studi culturali dal campo dell’arte e al femminismo psicoanalitico francese. Petrakis e Kostis (2013) dividono le variabili culturali di sfondo in due gruppi principali:

* Il significato di “Cultura” (2014-12-27), Joshua Rothman, The New Yorker