La filosofia della cultura è una branca della filosofia che esamina l’essenza e il significato della cultura.

Il filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804) ha formulato una definizione individualista di “illuminazione” simile al concetto di bildung: “L’illuminazione è l’emersione dell’uomo dalla sua immaturità autoaffitta.” Sosteneva che questa immaturità non deriva da una mancanza di comprensione, ma da una mancanza di coraggio nel pensare in modo indipendente. Contro questa vigliaccheria intellettuale, Kant ha esortato: Sapere aude, “Osa essere saggio!” In risposta a Kant, studiosi tedeschi come Johann Gottfried Herder (1744-1803) sostenevano che la creatività umana, che prende necessariamente forme imprevedibili e molto diverse, è importante quanto la razionalità umana. Inoltre, Herder propose una forma collettiva di bildung: “Per Herder, la Bildung era la totalità delle esperienze che forniscono un’identità coerente e un senso di destino comune a un popolo.” Nel 1795, il grande linguista e filosofo Wilhelm von Humboldt (1767-1835) invocò un’antropologia che sintetizzasse gli interessi di Kant e Herder. Durante l’era romantica, gli studiosi in Germania, specialmente quelli che si occupavano di movimenti nazionalisti – come la lotta nazionalista per creare una “Germania” con principati diversi e le lotte nazionaliste delle minoranze etniche contro l’Impero austro-ungarico – svilupparono un nozione di cultura come “visione del mondo” (Weltanschauung). Secondo questa scuola di pensiero, ogni gruppo etnico ha una visione del mondo distinta che è incommensurabile con le visioni del mondo di altri gruppi. Sebbene più inclusivo rispetto alle precedenti, questo approccio alla cultura permetteva ancora distinzioni tra culture “civilizzate” e “primitive” o “tribali”. Nel 1860, Adolf Bastian (1826-1905) sostenne “l’unità psichica dell’umanità”. Propose che un confronto scientifico di tutte le società umane rivelasse che visioni del mondo distinte consistevano degli stessi elementi di base. Secondo Bastian, tutte le società umane condividono un insieme di “idee elementari” (Elementargedanken); culture diverse, o diverse “idee popolari” (Völkergedanken), sono modifiche locali delle idee elementari. Questa visione ha aperto la strada alla comprensione moderna della cultura. Franz Boas (1858-1942) fu addestrato in questa tradizione, e lo portò con sé quando lasciò la Germania per gli Stati Uniti.

Nel diciannovesimo secolo, umanisti come il poeta e saggista inglese Matthew Arnold (1822-1888) usarono la parola “cultura” per riferirsi a un ideale di raffinamento umano individuale, di “il meglio che è stato pensato e detto nel mondo”. Questo concetto di cultura è paragonabile al concetto tedesco di bildung: “… la cultura è la ricerca della nostra perfezione totale attraverso il conoscere, su tutte le questioni che più ci interessano, il meglio che è stato pensato e detto in il mondo.” In pratica, la cultura si riferiva a un ideale di élite ed era associata a attività come l’arte, la musica classica e l’alta cucina. Poiché queste forme erano associate alla vita urbana, la “cultura” era identificata con “civiltà” (da lat. Civitas, città). Un altro aspetto del movimento romantico è stato l’interesse per il folklore, che ha portato a identificare una “cultura” tra le non elite. Questa distinzione è spesso caratterizzata come quella tra cultura alta, cioè quella del gruppo sociale dominante e cultura bassa. In altre parole, l’idea di “cultura” sviluppata in Europa durante il XVIII e l’inizio del XIX secolo rifletteva le disuguaglianze all’interno delle società europee. Matthew Arnold contrappone la “cultura” all’anarchia; altri europei, seguendo i filosofi Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau, contrapponevano “cultura” e “stato di natura”. Secondo Hobbes e Rousseau, i nativi americani che erano stati conquistati dagli europei a partire dal 16 ° secolo vivevano in uno stato di natura; questa opposizione era espressa attraverso il contrasto tra “civilizzato” e “non civilizzato”. Secondo questo modo di pensare, si potrebbero classificare alcuni paesi e nazioni come più civilizzati di altri e alcuni come più colti di altri. Questo contrasto portò alla teoria di Herbert Spencer sul darwinismo sociale e alla teoria dell’evoluzione culturale di Lewis Henry Morgan. Proprio come alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra culture alte e basse è in realtà un’espressione del conflitto tra élite europee e non-élite, alcuni critici hanno sostenuto che la distinzione tra persone civilizzate e non civilizzate è davvero un’espressione del conflitto tra europei le potenze coloniali e i loro sudditi coloniali. Altri critici del XIX secolo, seguendo Rousseau, hanno accettato questa differenziazione tra cultura superiore e inferiore, ma hanno visto la raffinatezza e la raffinatezza dell’alta cultura come sviluppi corruttibili e innaturali che oscurano e distorcono la natura essenziale delle persone. Questi critici consideravano la musica popolare (prodotta da “il popolo”, cioè contadini, analfabeti, contadini) per esprimere onestamente uno stile di vita naturale, mentre la musica classica sembrava superficiale e decennale.