Una mentalità coloniale è l’atteggiamento interiorizzato di inferiorità etnica o culturale percepita da un popolo come risultato della colonizzazione, cioè che sono colonizzati da un altro gruppo. Corrisponde alla convinzione che i valori culturali del colonizzatore siano intrinsecamente superiori ai propri. Il termine è stato usato dagli studiosi postcoloniali per discutere gli effetti transgenerazionali del colonialismo presente nelle ex colonie dopo la decolonizzazione. È comunemente usato come un concetto operativo per inquadrare il dominio ideologico nelle esperienze coloniali storiche. In psicologia la mentalità coloniale è stata utilizzata per spiegare casi di depressione collettiva, ansia e altri problemi di salute mentale diffusi in popolazioni che hanno avuto esperienza di colonizzazione. Notevoli influenze marxiste sul concetto postcoloniale della mentalità coloniale includono le opere di Frantz Fanon sulla frattura della psiche coloniale attraverso il dominio culturale occidentale, così come il concetto di egemonia culturale sviluppato dal fondatore del Partito Comunista Italiano Antonio Gramsci.

Gli scritti marxisti di Frantz Fanon sull’imperialismo, il razzismo e le lotte decolonizzanti hanno influenzato le discussioni postcoloniali sull’internalizzazione del pregiudizio coloniale. Per prima cosa, Fanon affrontò il problema di ciò che chiamò “alienazione coloniale della persona” come problema di salute mentale attraverso l’analisi psichiatrica. In The Wretched of the Earth (Francia: Les Damnés de la Terre), pubblicato nel 1961, Fanon ha usato la psichiatria per analizzare come la colonizzazione francese e la carneficina della guerra algerina abbiano influenzato mentalmente l’autoidentità e la salute mentale degli algerini. Il libro sostiene che durante il periodo di colonizzazione ci fu una patologia mentale sottile e costante che si sviluppò all’interno della psiche coloniale. Fanon sostenne che la psiche coloniale è fratturata dalla mancanza di omogeneità mentale e materiale a causa della pressione della cultura occidentale del potere coloniale sulla popolazione colonizzata, nonostante le differenze materiali esistenti tra loro. Qui Fanon espande le tradizionali concezioni marxiste del materialismo storico per esplorare come la dissonanza tra esistenza materiale e cultura funzioni per trasformare il popolo colonizzato attraverso la matrice della borghesia occidentale. Ciò significa che il nativo algerino è venuto a vedere la propria cultura e identità tradizionale attraverso la lente del pregiudizio coloniale. Fanon osservò che gli algerini medi si interiorizzarono e quindi ripeterono apertamente le osservazioni che erano in linea con la cultura razzista istituzionalizzata dei colonizzatori francesi; respingere la propria cultura come arretrata a causa dell’internalizzazione delle ideologie coloniali occidentali. Secondo Fanon questo si traduce in un conflitto esistenziale destabilizzante all’interno della cultura colonizzata: “In Occidente, la cerchia familiare, gli effetti dell’educazione e il relativamente alto tenore di vita della classe lavoratrice forniscono una protezione più o meno efficace contro i dannosi azione di questi passatempi, ma in un paese africano, dove lo sviluppo mentale è irregolare, dove la violenta collisione di due mondi ha notevolmente scosso le vecchie tradizioni e ha gettato l’universo delle percezioni sfuocato, l’impressionabilità e la sensibilità del giovane africano sono la misericordia dei vari assalti fatti su di loro dalla stessa Natura della cultura occidentale “.

Durante il periodo del Raj britannico, i sostenitori dell’imperialismo britannico consideravano tipicamente la cultura indiana nativa con disprezzo e sostenevano la colonizzazione europea come una benefica “missione civilizzatrice”. La colonizzazione fu in gran parte definita come un atto di carità volto a elevare l’indiano “non civilizzato”, piuttosto che un atto di sfruttamento diretto e dominio; che ha preso di mira pratiche culturali native considerate “barbariche” dagli amministratori coloniali. Ad esempio, le politiche coloniali che escludono la pratica autoimmolatoria del sati e l’influenza dei missionari britannici nel scoraggiare gli atti di idolatria percepiti. Quest’ultimo, è stato notato da alcuni studiosi per aver giocato un ruolo importante negli sviluppi della definizione moderna dell’induismo. Queste affermazioni basano le loro ipotesi sulla mancanza di un’identità indù unificata prima del periodo coloniale, e sull’induismo esteriore senza precedenti del moderno Induismo su una visione monoteistica del Vedanta. Questi sviluppi sono stati letti come il risultato di pregiudizi coloniali che scoraggiavano aspetti delle religioni indiane che differivano troppo dal modello del cristianesimo. È stato notato che la preminenza della Bhagavad Gita come testo religioso primario nel discorso indù era una risposta storica alle critiche coloniali della cultura indiana. Gli europei hanno scoperto che la Gita aveva più in comune con la propria Bibbia cristiana, conducendo alla denuncia di pratiche indù più lontane legate alle visioni del mondo monoteista; con soggetti indigeni che caratterizzano continuamente la loro fede come l’equivalente del cristianesimo nella fede (più chiaro monoteismo) e struttura (fornendo un equivalente testo sacro primario). Cittadino indù