Parsi / p ɑːr s Í / (o Parsi ) è uno dei due zoroastriani comunità (l’altro è Iranis ) majorly situati in India e pochi in Pakistan . Secondo il Qissa-i Sanjan , i Parsi migrarono dalla Grande Iran verso il Sindh e il Gujarat , dove furono dati rifugio, tra l’VIII e il X secolo, per evitare la persecuzione dopo la conquista araba della Persia . ^{[5] [6] [7] [8] [9] [10][11]}

All’epoca della conquista musulmana della Persia, la religione dominante della regione (che era governata dall’impero sasanide ) era il Zoroastrismo . Gli iraniani si ribellarono contro i conquistatori musulmani per quasi 200 anni. Durante questo periodo molti iraniani che ora sono chiamati Parsi hanno scelto di preservare la loro identità religiosa fuggendo dall’Iran in India. ^[12]

La parola پارسیان , pronunciata “Parsian”, cioè “Parsi” in lingua persiana , significa letteralmente persiano . ^[13] persiana è la lingua ufficiale della moderna dell’Iran , che in precedenza era conosciuto come la Persia, e la lingua persiana s’ endonym è Farsi , l’ arabizzazione della parola Parsi .

La lunga presenza dei Parsi nelle aree dell’India del Gujarat e del Sindh li distingue dalla più piccola comunità di iraniani zoroastriani indiani , che sono molto più recenti, per lo più discesi dagli zoroastriani in fuga dalla repressione della dinastia Qajar e dal tumulto sociale e politico generale tra l’Iran del tardo XIX secolo e l’inizio del XX secolo. ^{[ citazione necessaria ]}

Definizione e identità

Secondo l’ Encyclopædia Britannica ,

Parsi, anche compitato Parsee, membro di un gruppo di seguaci in India del profeta persiano Zoroastro . I parsi, il cui nome significa “persiani”, discendono dagli zoroastriani persiani che emigrarono in India per evitare la persecuzione religiosa da parte dei musulmani. Vivono principalmente a Mumbai e in alcune città e villaggi soprattutto a sud di Mumbai, ma anche alcune minoranze vicine a Karachi (Pakistan) e Bangalore (Karnataka, India). C’è una considerevole popolazione di Parsee a Pune e anche a Hyderbad. Alcune famiglie di Parsee risiedono anche a Kolkata e Chennai. Sebbene non siano, a rigor di termini, una casta, poiché non sono indù, formano una comunità ben definita. La data esatta della migrazione di Parsi è sconosciuta. Secondo la tradizione, i Parsi si stabilirono inizialmente a Hormuz, nel Golfo Persicoma, trovandosi ancora perseguitati, salparono per l’India, arrivando nell’VIII secolo. La migrazione potrebbe infatti aver avuto luogo fino al 10 ° secolo, o in entrambi. Si stabilirono prima a Diu a Kathiawar ma presto si trasferirono nel Gujarat meridionale, dove rimasero per circa 800 anni come una piccola comunità agricola. ^[14]

Il termine Pārsi , che nella lingua persiana è un demonimato che significa “abitante di Pārs ” e quindi “etnico persiano”, non è attestato nei testi zoroastriani indiani fino al 17 ° secolo. Fino a quel momento, tali testi usano costantemente i termini di origine persiana Zartoshti “Zoroastrian” o Vehdin “[della] buona religione”. Il Sedicesimo Shlokas del XII secolo , un testo sanscrito in lode del Parsi, ^[15] è il primo uso attestato del termine come identificatore per gli zoroastriani indiani.

Il primo riferimento al parsi in una lingua europea risale al 1322, quando un monaco francese, Jordanus , fa brevemente riferimento alla loro presenza a Thane e Bharuch . Successivamente, il termine appare nelle riviste di molti viaggiatori europei, prima francesi e portoghesi, poi inglesi, che utilizzavano una versione europea di un termine apparentemente locale. Ad esempio, il medico portoghese Garcia de Orta osservò nel 1563 che “ci sono mercanti … nel regno di Cambaia … conosciuti come Esparcis, noi li chiamiamo ebrei, ma non lo sono, sono Gentios “. In una sentenza legale del primo Novecento (vedi auto-percezioni, sotto), i giudici Davar e Beaman affermarono (1909: 540) che “Parsi” era anche un termine usato in Iran per riferirsi agli zoroastriani. ( Stausberg 2002 , p.373) Boyce (2002 , 105) nota che più o meno allo stesso modo in cui la parola “indù” era usata dagli iraniani per riferirsi a chiunque provenga dal subcontinente indiano, “Parsi” era usato dagli indiani per riferirsi a chiunque venisse dal Grande Iran, indipendentemente dal fatto che fossero effettivamente persone di etnia persiana. In ogni caso, il termine “Parsi” stesso “non è necessariamente un’indicazione della loro origine iraniana o” persiana “, ma piuttosto di un indicatore – manifesto come diverse proprietà – dell’identità etnica” ( Stausberg 2002 , p.1373 ). Inoltre, se l’ereditarietà fosse l’unico fattore in una determinazione di etnia,Parti secondo il Qissa-i Sanjan . ( Boyce 2002 , pagina 105)

Il termine “Parseeismo” o “Parsiismo” è attribuito ad Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron , che negli anni cinquanta del XIX secolo , quando la parola “zoroastrianismo” doveva ancora essere coniato, fece il primo rapporto dettagliato del Parsi e dello zoroastrismo, in ciò assumendo erroneamente che i Parsi erano gli unici seguaci della religione rimasti.

Oltre a quanto sopra, di seguito sono riportati alcuni riferimenti che mostrano che l’identità Parsi era davvero un’identità ancor prima di trasferirsi in India.

• Il più antico riferimento alla Parsis si trova nell’iscrizione assira di Shalmaneser III (circa 854-824 aC).
• Dario il Grande (521-486 aC) stabilisce questo fatto quando registra i suoi antenati Parsi per i posteri, “parsa parsahya puthra ariya ariyachitra”, che significa “un parsi, il figlio di un parsi, un ariano, di famiglia ariana (iscrizione a Naqsh-i-Rustam, vicino a Persepoli, in Iran).
• In Outlines of Parsi History, Dasturji Hormazdyar Dastur Kayoji Mirza, Bombay 1987, pp. 3-4 scrive: “Secondo il testo pahlavi di Karnamak i Artakhshir i Papakan, l’astrologo indiano si riferisce ad Artakhshir (re sasanide e fondatore del Impero) come khvatay parsikan ‘il re dei Parsi’.
• Erodoto e Senofonte, i due grandi storici che visse nel III e IV secolo aC si riferivano agli iraniani come Parsi. ^[16]

Origini

Nell’antica Persia, Zoroastro insegnava che il bene ( Ohrmazd ) e il male ( Angra Mainyu ) erano forze opposte e che la battaglia tra loro era più o meno uniforme. Una persona dovrebbe sempre essere vigile per allinearsi con le forze della luce. Secondo l’ asha o la giustizia e druj o la malvagità, la persona ha scelto nella sua vita saranno giudicati al ponte Chinvatper concedere il passaggio in Paradiso, Hammistagan (zona limbo) o inferno con una spada. Una forma personificata dell’anima che rappresenta le azioni della persona prende il giudicato alla loro destinazione e rimarranno lì fino all’apocalisse finale. Dopo la battaglia finale tra il bene e il male, la passeggiata di ogni anima attraverso un fiume di fuoco prova a bruciare le loro scorie e insieme ricevono un paradiso dopo la risurrezione. Il libro sacro zoroastriano, chiamato Avesta , era scritto in lingua avestana , che è strettamente correlato al sanscrito vedico .

Il Qissa-i Sanjan è una storia del viaggio dei Parsi in India dall’Iran. Dice che sono fuggiti per ragioni di libertà religiosa e che gli è stato permesso di stabilirsi in India grazie alla buona volontà di un principe indù locale. Tuttavia, la comunità Parsi doveva rispettare tre regole: dovevano parlare la lingua locale, seguire le usanze matrimoniali locali e non portare armi. Dopo aver mostrato le molte somiglianze tra la loro fede e le credenze locali, alla prima comunità fu concesso un appezzamento di terreno su cui costruire un tempio del fuoco .

Come comunità etnica

Nel corso dei secoli, da quando i primi Zoroastriani arrivarono in India, i Parsi si sono integrati nella società indiana mantenendo e sviluppando contemporaneamente i propri costumi e tradizioni distinti (e quindi l’identità etnica). Ciò a sua volta ha dato alla comunità parsi una posizione piuttosto singolare: sono indiani in termini di affiliazione nazionale, lingua e storia, ma non tipicamente indiani in termini di consanguineità o etnia, pratiche culturali, comportamentali e religiose. I test del DNA genealogico per determinare la purezza del lignaggio hanno portato risultati misti. Uno studio sostiene la contesa Parsi ( Nanavutty 1970 , p.13 ) che hanno mantenuto le loro radici persiane evitando i matrimoni misti con le popolazioni locali. In quello studio del 2002 delIl DNA del cromosoma Y (patrilineare) del Parsi del Pakistan , è stato determinato che i parsi sono geneticamente più vicini agli iraniani che ai loro vicini ( Qamar e altri 2002 , 1119). Uno studio del 2004 in cui il DNA mitocondriale Parsi (matrilineale) è stato confrontato con quello degli iraniani e del Gujaratis ha determinato che Parsis (nel Gujarat, ma non in altre parti dell’India) è geneticamente più vicino al Gujaratis che agli iraniani. Prendendo in considerazione lo studio del 2002, gli autori dello studio del 2004 suggerivano “una migrazione mediata dagli uomini degli antenati dell’attuale popolazione Parsi, dove si mescolavano con le femmine locali […] portando alla fine alla perdita di mtDNA di Origine iraniana “( Quintana-Murci et al., 2004, p. 840) Per mettere tutti i dubbi a riposo è stato condotto uno studio più approfondito nel 2017 “Come lo zucchero nel latte”: ricostruendo la storia genetica della popolazione Parsi che conferma che i parsi sono geneticamente più vicini agli iranici neolitici che ai moderni iraniani, che hanno assistito a più recente ondata di commistione dal Vicino Oriente.

Autopercezioni

La definizione di chi è, e non è, un parsi è una questione di grande contesa all’interno della comunità zoroastriana in India. È generalmente accettato che un parsi sia una persona che:

a) discende direttamente dai rifugiati persiani originari, e

b) è stato ammesso formalmente nella religione zoroastriana, attraverso la cerimonia navjote .

In questo senso, Parsi è un designatore etno-religioso, la cui definizione è di contesa tra i suoi membri; simile alla contesa su chi è ebreo in Occidente.

Alcuni membri della comunità sostengono inoltre che un bambino deve avere un padre Parsi per essere ammesso all’introduzione nella fede, ma questa affermazione è considerata da molti come una violazione dei principi zoroastriani dell’uguaglianza di genere e può essere un residuo di un vecchio definizione legale del termine Parsi.

Una definizione legale spesso citato di Parsi si basa su una sentenza del 1909 (da allora annullata) che non solo stabiliva che una persona non poteva diventare un parsi convertendosi alla fede zoroastriana ma annotava anche:

la comunità Parsi consiste in: a) parsi che discendono dagli emigranti persiani originari e che sono nati da entrambi i genitori zoroastriani e che professano la religione zoroastriana; b) Iranis [qui intendendo gli iraniani , non l’altro gruppo di zoroastriani indiani] che professano la religione zoroastriana; c) i figli dei padri Parsi da madri estranee debitamente e correttamente ammesse alla religione.

-  Sir Dinsha Manekji Petit contro Sir Jamsetji Jijibhai 1909

Questa definizione è stata ribaltata più volte. I principi di uguaglianza della Costituzione indiana annullano le restrizioni patrilineari espresse nella terza clausola. La seconda clausola fu contestata e ribaltata nel 1948. ( Sarwar Merwan Yezdiar contro Merwan Rashid Yezdiar 1948 ) In appello nel 1950, la sentenza del 1948 fu confermata e l’intera definizione del 1909 fu considerata un obiter dictum : un’opinione collaterale e non giuridicamente vincolante ( ribadito nel 1966). ( Merwan Rashid Yezdiar contro Sarwar Merwan Yezdiar 1950 ; Jamshed Irani v. Banu Irani 1966 ).

Nondimeno, l’opinione che la sentenza del 1909 è giuridicamente vincolante continua a persistere, anche tra i parsi più letti e moderati. Nel 21 febbraio 2006, editoriale della Parsiana , il quindicinale della comunità zarastriana Parsi, l’editore ha notato che diversi bambini adulti nati da una madre Parsi e da un padre non-Parsi erano stati inseriti nella fede e che la loro scelta “di abbracciare la fede della madre esprime volumi per il loro impegno nei confronti della religione “. Nel richiamare la sentenza, il redattore ha notato che, sebbene “sono zoroastriani a pieno titolo legalmente e religiosamente, non sono considerati zarastriani parsi agli occhi della legge” e quindi “legalmente non possono avvalersi dei templi del fuoco specificati per gli zarastriani parsi. ” ( Parsiana 2006 , pagina 2).

Popolazione

Secondo il censimento dell’India del 2011 , ci sono 57.264 parsi in India. ^[17] [18] Secondo la Commissione nazionale per le minoranze, vi è una “varietà di cause che sono responsabili di questo costante declino della popolazione della comunità”, la più significativa delle quali era la mancanza di figli e la migrazione ( Roy & Unisa 2004 , pp. 8, 21). Le tendenze demografiche prevedono che entro il 2020 il Parsis raggiungerà solo 23.000. La Parsis cesserà quindi di essere chiamata comunità e verrà etichettata come una “tribù”. ( Taraporevala 2000 , pagina 9).

Un quinto della diminuzione della popolazione è attribuito alla migrazione ( Roy & Unisa 2004 , 21). Un ritardo più basso rispetto al tasso di mortalità rappresenta il resto: dal 2001, Parsis di età superiore ai 60 anni costituisce il 31% della comunità. Solo il 4,7% della comunità di Parsi ha meno di 6 anni, il che si traduce in 7 nascite all’anno per 1000 individui ( Roy & Unisa 2004 , 14). Le preoccupazioni sono state sollevate negli ultimi anni sulla popolazione in rapido declino della comunità Parsi in India. ^[19]

Altre statistiche demografiche

La proporzione di genere tra i parsi è insolita: dal 2001, il rapporto tra maschi e femmine era di 1000 maschi e 1050 femmine (rispetto a 1024 nel 1991), dovuto principalmente all’età media della popolazione (le donne anziane sono più comuni degli anziani uomini). A partire dal 2001, la media nazionale in India era di 1000 maschi e 933 femmine.

Parsis ha un alto tasso di alfabetizzazione; a partire dal 2001, il tasso di alfabetizzazione è del 97,9%, il più alto di qualsiasi comunità indiana (la media nazionale era del 64,8%). Il 96,1% dei parsi risiede nelle aree urbane (la media nazionale è del 27,8%).

Nella zona di Greater Mumbai, dove la densità di Parsi è maggiore, circa il 10% delle femmine Parsi e circa il 20% dei maschi Parsi non si sposano. ( Roy & Unisa 2004 , pp. 18, 19)

Storia

Arrivo in Sindh / Gujarat / Maharashtra

Secondo il Qissa-i Sanjan , l’unico resoconto esistente dei primi anni dei rifugiati zoroastriani in India composto almeno sei secoli dopo la loro data di arrivo, il primo gruppo di immigrati proveniva dal Greater Khorasan . ^[20] Questa regione storica dell’Asia centrale è in parte nell’Iran nordorientale, dove costituisce la moderna provincia di Khorasan , parte dell’Afghanistan occidentale / settentrionale , e in parte in tre repubbliche dell’Asia centrale, in particolare il Tagikistan , il Turkmenistan e l’ Uzbekistan . Secondo la Qissaagli immigrati è stato concesso il permesso di rimanere dal sovrano locale, Jadi Rana , a condizione che adottino la lingua locale ( Gujarati ), che le loro donne adottino abiti locali (il sari ) ^[21] I rifugiati hanno accettato le condizioni e fondato il insediamento di Sanjan , che si dice che abbia preso il nome dalla città di origine ( Sanjan , vicino a Merv , il moderno Turkmenistan). ^[20]Questo primo gruppo fu seguito da un secondo gruppo da Greater Khorasan entro cinque anni dal primo, e questa volta con strumenti religiosi con loro (l’ alat ). Oltre a questi Khorasani o“Popolo delle montagne” di Kohistani , poiché si dice che i due gruppi iniziali siano stati inizialmente chiamati, ^[22] si dice che almeno un altro gruppo sia arrivato via terra da Sari, in Iran . ^[23]

Anche se si ritiene che il gruppo Sanjan sia stato il primo colono permanente, la data precisa del loro arrivo è una questione di congetture. Tutte le stime sono basate sulla Qissa , che è vaga o contraddittoria rispetto ad alcuni periodi trascorsi. Di conseguenza, tre date possibili – 936, 765 e 716 – sono state proposte come l’anno dello sbarco, e il disaccordo è stato la causa di “molte intense battaglie … tra i parsi”. ^[24] Poiché le date non sono specificamente menzionate nei testi in lingua Parsi prima del XVIII secolo, qualsiasi data di arrivo è necessariamente una questione di speculazione. L’importanza della QissaIn ogni caso, non è tanto nella sua ricostruzione degli eventi che nella sua rappresentazione dei Parsi – nel modo in cui sono venuti a vedere se stessi – e nel loro rapporto con la cultura dominante. Come tale, il testo gioca un ruolo cruciale nella formazione dell’identità Parsi. Ma, “anche se si arriva alla conclusione che la cronaca basata sulla trasmissione verbale non è più di una leggenda, rimane senza dubbio un documento estremamente informativo per la storiografia di Parsee”. ^[25]

Gli zoroastriani Sanjan non furono certamente i primi zoroastriani nel subcontinente. ^{[ citazione necessaria ] Il} Sindh che toccava il Balochistan , la periferia più orientale del mondo iraniano, era stato sotto l’amministrazione costiera dell’impero sasanide (226-651), che di conseguenza mantenne gli avamposti lì. ^{[ citazione necessaria ]} Anche dopo la perdita del Sindh , gli iraniani hanno continuato a svolgere un ruolo importante nei collegamenti commerciali tra est e ovest. ^{[ citazione necessaria ]} Lo storiografo arabo del IX secolo Al-Masudinota brevemente gli zoroastriani con i templi del fuoco ad al-Hind e ad al-Sindh, ^[26] Inoltre, per gli iraniani, i porti del Gujarat si trovavano sulle rotte marittime che completavano la via della seta via terra e c’erano estese relazioni commerciali tra le due regioni . Il contatto tra iraniani e indiani era già ben stabilito anche prima dell’era volgare , e sia i Purana che il Mahabharata usano il termine Parasika per riferirsi ai popoli ad ovest del fiume Indo . ^[27]

“Le leggende parsi riguardo alla migrazione dei loro antenati in India raffigurano una banda assediata di profughi religiosi che fuggono dalla nuova regola posta le conquiste musulmane per preservare la loro antica fede.”, ^{[27] [28] [29] [30]} Nigosian 1993 , p. 42) Tuttavia, mentre gli insediamenti Parsi sorsero definitivamente lungo la costa occidentale del subcontinente indiano dopo la conquista araba dell’Iran, non è possibile affermare con certezza che queste migrazioni siano avvenute a seguito della persecuzione religiosa contro gli zoroastriani. Se la data “tradizionale” dell’ottavo secolo (come dedotta dalla Qissa) è considerato valido, si deve presumere che “la migrazione è iniziata mentre lo zoroastrismo era ancora la religione predominante in Iran [e] i fattori economici predominavano sulla decisione iniziale di emigrare”. ^[27] Questo sarebbe stato particolarmente vero se – come suggerisce la Qissa– il primo Parsis originariamente provenisse dal nord-est (cioè dall’Asia centrale) e in precedenza era stato dipendente dal commercio di Silk Road ( Stausberg 2002, p. I.373). Nonostante ciò, nel 17 ° secolo, Henry Lord, un cappellano della British East India Company, notò che i Parsi giunsero in India in cerca di “libertà di coscienza” ma simultaneamente arrivarono come “mercanti diretti per le rive dell’India, in corso di commercio e merce. ” Che gli arabi incaricassero i più alti doveri dei non musulmani quando il commercio di porti con mussulmani può essere interpretato come una forma di credenza religiosa, ma questa è l’unica ragione per cui la migrazione sembra improbabile.

Primi anni

Il Qissa ha poco da dire sugli eventi che seguirono l’insediamento di Sanjana e si limita a una breve nota sull’istituzione del “Fuoco della Vittoria” (Medio Persiano: Atash Bahram ) a Sanjan e il suo successivo trasferimento a Navsari . Secondo Dhalla, i successivi secoli furono “pieni di avversità” ( sic ) prima che il Zoroastrismo “conquistasse un vero punto d’appoggio in India e garantisse ai suoi aderenti mezzi di sussistenza in questo nuovo paese di adozione” ( Dhalla 1938 , p 447 ).

Due secoli dopo il loro sbarco, i Parsi iniziarono a stabilirsi in altre parti del Gujarat, il che portò a “difficoltà nel definire i limiti della giurisdizione sacerdotale”. ( Kulke 1978 , 29) Questi problemi furono risolti entro il 1290 attraverso la divisione del Gujarat in cinque panthak (distretti), ciascuno sotto la giurisdizione di una famiglia sacerdotale e dei loro discendenti. (Le continue dispute relative alla giurisdizione sull’Athash Bahram hanno portato all’incendio che è stato spostato a Udvada nel 1742, dove oggi la giurisdizione è condivisa a rotazione tra le cinque famiglie di panthak ).

Le iscrizioni presso le grotte di Kanheri vicino a Mumbai suggeriscono che almeno fino all’inizio del XI secolo il persiano medio era ancora la lingua letteraria del sacerdozio ereditario zoroastriano. Tuttavia, a parte le iscrizioni di Qissa e Kanheri, ci sono poche prove del Parsi fino al XII e XIII secolo, quando “magistralmente” ( Dhalla 1938 , p. 448) le traduzioni e le trascrizioni in sanscrito di Avesta e dei suoi commenti cominciarono ad essere preparato. Da queste traduzioni Dhalla deduce che “gli studi religiosi sono stati perseguiti con grande zelo in questo periodo” e che il comando del persiano medio e del sanscrito tra i chierici “era di ordine superiore”., p. 448).

Dal XIII secolo fino alla fine del XVI secolo, i sacerdoti zoroastriani del Gujarat inviarono (in tutto) ventidue richieste di guida religiosa ai loro correligionari in Iran, presumibilmente perché consideravano gli zoroastriani iraniani “meglio informati su questioni religiose che non e deve aver conservato la tradizione dei vecchi tempi più fedelmente di quanto essi stessi abbiano fatto “( Dhalla 1938 , 457). Queste trasmissioni e le loro repliche – assiduamente preservate dalla comunità come le Rivayat (epistole) – coprono gli anni 1478-1766 e riguardano sia temi religiosi che sociali. Da un punto di vista superficiale del 21 ° secolo, alcuni di questi ithoter (“domande”) sono notevolmente banali – ad esempio, Rivayat376: se l’inchiostro preparato da un non zoroastriano è adatto per copiare i testi in lingua avestana – ma forniscono una visione perspicace delle paure e delle ansie dei primi zoroastriani moderni. Quindi, la domanda dell’inchiostro è sintomatica della paura dell’assimilazione e della perdita dell’identità, un tema che domina le domande poste e continua ad essere un problema nel XXI secolo. Così anche la questione della conversione di Juddin (non zoroastriani) in zoroastrismo, a cui la risposta (R237, R238) era: accettabile, persino meritoria. ( Dhalla 1938 , pp. 474-475)

Nondimeno, “la precaria condizione in cui vivevano per un periodo considerevole rendeva impossibile per loro mantenere il loro antico zelo proselitico: la paura istintiva di disintegrazione e assorbimento nelle vaste moltitudini tra cui vivevano creava in loro uno spirito di esclusività e un forte desiderio di preservare le caratteristiche razziali e le caratteristiche distintive della loro comunità. Vivendo in un’atmosfera sovrastata dal sistema delle caste indù, sentivano che la loro sicurezza stava nel circondare il loro gregge da rigide barriere di casta “( Dhalla 1938 , 474). . Anche così, ad un certo punto (forse poco dopo il loro arrivo in India), gli zoroastriani – forse determinando che la stratificazione socialeche avevano portato con loro era insostenibile nella piccola comunità – abolito tutto tranne il sacerdozio ereditario (chiamato asronih in Iran sassanide). Le proprietà rimanenti – la (r) atheshtarih (nobiltà, soldati e dipendenti pubblici), vastaryoshih (agricoltori e pastori), hutokshih (artigiani e lavoratori) – furono trasformate in una classe onnicomprensiva oggi nota come i behdini (“seguaci di daéna“, per cui” buona religione “è una traduzione) .Questo cambiamento avrebbe conseguenze di vasta portata: per uno, ha aperto il pool genetico in una certa misura da quando fino a quel momento i matrimoni tra le classi erano estremamente rari (questo avrebbe continuato ad essere un problema per il sacerdozio fino al 20 ° secolo). Per un altro, ha eliminato i confini lungo le linee occupazionali, un fattore che avrebbe affinato i parsi alle autorità coloniali britanniche del XVIII e XIX secolo che avevano poca pazienza per le imprevedibili complicazioni di il sistema di caste indù (come quando un impiegato di una casta non si occupa di un impiegato di un altro).

Age of opportunity

Seguendo il trattato commerciale all’inizio del XVII secolo tra l’imperatore Mughal Jahangir e James I d’Inghilterra, la Compagnia delle Indie Orientali ottenne il diritto esclusivo di risiedere e costruire fabbriche a Surat e in altre zone. Molti parsi, che fino ad allora avevano vissuto in comunità agricole in tutto il Gujarat, si trasferirono negli insediamenti gestiti dagli inglesi per prendere i nuovi posti di lavoro offerti. Nel 1668 la Compagnia inglese delle Indie orientali prese in affitto le sette isole di Bombay da Carlo II d’Inghilterra. La compagnia trovò il porto profondo sulla costa orientale delle isole ideale per la creazione del loro primo porto nel sub-continente, e nel 1687 trasferirono il loro quartier generale da Surat al nuovo insediamento. I parsi seguirono e presto iniziarono ad occupare posti di fiducia in relazione al governo e ai lavori pubblici. ^[31]

Dove l’alfabetizzazione era stata in precedenza dominio esclusivo del sacerdozio, nell’era del Raj britannico le scuole britanniche in India fornivano ai nuovi giovani Parsi i mezzi non solo per imparare a leggere e scrivere, ma anche per essere educati nel senso più ampio di il termine e familiarizzare con i capricci dell’establishment britannico. Queste capacità erano enormemente utili per Parsis in quanto consentivano loro di “rappresentare se stessi come gli inglesi”, cosa che essi facevano “più diligentemente ed efficacemente di qualsiasi altra comunità dell’Asia meridionale”. ^[32] Mentre gli inglesi vedevano gli altri indiani “come passivi, ignoranti, irrazionali, esteriormente sottomessi ma interiormente sgarbati”,Johan Albrecht de Mandelslo (1638) li ha visti come “diligenti”, “coscienziosi” e “abili” nei loro interessi mercantili. Osservazioni simili sarebbero state fatte da James Mackintosh, Registratore di Bombay dal 1804 al 1811, che osservò che “i Parsees sono un piccolo residuo di una delle più potenti nazioni del mondo antico, che, volando dalla persecuzione in India, era per molte epoche persi nell’oscurità e nella povertà, finché alla fine incontrarono un governo giusto sotto il quale si elevarono rapidamente per diventare uno dei corpi mercantili più popolari in Asia “. ^[34]

Uno di questi era un intraprendente agente di nome Rustom Maneck . Nel 1702, Maneck, che probabilmente aveva già accumulato una fortuna sotto l’olandese e il portoghese, fu nominato il primo mediatore della Compagnia delle Indie Orientali (acquisendo il nome “Seth” nel processo), e negli anni seguenti “lui e il suo Parsi i soci hanno ampliato gli orizzonti occupazionali e finanziari della più ampia comunità pasi “. ^[35] Così, verso la metà del XVIII secolo, le case di brokeraggio della presidenza di Bombay erano quasi tutte in mani parsi. Come James Forbes, il collezionista di Broach (ora Bharuch ), annoterebbe nelle sue Memorie orientali(1770): “molti dei principali mercanti e proprietari di navi a Bombay e Surat sono Parsees”. “Attivi, robusti, prudenti e perseveranti, ora formano una parte molto preziosa dei soggetti della Compagnia sulle rive occidentali di Hindustan, dove sono molto stimati”. ^[34] Nel XVIII secolo, i Parsi con le loro abilità nella costruzione e nel commercio delle navi trassero grande beneficio negli scambi tra India e Cina. Il commercio era principalmente in legno, seta e oppio. Ad esempio, Jamsetjee Jejeebhoy acquisì la maggior parte della sua ricchezza attraverso il commercio dell’oppio ^[36]Gradualmente certe famiglie “acquisirono ricchezza e preminenza (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, ecc.), Molti dei quali sarebbero noti per la loro partecipazione alla vita pubblica della città, e per le loro varie imprese educative, industriali e caritatevoli “. ^[37] [38] ).

Grazie alla sua generosità, Maneck contribuì a stabilire l’infrastruttura necessaria ai Parsi per installarsi a Bombay e così facendo “stabilì Bombay come il centro principale dell’abitare e del lavoro Parsi negli anni ’20”. ^[35] A seguito dell’isolamento politico ed economico di Surat negli anni tra il 1720 e il 1730 che era il risultato di guai tra le (rimanenti) autorità Mughal e il sempre più dominante Marathas , un certo numero di famiglie Parsi di Surat emigrarono nella nuova città. Mentre nel 1700 “meno di una manciata di individui appaiono come mercanti in qualche archivio, verso la metà del secolo, i parsi impegnati nel commercio costituivano uno degli importanti gruppi commerciali di Bombay”. ^[39]La generosità di Maneck è incidentalmente anche la prima istanza documentata della filantropia Parsi. Nel 1689, il cappellano anglicano John Ovington riferì che a Surat la famiglia “assiste i poveri e sono pronti a provvedere al sostentamento e al conforto di coloro che li desiderano.” La loro bontà universale, o impiegando come sono pronti e in grado di lavorare o conferire una generosa generosità caritatevole per coloro che sono infermi e infelici, non lasciare nessun uomo privo di sollievo, né soffrire un mendicante in tutta la loro tribù “. ^[40]

Nel 1728 il primogenito di Rustom, Naoroz (in seguito Naorojee) fondò il Bombay Parsi Panchayat (nel senso di uno strumento per l’ autogoverno e non nel senso della fiducia che è oggi) per aiutare i parsi appena arrivati ​​a livello religioso, sociale, legale e problemi finanziari. Usando le loro vaste risorse, la famiglia Maneck Seth diede il loro tempo, energia e risorse economiche non trascurabili alla comunità Parsi, con il risultato che entro la metà del 18 ° secolo, il Panchayat era il mezzo accettato per Parsis per far fronte alle esigenze urbane la vita e lo strumento riconosciuto per regolare gli affari della comunità. ^[41] Tuttavia, nel 1838 il Panchayat fu attaccato per scorrettezza e nepotismo. Nel 1855 il Bombay Timesnotò che il Panchayat era completamente privo dell’autorità morale o legale per far rispettare i suoi statuti (i Bundobusts o codici di condotta) e il consiglio cessò presto di essere considerato rappresentante della comunità. ^[42] Sulla scia di una sentenza del luglio 1856 del comitato giudiziario del Consiglio privato che non aveva giurisdizione sui parsi in materia di matrimonio e divorzio, il Panchayat fu ridotto a poco più di un “tribunale matrimoniale pare riconosciuto dal governo” “. Anche se il Panchayat alla fine sarebbe stato ristabilito come amministratore della proprietà della comunità, alla fine ha cessato di essere uno strumento per l’autogoverno. ^[43]

Più o meno nello stesso periodo in cui il ruolo del Panchayat stava diminuendo, nacque un certo numero di altre istituzioni che avrebbero sostituito il ruolo del Panchayat nel contribuire al senso di coesione sociale che la comunità cercava disperatamente. Verso la metà del diciannovesimo secolo, i parsi erano profondamente consapevoli che il loro numero era in declino e vedevano l’educazione come una possibile soluzione al problema. Nel 1842 Jamsetjee Jejeebhoyistituì il Parsi Benevolent Fund allo scopo di migliorare, attraverso l’educazione, le condizioni del povero Parsis che ancora viveva a Surat e nei suoi dintorni. Nel 1849 i Parsi fondarono la loro prima scuola (co-educativa, che all’epoca era una novità, ma presto sarebbe stata divisa in scuole separate per ragazzi e ragazze) e il movimento educativo accelerò. Il numero delle scuole parsi si è moltiplicato, ma anche altre scuole e università sono state frequentate liberamente. ^[44] Accompagnato da una migliore educazione e coesione sociale, il senso di distinzione della comunità crebbe e nel 1854 Dinshaw Maneckji Petitha fondato il Fondo di miglioramento zoroastriano persiano allo scopo di migliorare le condizioni per i suoi correligionari meno fortunati in Iran. Il fondo riuscì a convincere un certo numero di zoroastriani iraniani ad emigrare in India (dove oggi sono conosciuti come iraniani) e gli sforzi del suo emissario Maneckji Limji Hataria potrebbero essere stati utili per ottenere una remissione della jizya per i loro correligionari nel 1882 .

Nei secoli XVIII e XIX, i Parsi erano emersi come “i primi in India in campo educativo, industriale e sociale, venendo all’avanguardia del progresso, accumulando vaste fortune e munificando generosamente grandi somme in beneficienza”. ^[45] Alla fine del 19 ° secolo, il numero totale di parsi nell’India coloniale era di 85.397, di cui 48.507 vissero a Bombay, costituendo il 6% della popolazione totale della città (Censimento, 1881) ^{[ citazione necessaria ]} . Questa sarebbe stata l’ultima volta che il parsi sarebbe stato considerato una minoranza numericamente significativa nella città.

Nondimeno, l’eredità del diciannovesimo secolo era un senso di autocoscienza come comunità. I simboli culturali tipicamente parsi dei secoli XVII e XVIII come la lingua (una variante Parsi del Gujarati ), le arti, i mestieri e le abitudini sartoriali si svilupparono in teatro , letteratura, giornali, riviste e scuole parsi . I parsi ora gestivano centri medici di comunità, corpi di ambulanze, truppe di scoutismo , club e logge massoniche. Avevano le loro proprie fondazioni di beneficenza, quartieri residenziali, istituzioni legali, tribunali e governance. Non erano più tessitori e mercanti meschini, ma ora erano stabiliti e gestivano banche, mulini, industria pesante, cantieri navali e compagnie di navigazione. Inoltre, pur mantenendo la propria identità culturale, non hanno mancato di riconoscersi come nazionalità indiana, poiché Dadabhai Naoroji , il primo asiatico ad occupare un seggio nel parlamento britannico,avrebbe notato: “Che io sia un indù, un maometto, un parsi , un cristiano o di qualsiasi altro credo, sono soprattutto un indiano, il nostro paese è l’India, la nostra nazionalità è indiana “. ^[46]

Pratiche religiose

I parsi generalmente non sono molto interessati all’aspetto teologico dello studio dello zoroastrismo . La maggior parte dei parsi hanno familiarità con le pratiche religiose legate alla loro identità e quindi conoscono poco gli insegnamenti dottrinali formali. Le componenti principali dello zoroastrismo praticate dalla comunità Parsi sono i concetti di purezza e inquinamento (nasu), iniziazione (navjot), preghiere quotidiane, adorazione ai templi del fuoco, matrimoni, funerali e adorazione generale.

Purezza e inquinamento

L’equilibrio tra bene e male è correlato all’idea di purezza e inquinamento. Si ritiene che la purezza sia l’essenza stessa della pietà. Lo scopo principale dell’inquinamento è distruggere la purezza attraverso la morte di un umano. Per aderire alla purezza è dovere di Parsis continuare a preservare la purezza all’interno del loro corpo come Dio li ha creati. Un sacerdote zoroastriano trascorre tutta la sua vita dedicata a seguire una vita santa.

Navjote

Gli zoroastriani non sono iniziati dal battesimo dei bambini . Normalmente, un bambino è iniziato alla fede quando è abbastanza grande da scegliere di entrare nella fede. L’iniziazione inizia con un bagno rituale, poi una preghiera di purificazione spirituale; il bambino si trasforma in pantaloni pigiama bianchi, uno scialle e un berretto. Dopo le preghiere introduttive, al bambino vengono dati gli oggetti sacri associati allo zoroastrismo: una sacra camicia e corda, sudore e kusti . Il bambino affronta quindi il prete principale e il fuoco viene introdotto per rappresentare Dio. Una volta che il sacerdote termina con le preghiere, l’iniziazione del bambino è finita e lui o lei è ora una parte della comunità e della religione.

Matrimonio

Il matrimonio è molto importante per i membri della comunità Parsi, credendo che, per continuare l’espansione del regno di Dio, devono procreare. Fino alla metà del 19 ° secolo i matrimoni tra bambini erano comuni anche se l’idea del matrimonio infantile non faceva parte della dottrina religiosa. Di conseguenza, quando la riforma sociale iniziò ad accadere in India, la comunità Parsi interruppe la pratica. Ci sono, tuttavia, problemi crescenti sulla disponibilità delle spose. Sempre più donne nella comunità parsi stanno diventando ben istruite e quindi stanno ritardando il matrimonio o non partecipando affatto. Le donne all’interno della comunità Parsi in India sono novantasette per cento alfabetizzati; il quarantadue percento ha completato il liceo o il college e il ventinove percento ha un’occupazione in cui guadagna una notevole quantità di denaro. La cerimonia nuziale inizia molto come l’iniziazione con un bagno purificante. Gli sposi si recano quindi al matrimonio in auto decorate con fiori. I preti di entrambe le famiglie facilitano il matrimonio. La coppia inizia di fronte l’un l’altro con un lenzuolo per bloccare la loro vista l’uno sull’altro. La lana viene passata sopra le due sette volte per legarle insieme. I due devono quindi gettare il riso al loro partner che simboleggia il dominio. L’elemento religioso arriva dopo quando i due si siedono fianco a fianco per affrontare il prete. I due devono quindi gettare il riso al loro partner che simboleggia il dominio. L’elemento religioso arriva dopo quando i due si siedono fianco a fianco per affrontare il prete. I due devono quindi gettare il riso al loro partner che simboleggia il dominio. L’elemento religioso arriva dopo quando i due si siedono fianco a fianco per affrontare il prete.

Funerali

L’inquinamento associato alla morte deve essere gestito con attenzione. Una parte separata della casa è destinata a ospitare il cadavere per le procedure funerarie prima di essere portata via. Il sacerdote viene a dire le preghiere che sono per la purificazione dei peccati e per affermare la fede del defunto. Il fuoco è portato nella stanza e le preghiere sono iniziate. Il corpo viene lavato e inserito pulito in un sudore e kusti. Inizia quindi la cerimonia e viene disegnato un cerchio attorno al corpo in cui possono entrare solo i portatori. Mentre procedono verso il cimitero camminano in coppia e sono collegati da tessuto bianco. Un cane è essenziale nel processo funebre perché è in grado di vedere la morte. Il corpo è portato alla torre della morte dove gli avvoltoi si prendono cura di esso. Una volta che le ossa sono sbiancate dal sole, le ossa vengono spinte nell’apertura circolare al centro.

Templi

Le feste zoroastriane erano originariamente tenute all’aperto all’aria aperta; i templi non erano comuni fino a tardi. La maggior parte dei templi furono costruiti da ricchi parsi che avevano bisogno di centri che ospitassero la purezza. Come affermato in precedenza, il fuoco è considerato rappresentare la presenza di Ahura Mazda, e ci sono due differenze distinte per i tipi di fuoco per i diversi templi. Il primo tipo di tempio è l’Atash Behram, che è il più alto livello di fuoco. L’incendio è preparato per un anno intero prima che possa essere installato, e una volta che è, è curato per il più alto grado possibile. Ci sono solo otto di questi templi situati in India. Il secondo tipo di tempio del fuoco è chiamato Dar-i Mihr, e il processo di preparazione non è così intenso. Ci sono circa 160 di questi situati in tutta l’India.

Fazioni all’interno della comunità

Differenze di calendari

Questa sezione contiene informazioni specifiche per il calendario Parsi. Per informazioni sul calendario usato dagli zoroastriani per scopi religiosi, compresi i dettagli sulla sua storia e le sue variazioni, vedi il calendario zoroastriano .

Fino a circa 12 ° secolo, tutti i zoroastriani seguito la stessa calendario religioso di 365 giorni, che era rimasta in gran parte non modificata dal momento che le riforme del calendario di Ardashir I ( r. 226-241 dC). Dal momento che quel calendario non compensava i giorni frazionari che vanno a fare un intero anno solare, con il tempo non era più in sintonia con le stagioni.

Ad un certo punto tra il 1125 e il 1250 ( cfr Boyce 1970 , p 537), il Parsi inserì un mese embolismico per livellare i giorni frazionari accumulati. Tuttavia, i Parsi sarebbero stati gli unici Zoroastriani a farlo (e lo avrebbero fatto solo una volta), con il risultato che – da quel momento in poi – il calendario in uso da parte dei Parsi e il calendario in uso da parte degli Zoroastriani altrove divergevano per una questione di trenta giorni. I calendari avevano ancora lo stesso nome, Shahenshahi (imperiale), presumibilmente perché nessuno sapeva che i calendari non erano più gli stessi.

Nel 1745 i parsi di Surat e di Surat passarono al calendario di Kadmi o Kadimi sulla raccomandazione dei loro sacerdoti convinti che il calendario in uso nell’antica “patria” dovesse essere corretto. Inoltre, hanno denigrato il calendario Shahenshahi come “realista”.

Nel 1906 i tentativi di riunire le due fazioni portarono all’introduzione di un terzo calendario basato su un modello Seljuk dell’XI secolo : il Fasili , o Fasli , aveva intercalati i giorni bisestili ogni quattro anni e aveva un capodanno che cadeva il giorno dell’equinozio di primavera . Sebbene fosse l’unico calendario sempre in armonia con le stagioni, la maggior parte dei membri della comunità Parsi la respinse perché non era in accordo con le ingiunzioni espresse nella tradizione zoroastriana ( Dēnkard 3.419) ^{[ citazione necessaria ]} .

Oggi la maggior parte dei Parsi sono aderenti alla versione Parsi del calendario Shahenshahi , sebbene il calendario Kadmi abbia i suoi aderenti tra le comunità Parsi di Surat e Bharuch. Il calendario Fasli non ha un seguito significativo tra i parsi, ma, in virtù dell’essere compatibile con il calendario Bastani (uno sviluppo iraniano con le stesse caratteristiche salienti del calendario Fasli ), è predominante tra gli zoroastriani dell’Iran.

Effetto delle dispute del calendario

Poiché alcune delle preghiere Avesta contengono riferimenti ai nomi dei mesi, e alcune altre preghiere sono usate solo in determinati periodi dell’anno, il problema del calendario “corretto” ha anche ramificazioni teologiche.

A complicare ulteriormente le cose, nel tardo XVIII secolo (o all’inizio del XIX secolo) un influente presbitero e convinto sostenitore del calendario Kadmi – Phiroze Kaus Dastur del Dadyseth Atash-Behram a Bombay – si convinse che la pronuncia delle preghiere come recitato dai visitatori dall’Iran era corretto, mentre la pronuncia come quella usata dai Parsi non lo era. Di conseguenza ha continuato a modificare alcune (ma non tutte) delle preghiere, che a tempo debito sono state accettate da tutti gli aderenti al calendario Kadmi come il più antico (e quindi presumibilmente corretto). Tuttavia, gli studiosi di lingua e linguistica avestana attribuiscono la differenza di pronuncia a un cambiamento di vocazione che si è verificato solo in Iran e che la pronuncia iraniana adottata dalKadmi è in realtà più recente della pronuncia usata dal non- Kadmi Parsis.

Le dispute del calendario non erano sempre puramente accademiche. Negli anni ottanta del diciannovesimo secolo, le emozioni sopra le polemiche erano così alte che la violenza poteva occasionalmente esplodere. Nel 1783 un residente Shahenshahi di Bharuch di nome Homaji Jamshedji fu condannato a morte per aver preso a calci una giovane donna Kadmi e causandole così un aborto.

Degli otto Atash-Behram (il tempio del fuoco più alto ) in India, tre seguono la pronuncia e il calendario di Kadmi , gli altri cinque sono Shahenshahi . I Fassali non hanno il loro Atash-Behram.

Ilm-e-Kshnoom

L’ Ilm-e-Kshnoom (“scienza dell’estasi”, o “scienza della felicità”) è una scuola di filosofia parsi-zoroastriana basata su un’interpretazione mistica ed esoterica, piuttosto che letterale, dei testi religiosi. Secondo gli aderenti alla setta, sono seguaci della fede zoroastriana come preservata da un clan di 2000 individui chiamati Saheb-e-Dilan (“Maestri del cuore”) che si dice vivano in completo isolamento nei recessi montuosi di il Caucaso (in alternativa, nella catena di Alborz , attorno al Monte Damavand ).

Ci sono poche indicazioni ovvie che un parsi possa essere un seguace di Kshnoom. Sebbene le loro preghiere Kusti siano molto simili a quelle usate dai Fassali , come il resto della comunità Parsi i seguaci di Kshnoom sono divisi rispetto a quale calendario essi osservano. Ci sono anche altre piccole differenze nella loro recitazione della liturgia, come la ripetizione di alcune sezioni delle preghiere più lunghe. Nondimeno, i Kshnoom sono estremamente conservatori nella loro ideologia e preferiscono l’isolamento anche rispetto ad altri parsi.

La più grande comunità di seguaci del Kshnoom vive a Jogeshwari, un sobborgo di Bombay, dove hanno il proprio tempio del fuoco (Behramshah Nowroji Shroff Daremeher), la propria colonia abitativa (Behram Baug) e il proprio giornale ( Parsi Pukar ). C’è una minore concentrazione di aderenti a Surat , dove la setta è stata fondata negli ultimi decenni del 19 ° secolo.

Questioni relative al defunto

È stato tradizionale, almeno a Mumbai e Karachi , che Parsis morto venga portato alle Torri del Silenzio dove i cadaveri vengono rapidamente mangiati dagli avvoltoi della città . La ragione addotta per questa pratica è che terra, fuoco e acqua sono considerati elementi sacri che non dovrebbero essere contaminati dai morti. Pertanto, la sepoltura e la cremazione sono sempre state proibite nella cultura Parsi. Il problema oggi, però, è che a Mumbai e Karachi la popolazione di avvoltoi è stata drasticamente ridotta a causa dell’estesa urbanizzazione e delle conseguenze non intenzionali del trattamento dell’uomo e del bestiame con antibiotici ^[47] e del diclofenac anti-infiammatorio , che danno entrambi avvoltoi.^[48] Di conseguenza, i corpi dei defunti impiegano molto più tempo a decomporsi e questo ha turbato alcuni settori della comunità ^[ chi? ] . I pannelli solari sono stati installati nelle torri del silenzio per accelerare ilprocesso di decomposizione , ma questo ha avuto solo parzialmente successo. A Peshawar un cimitero Parsi è stato istituito alla fine del 19 ° secolo, che esiste ancora e questo cimitero è unico in quanto non esiste una torre del silenzio e la comunità preferiva seppellire i propri morti. C’è un dibattito infuocato nella comunità parsi sul fatto che il divieto di sepoltura e cremazione debba essere revocato o meno.

La Torre del Silenzio a Mumbai si trova a Malabar Hill. Anche gli abitanti di Malabar Hill e le aree circostanti si sono lamentati di questa pratica. Ai parsi viene ora data un’opzione di sepoltura contro il rito della morte della Torre del Silenzio. A Karachi, la Torre del Silenzio si trova nella colonia Parsi, vicino alle località di Chanesar Goth e Mehmoodabad. ^[49]

Archaeogenetics

Gli studi genetici su Parsi del Pakistan mostrano un forte contrasto tra i dati genetici ottenuti dal DNA mitocondriale (mtDNA) e dal DNA del cromosoma Y (Y-DNA), diversi dalla maggior parte delle popolazioni. I documenti storici indicano che si erano trasferiti dall’Iran a Gujarat, in India e poi a Mumbai e Karachi, in Pakistan. Secondo Y-DNA, assomigliano alla popolazione iraniana che supporta i documenti storici. Quando il pool di mtDNA viene confrontato con gli iraniani e i gujarati (le loro presunte popolazioni parentali), confronta i dati del DNA Y. Circa il 60% del loro pool genetico materno proviene da aplogruppi dell’Asia meridionale, che è solo il 7% in Iran. La parsa ha un’alta frequenza di aplogruppo M(55%), simile agli indiani, che è solo l’1,7% nel campione iraniano combinato. Gli studi suggeriscono un forte contrasto tra la componente materna e paterna di Parsis. A causa dell’elevata diversità nelle linee Y-DNA e mtDNA, il forte effetto di deriva è improbabile anche se hanno una popolazione ridotta. Gli studi suggeriscono una migrazione mediata da maschi di antenati Parsi dall’Iran al Gujarat, dove si sono mescolati con la popolazione femminile locale durante gli insediamenti iniziali che alla fine hanno portato alla perdita del mtDNA iraniano. ^[50] [51]

Uno studio pubblicato su Genome Biology basato su dati SNP ad alta densità ha dimostrato che i parsi sono geneticamente più vicini alle popolazioni iraniane e del Caucaso piuttosto che ai loro vicini dell’Asia meridionale. Condividono anche il maggior numero di aplotipi con gli attuali iraniani e la mescolanza dei parsi con le popolazioni indiane è stata stimata in ~ 1.200 anni fa. Si è anche scoperto che i parsi sono geneticamente più vicini agli iraniani neolitici che agli iraniani moderni che avevano recentemente ricevuto i geni dal vicino oriente. ^[51]

Parsis hanno dimostrato di avere tassi insolitamente elevati di cancro al seno. ^[52]

Parsis prominente

I parsi hanno dato un contributo considerevole alla storia e allo sviluppo dell’India, ancor più notevole considerando i loro piccoli numeri. Come rivela la massima “Parsi, il tuo nome è carità”, il loro più grande contributo, letteralmente e figurativamente, è la loro filantropia. Il nome Parsi fa riferimento al nome persiano. Il termine “Parsi” in sanscrito significa “colui che dà l’elemosina”) ^{[ citazione necessaria ]} . Mahatma Gandhi noterebbe in una dichiarazione molto errata ^[53] “Sono orgoglioso del mio paese, l’India, per aver prodotto lo splendido ceppo zoroastriano, in numeri sotto disprezzo, ma in carità e filantropia forse ineguagliabile e certamente insuperabile” ( Rivetna 2002 ) .Mumbai prende il nome da Parsis, incluso Nariman Point . Parsis prominente nel movimento indipendentista indiano includono Pherozeshah Mehta , Dadabhai Naoroji e Bhikaiji Cama .

Parsis particolarmente rilevante nei settori della scienza e dell’industria includono il fisico Homi J. Bhabha , Homi N. Sethna , JRD Tata , Jamsetji Tata , considerato il “padre dell’industria indiana”. ^[54] Le famiglie Godrej , Tata , Petit , Cowasjee e Wadia sono importanti famiglie industriali Parsi. Tra gli uomini d’affari Parsi figurano Ratanji Dadabhoy Tata , JRD Tata , Dinshaw Maneckji Petit e Nusli Wadia .

La comunità parsi ha dato all’India diversi distinti ufficiali militari. Il maresciallo Sam Hormusji Framji Jamshedji Manekshaw , Military Cross , l’architetto della vittoria dell’India nella guerra del 1971, fu il primo ufficiale dell’esercito indiano ad essere nominato maresciallo . L’ammiraglio Jal Cursetji fu il primo Parsi a essere nominato capo del personale navale della marina indiana . L’Air Marshal Aspy Engineer è stato il secondo capo del personale aereo dell’India , dopo l’indipendenza, e l’ Air Chief Marshal. Il maresciallo d’aria Minoo Jehangir Dotiwalla era un altro parente noto che contribuì all’aeronautica indiana; gli è stata assegnata la Medaglia Param Vishisht Seva. Fali Homi Major è stato il 18 ° capo dello staff aereo (India) . Il Vice Ammiraglio RF Contractor è stato il 17º Capo della Guardia Costiera Indiana . Il tenente colonnello Ardeshir Burjorji Tarapore fu ucciso in azione nella guerra indo-pakistana del 1965 e fu assegnato postumo al Param Vir Chakra, il massimo riconoscimento militare indiano per la galanteria in azione. Il tenente generale FN Bilimoria era un alto ufficiale dell’esercito indiano e il padre di Lord Karan Bilimoria, fondatore della compagnia Cobra Beer .

Il Parsis particolarmente notevole in altre aree di realizzazione comprende i cricket Farokh Engineer e Polly Umrigar , la rockstar Freddie Mercury , il compositore Kaikhosru Shapurji Sorabji e il direttore Zubin Mehta ; teorico degli studi culturali Homi K. Bhabha ; sceneggiatore e fotografo Sooni Taraporevala ; autori Rohinton Mistry , Firdaus Kanga , Bapsi Sidhwa , Ardashir Vakil e giornalista investigativo pakistano Ardeshir Cowasjee ; attori John Farhan Abraham e Boman Irani; radio fantino Fali R Singara; l’educatrice Jamshed Bharucha , la prima giornalista di fotografia indiana Homai Vyarawalla e l’attrice Nina Wadia . Le attrici Sanaya Irani e Persis Khambatta sono Parsi che appare nei film di Bollywood e in serie televisive. Il capo e intellettuale di Naxalite Kobad Ghandy è un parsi. Dorab Patel è stata la prima Corte giudiziaria della Corte Suprema del Parsi. Rattana Pestonji era un parsi che vive in Tailandia e che ha contribuito allo sviluppo del cinema thailandese .

Il marito del primo ministro indiano Indira Gandhi e il genero di Jawaharlal Nehru , Feroze Gandhi , era un parsi con radici ancestrali a Bharuch . La figlia di Mohammad Ali Jinnah Dina era sposata con l’industriale Parsi Neville Wadia , rampollo della famiglia Wadia .

Per una lista di parsi con articoli di Wikipedia, vedi la categoria: persone parsi .

Riferimenti