Nell’antropologia culturale, la reciprocità si riferisce allo scambio non di mercato di beni o lavoro che vanno dal baratto diretto (scambio immediato) a forme di scambio di doni dove alla fine si prevede un ritorno (scambio ritardato) come nello scambio di regali di compleanno. È quindi distinto dal vero dono, in cui non è previsto alcun ritorno. Si dice che la reciprocità sia la base della maggior parte degli scambi non di mercato. David Graeber sostiene che “come attualmente usato, la” reciprocità “può significare quasi tutto, è molto vicino a ciò che non ha senso”. Quando lo scambio è immediato, come nel baratto, non crea una relazione sociale. Quando lo scambio viene ritardato, crea sia una relazione che un obbligo di restituzione (ad esempio il debito). Quindi, alcune forme di reciprocità possono stabilire una gerarchia se il debito non viene ripagato. L’incapacità di effettuare un reso può porre fine a una relazione tra uguali. Gli scambi reciproci possono anche avere un effetto politico attraverso la creazione di molteplici obblighi e l’istituzione della leadership, come negli scambi di doni (Moka) tra i Grandi Uomini in Melanesia. Alcune forme di reciprocità sono quindi strettamente correlate alla redistribuzione, in cui beni e servizi sono raccolti da una figura centrale per l’eventuale distribuzione ai seguaci. Marshall Sahlins, un noto antropologo culturale americano, ha identificato tre principali tipi di reciprocità (generalizzata, equilibrata e negativa) nel libro Stone Age Economics (1972). Reciprocity era anche il principio generale usato da Claude Lévi-Strauss per spiegare le Elementary Structures of Kinship (1949), in uno dei lavori più influenti sulla teoria della parentela nel periodo post-bellico.

Annette Weiner ha sostenuto che la “norma della reciprocità” è profondamente implicata nello sviluppo della teoria economica occidentale. Sia John Locke che Adam Smith hanno usato l’idea della reciprocità per giustificare un libero mercato senza l’intervento statale. La reciprocità è stata utilizzata, da un lato, per legittimare l’idea di un mercato autoregolamentato; e per discutere di come il vizio individuale sia stato trasformato in bene sociale dall’altra. I teorici dell’economia occidentale a partire dagli economisti scozzesi del diciottesimo secolo, Sir James Steuart e Smith, differenziarono le economie pre-moderne naturali (o auto sussistenti) dalle economie civili segnate da una divisione del lavoro che richiedeva uno scambio. Come il primo sociologo Émile Durkheim, consideravano le economie naturali come caratterizzate dalla solidarietà meccanica (come tanti piselli in un baccello) mentre la divisione civilizzata del lavoro rendeva i produttori reciprocamente dipendenti l’uno dall’altro con conseguente solidarietà organica. Queste opposizioni si sono solidificate alla fine del diciannovesimo secolo nell’idea evoluzionistica del comunismo primitivo contrassegnata dalla solidarietà meccanica come l’antitesi e l’alter ego dell’occidentale “Homo economicus”. È questa opposizione di antropologia della poltrona che originariamente ha informato il dibattito antropologico moderno quando Malinowski ha cercato di ribaltare l’opposizione e ha sostenuto che le società arcaiche sono ugualmente regolate dalla norma di reciprocità e massimizzando il comportamento. Il concetto era fondamentale per il dibattito tra i primi antropologi Bronislaw Malinowski e Marcel Mauss sul significato di “scambio Kula” nelle isole Trobriand al largo di Papua Nuova Guinea durante la prima guerra mondiale. Malinowski usò lo scambio di Kula per dimostrare che la donazione apparentemente casuale era in realtà un processo politico chiave attraverso il quale si stabiliva la leadership politica non statale che abbracciava un vasto arcipelago. Dare dei regali, sosteneva, non era altruistico (come si suppone sia nella nostra società) ma motivato politicamente per il guadagno individuale. Marcel Mauss ha teorizzato l’impeto di un ritorno come “lo spirito del dono”, un’idea che ha provocato un lungo dibattito in antropologia economica su ciò che ha motivato lo scambio reciproco. Claude Lévi-Strauss, attingendo a Mauss, sosteneva che esistevano tre sfere di scambio governate dalla reciprocità: linguaggio (scambio di parole), parentela (scambio di donne) ed economia (scambio di cose). Ha quindi affermato che tutte le relazioni umane si basano sulla norma della reciprocità. Questa affermazione è stata contestata dagli antropologi Jonathan Parry, Annette Weiner e David Graeber tra gli altri.

Marshall Sahlins ha sottolineato che gli scambi non di mercato sono limitati dalle relazioni sociali. Cioè, lo scambio in società non di mercato è meno l’acquisizione dei mezzi di produzione (se terra o strumenti) e più sulla ridistribuzione dei prodotti finiti in tutta una comunità. Queste relazioni sociali sono in gran parte basate sulla parentela. La sua discussione sui tipi di reciprocità si trova in quella che lui chiama la “modalità di produzione domestica”. La sua tipologia di reciprocità si riferisce quindi a “culture prive di uno stato politico, e si applica solo nella misura in cui l’economia e le relazioni sociali non sono state modificate dalla penetrazione storica degli Stati”. Paul Sillitoe ha esteso l’analisi della reciprocità in queste condizioni, sostenendo che il tipo di reciprocità trovato dipenderà da quale sfera di produzione viene esaminata. La produzione di beni di sussistenza è u