Origini

Rivendicazioni di origine da fonti di religione terrestre

Secondo Marija Gimbutas , le società preindo-europee vivevano in comunità su piccola scala, basate sulla famiglia, che praticavano la successione matrilineare e la religione centrata sulla dea ^[2] dove la creazione viene dalla donna. Lei è la Divina Madre che può dare la vita e portarla via. Nella mitologia irlandese lei è Danu , nella mitologia slava lei è Mat Zemlya , e in altre culture è Pachamama , Ninsun , Terra Mater , Nüwa , Matres o Shakti .

Alla fine del 1800, James Weir scrisse un articolo che descriveva gli inizi e gli aspetti dei primi sentimenti religiosi. Secondo Boyer, l’uomo primitivo era costretto a trovare cibo e riparo per sopravvivere, mentre veniva costantemente diretto dai suoi istinti e sensi. Poiché l’esistenza dell’uomo dipendeva dalla natura, gli uomini iniziarono a formare la loro religione e le loro credenze intorno alla natura stessa. È evidente che la prima religione dell’uomo avrebbe dovuto svilupparsi dal mondo materiale, sostiene, perché l’uomo faceva affidamento sui suoi sensi e su ciò che poteva vedere, toccare e sentire. In questo senso, l’ adorazione della natura si è formata, permettendo all’uomo di dipendere ulteriormente dalla natura per sopravvivere. ^[3]

I neopagani hanno cercato di affermare che la religione sia iniziata in modi che corrispondono alla religione terrestre. In uno dei loro lavori pubblicati, Il Libro di Urantia , un’altra ragione per questo culto della natura derivava dalla paura del mondo intorno all’uomo primitivo. ^[4]La sua mente mancava della complessa funzione di elaborare e setacciare idee complesse. Di conseguenza, l’uomo adorava la stessa entità che lo circondava ogni giorno. Quell’entità era natura. L’uomo ha sperimentato i diversi fenomeni naturali che lo circondano, come tempeste, vasti deserti e immense montagne. Tra le primissime parti della natura ad essere adorate c’erano rocce e colline, piante e alberi, animali, elementi, corpi celesti e persino l’uomo stesso. Mentre l’uomo primitivo si faceva strada attraverso l’adorazione della natura, alla fine passò a incorporare gli spiriti nella sua adorazione. ^[4] Anche se queste affermazioni possono avere qualche merito, sono comunque presentate da una posizione di parte che non può essere autenticata da fonti tradizionali e affidabili. Pertanto, le loro affermazioni non possono essere invocate.

Origini della religione

Le origini della religione possono essere guardate attraverso la lente della funzione e dell’elaborazione della mente umana. Pascal Boyer suggerisce che, per il più lungo periodo di tempo, il cervello è stato pensato come un semplice organo del corpo. Tuttavia, afferma che più informazioni raccolte sul cervello indicano che il cervello non è davvero una “lavagna vuota”. ^[5] Gli esseri umani non imparano solo informazioni dall’ambiente circostante e da loro. Hanno acquisito sofisticate apparecchiature cognitive che li preparano ad analizzare le informazioni nella loro cultura e determinare quali informazioni sono rilevanti e come applicarle. Boyer afferma che “avere un normale cervello umano non implica che tu abbia una religione, tutto ciò implica che le persone possono acquisirlo, il che è molto diverso”.^[5] Egli suggerisce che le religioni siano state avviate per la ragione di fornire risposte agli umani, dando conforto, fornendo un ordine sociale alla società e soddisfacendo il bisogno della natura incline all’illusione della mente umana. ^[5] Alla fine, la religione è nata per il nostro bisogno di rispondere alle domande e tenere insieme il nostro ordine sociale.

Un’idea aggiuntiva sulle origini della religione non deriva dallo sviluppo cognitivo dell’uomo, ma dalla scimmia. Barbara J. King sostiene che gli esseri umani hanno una connessione emotiva con coloro che li circondano e che il desiderio di una connessione deriva dalla loro evoluzione dalle scimmie. Il parente più vicino alla specie umana è la scimmia africana. ^[6] Alla nascita, la scimmia inizia a negoziare con sua madre ciò che vuole e ha bisogno per sopravvivere. Il mondo in cui nasce la scimmia è saturo di familiari e amici stretti. Per questo motivo, le emozioni e le relazioni giocano un ruolo enorme nella vita della scimmia. Le sue reazioni e le risposte l’una all’altra sono radicate e radicate in un senso di appartenenza, che deriva dalla sua dipendenza dalla madre e dalla famiglia della scimmia. L’appartenenza è definita come “importante per qualcuno che conta per te … ottenere sentimenti positivi dalle nostre relazioni”. ^[6] Questo senso e desiderio di appartenenza, che iniziò nelle scimmie, crebbe solo quando l’ ominide (un antenato umano) si allontanò dal lignaggio della scimmia, che avvenne approssimativamente da sei a sette milioni di anni fa. ^[6]

Come gravi cambiamenti nell’ambiente, le evoluzioni fisiche nel corpo umano (specialmente nello sviluppo del cervello umano) e i cambiamenti nelle azioni sociali, gli umani andarono oltre il tentativo di creare semplicemente legami e relazioni di empatia con gli altri. Man mano che la loro cultura e la loro società diventavano più complesse, iniziarono ad usare pratiche e vari simboli per dare un senso al mondo naturale e spirituale che li circonda. Invece di cercare semplicemente l’appartenenza e l’empatia dalle relazioni con gli altri, gli umani hanno creato ed evoluto Dio e gli spiriti per soddisfare quel bisogno ed esplorazione. King sosteneva che “un bisogno terreno di appartenenza portava all’immaginazione religiosa umana e quindi al regno ultraterreno del rapporto con Dio, gli dei e gli spiriti”. ^[6]

Religioni onnicomprensive

Il termine religione di terra comprende ogni religione che adora gli dei o le dee della terra, della natura o della fertilità. C’è una schiera di gruppi e credenze che cadono sotto la religione della terra, come il paganesimo , che è una religione politeista, basata sulla natura; animismo , che è la visione del mondo che tutti gli esseri viventi (piante, animali e umani) possiedono uno spirito; Wicca , che detiene il concetto di una dea madre terra e pratica la magia rituale; e il druidismo , che equipara la divinità con il mondo naturale.

Un’altra prospettiva della religione terrestre da considerare è il panteismo , che prende un approccio vario all’importanza e allo scopo della terra e alla relazione dell’uomo con il pianeta. Molte delle loro affermazioni fondamentali riguardano la connettività che gli esseri umani condividono con il pianeta, affermando che “tutta la materia, l’energia e la vita sono un’unità interconnessa di cui siamo una parte inseparabile” e “siamo parte integrante della Natura, che dovremmo amare, riverire e preservare in tutta la sua magnifica bellezza e diversità, dovremmo sforzarci di vivere in armonia con la natura a livello locale e globale “. ^[7]

La terra ha anche un ruolo vitale per molti popoli Voltaici, molti dei quali “considerano la Terra come la moglie del cielo”, ^[8] come la Konkomba del nord del Ghana, la cui vita economica, sociale e religiosa è pesantemente influenzata dalla terra. È anche importante considerare varie religioni native americane, come la religione di Peyote , la religione di Longhouse e la religione di Lodge.

In tutto il mondo

Il 22 aprile è stato istituito come International Mother Earth Day dalle Nazioni Unite nel 2009, ^[9] ma molte culture in tutto il mondo hanno celebrato la Terra per migliaia di anni. Il solstizio d’inverno e il solstizio d’estate sono celebrati con feste come Yule e Dongzhi in inverno e Tiregān e Kupala in estate.

Africa

L’animismo è praticata tra i popoli bantu ^[10] di sub-sahariana . La mitologia Dahomey ha divinità come Nana Buluku , Gleti , Mawu , Asase Yaa , Naa Nyonmo e Xevioso .

Europa

Nella mitologia baltica , il sole è una divinità femminile, Saule , una madre o una sposa, e il M isness è la luna, padre o marito, i loro figli sono le stelle. Nella mitologia slava Mokosh e Mat Zemlya insieme a Perun dirigono il pantheon . Celebrazioni e rituali sono incentrati sulla natura e le stagioni del raccolto. Dragobete è una festa primaverile romena tradizionale che celebra “il giorno in cui gli uccelli sono promessi in sposa”.

India

Nella filosofia indù , lo yoni è il potere creativo della natura e l’ origine della vita . Nello Shaktismo , lo yoni è celebrato e adorato durante l’ Ambubachi Mela , un festival annuale di fertilità che celebra le mestruazioni della Terra . ^[11]

Cultura popolare

Sebbene l’idea della religione terrestre sia esistita da migliaia di anni, non si è manifestata pienamente nella cultura popolare fino all’inizio degli anni ’90. X-Files è stato uno dei primi programmi televisivi trasmessi a livello nazionale per il contenuto di stregoneria e Wicca (tipi di religione terrestre). In media, i Wiccan – quelli che praticano la Wicca – erano più o meno contenti del modo in cui lo spettacolo aveva ritratto i loro ideali e credenze. Tuttavia, hanno ancora trovato un po ‘”sensazionalistico”. Quello stesso anno è uscito il film The Craft , anch’esso raffigurante l’arte della Wicca. Sfortunatamente, questa caratteristica cinematografica non è stata accettata così felicemente come lo erano stati gli X-Files . ^[12]

Pochi anni dopo, i programmi che mostrano le pratiche religiose di cui sopra – come Charmed e Buffy the Vampire Slayer – sono diventati molto popolari. Sebbene Charmed si concentrasse principalmente sulla stregoneria, la magia che praticavano somigliava molto alla Wicca. Nel frattempo, Buffy è stata una delle prime esibizioni a lanciare un personaggio Wiccan. Tuttavia, dal momento che gli spettacoli erano incentrati principalmente sui vampiri , il Wiccan era raffigurato come dotato di poteri soprannaturali, piuttosto che essere in sintonia con la Terra. ^[12]

Altri film e spettacoli negli ultimi decenni sono stati anche posti sotto il genere di Earth Religion. Tra questi ci sono due dei film più noti del regista Hayao Miyazaki : Princess Mononoke e My Neighbor Totoro . Entrambi i film presentano un’interazione umana con la terra, gli animali e altri spiriti della natura. Gli oratori per la religione terrestre hanno detto che queste interazioni suggeriscono i toni delle religioni della Terra. ^[13]

Alcuni film Disney popolari sono stati anche visti come film di Religione terrestre. Tra loro ci sono The Lion King e Brother Bear . Coloro che praticano la Religione della Terra vedono Il Re Leone come un film di Religione della Terra principalmente per “interconnessione” e “Cerchio della vita” che mostra tra gli animali, le piante e la vita in generale. Quando quel collegamento è rotto, gli spettatori vedono il caos e la disperazione sparsi per la terra un tempo generosa. Con congruenza, il fratello Orso interpreta le interazioni e le conseguenze quando gli umani disobbediscono o vanno contro gli spiriti animali e terrestri. ^[13]

Altri film di religione terrestre includono The 13th Warrior , The Deceivers (film) , Sorceress (film del 1982) , Anchoress (film) , Eye of the Devil , Agora (film) e The Wicker Man (film del 1973) . Questi film contengono tutti vari aspetti della religione terrestre e del culto della natura in generale. ^[13]

Polemica e critica

Hindrance of progress

Molte religioni hanno stereotipi negativi della religione terrestre e del neopaganesimo in generale. Una critica comune all’adorazione della natura e delle risorse di “Madre Terra” è che i diritti della natura e i movimenti di ecocidio sono inibitori del progresso e dello sviluppo umano. ^[14] Questo argomento è alimentato dal fatto che quelle persone socializzate nelle visioni del mondo “occidentale” credono che la terra stessa non sia un essere vivente. Wesley Smith ritiene che questo sia ” anti-umanesimo con il potenziale di fare del male reale alla famiglia umana”. ^[14] Secondo Smith, gli adoratori della terra stanno ostacolando lo sviluppo su larga scala e sono visti come inibitori del progresso.

Rappresentanti negativi

Molte critiche alla religione terrestre provengono dalle azioni negative di alcune persone che sono state castigate per le loro azioni. Uno di questi rappresentanti negativi della religione terrestre è Aleister Crowley . Si crede che sia “troppo preoccupato per il risveglio dei poteri magici” ^[15] invece di mettere il benessere degli altri nella sua congrega. Sembra che Crowley guardasse “Old George” Pickingill , che era un altro adoratore della natura che era considerato negativamente. I critici consideravano Pickingill come satanista e “la strega più famosa d’Inghilterra”. ^[15]

Lo stesso Crowley fu “presumibilmente espulso dal Mestiere perché era un pervertito”. ^[15] Fu eccitato dalla tortura e dal dolore e godette di essere “punito” dalle donne. ^[16] Ciò ha drammaticamente danneggiato l’immagine pubblica di Crowley, a causa del suo stile di vita e delle sue azioni. Molte persone consideravano tutti i seguaci della religione terrestre come pervertiti satanisti. ^[15]

Accusato di satanismo

I seguaci della religione terrestre hanno sofferto un grande obiezione nel corso degli anni per presumibilmente essere satanisti . Alcuni aderenti religiosi possono essere inclini a considerare le religioni diverse dalla loro religione come sbagliate a volte perché percepiscono quelle religioni come caratteristiche del loro concetto di culto di Satana. Per esempio, la Stregoneria , una pratica comune di Wiccan , è talvolta interpretata erroneamente come culto di Satana da parte di membri di questi gruppi, così come da persone meno informate che potrebbero non essere specificamente religiose ma che possono risiedere nella sfera di influenza dei pagani. aderenti religiosi critici. Dal punto di vista di Wiccan, tuttavia, la religione terrestre e la Wicca si trovano al di fuori del mondo fenomenologico che comprende il satanismo. ^[17] [18]Un essere completamente malvagio non esiste all’interno della prospettiva religiosa delle religioni della terra occidentale. I devoti adorano e celebrano le risorse della terra e le divinità legate alla terra. Satanismo e Wicca “hanno credenze completamente diverse sulla divinità, regole differenti per il comportamento etico, aspettative diverse dalla loro appartenenza, differenti visioni dell’universo, diversi giorni stagionali di festeggiamenti, ecc.” ^[17]

I neopagani, o seguaci della religione della terra, affermano spesso di non essere affiliati al satanismo. ^[19] Neo-pagani, Wiccan e credenti della religione della terra non riconoscono l’esistenza di una divinità che si conforma al concetto religioso settario della setta semita comune di Satana. Il satanismo deriva dal cristianesimo, mentre la religione terrestre deriva da concetti religiosi più antichi. ^[20]

Accuse di satanismo come molestie religiose

Alcuni aderenti alle religioni della terra mettono in discussione le molestie religiose che sono inerenti alla pressione sociale che richiede il loro allontanamento dal concetto religioso della setta semita, spesso non uniforme, di culto di Satana. Dover definirsi “altro” da un concetto religioso che non rientra nella loro visione del mondo implica un certo grado di restrizione religiosa esterna, facilitata, informale, ma funzionale che si basa esclusivamente sulle credenze religiose metafisiche e mitologiche di quegli estranei. Ciò è problematico perché i pareri avviati da estranei al satanismo con l’intento di condanna, anche se facilmente confutabili, possono avere l’effetto della pressione sociale sugli aderenti alla religione terrestre di conformarsi alla percezione esterna di abitudini, credenze e modi di comportamento religioso accettabili.

Per illustrare, un problema potrebbe sorgere con l ‘”altro” argomento del satanismo se un sistema di credenze centrato sulla terra adottasse una vacanza che un critico considerava simile o identico a una festa celebrata dai satanisti. I satanisti sono stati storicamente inclini ad adottare feste che hanno origini in varie tradizioni pagane, apparentemente perché queste feste tradizionali sono tra le ultime vestigia conosciute della tradizionale pratica religiosa pre-semita in occidente. I satanisti sono, forse irrazionalmente, inclini a interpretare le feste non semitiche come anticristiane e quindi implicitamente rappresentative della loro visione del mondo. Questo non è sorprendente dato che questo è, in effetti, quanti cristiani interpretano vacanze come Samhain. Nonostante le percezioni difettose o le motivazioni di altri gruppi, gli aderenti alla religione centrata sulla terra non riconoscono l’interpretazione errata delle loro usanze fatte da aderenti o critici religiosi inclusi gli adoratori di Satana.

Il culto organizzato di Satana, come definito e ancorato alla visione del mondo semitico, è caratterizzato da una serie relativamente disordinata e spesso disparata di movimenti e gruppi che sono emersi principalmente nella metà del 20 ° secolo. Pertanto, i loro costumi adottati sono variati, continuano a variare, e quindi questo bersaglio mobile di credenze e costumi non può essere giustificato, né continuamente, giustificato dagli aderenti religiosi incentrati sulla terra. Una volta che un gruppo satanista adotta una vacanza, lo stigma sociale può contaminare in modo ingiustificato la vacanza e chiunque lo osservi senza discriminazioni su dove e in quale scopo è stato originariamente celebrato. Dati questi fatti, molti devoti della religione centrata sulla terra trovano confronti con il satanismo intrinsecamente oppressivo in natura. Questa logica si trasferisce a tutte le consuetudini religiose includendo la preghiera, la magia, la cerimonia,

La questione è ulteriormente complicata dalla teoria secondo cui la mitologia intra ed extra-biblica di Satana che è presente in varie sette semitiche potrebbe essersi originariamente evoluta per demonizzare in modo figurato le religioni pagane di altri gruppi. Quindi, il concetto di Satana, o “l’avversario”, sarebbe stato rappresentativo di tutte le religioni non semitiche e, per estensione, delle persone che hanno creduto in esse. Anche se, a volte, il concetto di “altro” come demoniaco è stato usato anche per caratterizzare le sette semitiche concorrenti. Tra gli altri scopi, tale credenza sarebbe stata straordinariamente utile durante il processo psicologico e fisico di purificazione dell’Europa delle credenze tribali tradizionali a favore del cristianesimo. Questa possibilità spiegherebbe la tendenza storica delle autorità cristiane, ad esempio, considerare demoniache la maggior parte delle usanze pagane realizzate nel contesto religioso pagano. Secondo uno standard moderno, tali credenze attuali violerebbero i concetti occidentali di tolleranza religiosa e sarebbero ostili alla conservazione di ciò che rimane della cultura dei gruppi religiosi perseguitati da lungo tempo.

Etica

A causa della vasta diversità di religioni che ricadono sotto il titolo di religione terrestre, non c’è consenso sulle credenze. ^[21] [22] Tuttavia, le credenze etiche della maggior parte delle religioni si sovrappongono. Il codice etico più noto è il Wiccan Rede . Molti di coloro che praticano una religione terrestre scelgono di essere ambientalmente attivi. Alcuni svolgono attività come il riciclaggio o il compostaggio, mentre altri ritengono che sia più produttivo cercare di sostenere la terra spiritualmente. ^[21] Queste sei convinzioni sull’etica sono state pubblicate in precedenza. Tuttavia, seguendo questi 6, sono stati fatti degli aggiornamenti, basati sulla ricerca di religioni e codici etici su Wikipedia.

1. Non c’è giudizio divino ^[23]
2. Spetta a ciascun individuo decidere cosa è etico ^{[24] [25] [26] [27]}
3. Ogni individuo è responsabile delle proprie azioni ^{[23] [24] [25] [26] [28]}
4. La natura e tutta la vita dovrebbero essere onorate ^[29] [30]
5. Non esiste un percorso o una religione corretti, solo ciò che si adatta meglio a ciascun individuo ^[29]
6. Le azioni morali sono fatte per se stesse e non per una ricompensa ^[25] [28]

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1. Il giudizio divino si riferisce più letteralmente alla correzione dell’attività umana da parte di dei e dee degli umani, qualunque cosa possano sembrare simili. Tuttavia, puoi avere fiducia che esistono, internamente ed esternamente, in serie di dimensioni diverse, diverse e parallele. Il termine “dei” è anche usato in inglese per riferirsi a un maestro di un soggetto. Ad esempio, Michael Jordan è un dio del basket. Non è un uso accurato della parola.

2. Lasciare un insieme di etica a un individuo finisce per mostrare quanto Bene e Male quella persona abbia. Una religione che si preoccupa seriamente per il pianeta e il sistema solare trasporterà un codice etico che contiene le regole dell’amore e l’uso onesto della verità.

3. Una persona è responsabile delle sue azioni dopo una certa età. Questa età è parzialmente determinata da adulti influenti e dalla persona stessa (o se stessa). A volte le azioni avvengono automaticamente, come una reazione nel subconscio, come il battito del cuore, un po ‘di respiro e altre funzioni corporee. In alcune malattie, uno può contrarsi o agire fuori dal personaggio automaticamente, e potrebbe aver bisogno di un amore e una comprensione in più, al contrario di un giudizio più freddo e severo, colpevole.

4. Non credo che tutta la vita debba essere onorata, e talvolta la giustificazione di un’idea è solo che esiste una parola comprensibile e opposta. In questo caso, va detto che è chiaro che in questo regno esistono cose disonorevoli.

5. Questo è coperto dalla regola n. 2.

6. Le azioni morali sono fatte meglio per la fiducia nelle cose e nelle persone che ami.

The Wiccan Rede

“Un [se] non nuoce a nessuno, fai ciò che vuoi”. ^[21]
Comunemente tradotto in inglese moderno come “se non nuoce a nessuno, fai quello che vuoi”. ^[24] Questa massima è stata stampata per la prima volta nel 1964, dopo essere stata pronunciata dalla sacerdotessa Doreen Valiente a metà del 20 ° secolo, e governa la credenza più etica di Wiccan e di alcuni pagani. Non c’è consenso sulle credenze, ma questa rede fornisce un punto di partenza per l’interpretazione della maggior parte delle persone di ciò che è etico. ^[21] [29] Il rede afferma chiaramente di non fare del male, ma ciò che costituisce un danno e il livello di interesse personale è accettabile è negoziabile. ^[21] [23]Molti Wiccan invertono la frase in “Fai ciò che vuoi e non nuoce a nessuno”, nel senso di “Fai ciò che vuoi se non nuoce a nessuno”. ^[24] La differenza potrebbe non sembrare significativa ma lo è. Il primo implica che è bene non fare del male ma non dire che è necessariamente immorale farlo, il secondo implica che tutte le forme di danno non sono etiche. La seconda frase è quasi impossibile da seguire. Questo cambiamento si è verificato quando si cercava di adattare meglio la frase nell’inglese moderno e di sottolineare l’innocuità degli Wiccan. La vera natura del rosso implica semplicemente che esiste una responsabilità personale per le tue azioni. Puoi fare ciò che desideri ma c’è una reazione karma da ogni azione. ^[24]Anche se questo è il principio più noto della pratica, ciò non significa che coloro che scelgono di non seguirlo non sono etici. Ci sono molte altre leggi di pratica seguite da altri gruppi. ^[22]

The Threefold Law

La Triplice Legge è la convinzione che per tutte le azioni c’è sempre una causa e un effetto. Per ogni azione intrapresa, l’intenzione buona o cattiva verrà restituita al richiedente tre volte. Questo è il motivo per cui il Wiccan Rede viene tipicamente seguito a causa della paura del triplice ritorno da quell’azione dannosa. ^[31]

Onore

Questo termine è ciò che Emma Restall Orr chiama reverenza per la terra nel suo libro Living with Honor: A Pagan Ethics . Separa il termine in tre sezioni: coraggio, generosità e lealtà, o onestà, rispetto e responsabilità. Non c’è forza malefica in Natura. ^[28] [32] Nulla esiste al di là del naturale, quindi spetta all’individuo scegliere di essere etico non a causa del giudizio divino. Tutti gli esseri sono collegati dalla terra e quindi tutti dovrebbero essere trattati equamente. ^[28] C’è una responsabilità verso l’ambiente e un’armonia dovrebbe essere trovata con la natura. ^[29] [33]

The Earth Religion Anti-Abuse Resolution (1988)

Quanto segue è stato scritto dalla Chiesa di Tutti i mondi nel 1988 ed è stato affermato dalle Conferenze ecumeniche pagane delle antiche vie (California, 27-30 maggio) e dalla Raccolta degli spiriti pagani (Wisconsin, 17 giugno). ^[30] [34] Il Consiglio della Comunità Pagana dell’Ohio quindi lo presentò al Consiglio nord-est della WICCA ^[30]

“Satana”, che non è nei nostri pantheon pagani. Non tollereremo calunnie o diffamazioni contro i nostri Templi, il clero o gli Assemblatori di templi e siamo pronti a difendere i nostri diritti civili con tali azioni legali che riteniamo necessarie e appropriate “.^{[30] [32] [34] [35]}

Riferimenti