Nell’antropologia sociale, residenza matrilocale o matrilocalità (anche residenza uxorilocale o uxorilocalità) è il sistema sociale in cui una coppia sposata risiede con o vicino ai genitori della moglie. Così, la progenie femminile di una madre rimane nella (o vicino) casa della madre, formando così grandi famiglie di clan, tipicamente composte da tre o quattro generazioni che vivono nello stesso luogo.

Frequentemente viene praticato il matrimonio in visita, nel senso che marito e moglie vivono separati nelle loro famiglie separate, vedendosi nel tempo libero. I figli di tali matrimoni sono allevati dall’ampio clan matrilineale della madre. Il padre non ha un ruolo significativo nell’educazione dei propri figli; lo fa, tuttavia, in quello dei figli delle sue sorelle (i suoi nipoti e nipoti). In conseguenza diretta, la proprietà viene ereditata di generazione in generazione e, nel complesso, rimane in gran parte indivisa. La residenza matriarcale si trova più spesso nelle società orticole. Esempi di società matrilocali includono il popolo di Ngazidja nelle Comore, l’antico popolo dei puebli del Chaco Canyon, la comunità di Nair nel Kerala nel sud dell’India, il Moso dello Yunnan e il Sichuan nella Cina sud-occidentale, il Siraya di Taiwan e il Minangkabau occidentale Sumatra. Tra gli indigeni del bacino amazzonico, questo modello di residenza è spesso associato alla consuetudine del servizio di brides, come si è visto tra l’urina del Perù nord-orientale. Nella Cina continentale contemporanea, la residenza matrilocale è stata incoraggiata dal governo nel tentativo di contrastare il problema dei rapporti sessuali squilibrati a maggioranza maschile causati dall’aborto, dall’infanzia e dall’abbandono delle ragazze. Poiché le ragazze tradizionalmente si sposano in matrimonio virilocale (che vive con o vicino ai genitori del marito) sono state viste come “bocche da un’altra famiglia” o come uno spreco di risorse da raccogliere. Durante la dinastia Song nella Cina medievale, il matrimonio matrilocale divenne comune per le famiglie benestanti non aristocratiche. In altre regioni del mondo, come il Giappone, durante il periodo Heian, un matrimonio di questo tipo non era un segno di alto rango, ma piuttosto un’indicazione dell’autorità patriarcale della famiglia della donna (suo padre o suo nonno), che era sufficientemente potente da richiederlo. Un’altra società matrilocale è il! Kung San dell’Africa meridionale. Praticano l’uxorilocalità per il periodo di servizio della sposa, che dura fino a quando la coppia ha prodotto tre figli o sono stati insieme per più di dieci anni. Alla fine del periodo di servizio della sposa, la coppia ha la possibilità di scegliere con quale clan vogliono vivere. (Tecnicamente, l’uxorilocalità differisce dalla matrilocalità: uxorilocalità significa che la coppia si stabilisce con la famiglia della moglie, mentre matrilocalità significa che la coppia si stabilisce con la discendenza della moglie.Perché i! Kung non vivono in lignaggi, non possono essere matrilocali, sono uxorilocali.) teorie che spiegano le determinanti della residenza post matrimonio (ad esempio, Lewis Henry Morgan, Edward Tylor e George Peter Murdock) la collegavano alla divisione sessuale del lavoro. Tuttavia, per molti anni i test interculturali di questa ipotesi utilizzando campioni mondiali non sono riusciti a trovare alcuna relazione significativa tra queste due variabili. D’altra parte, i test di Korotayev hanno dimostrato che il contributo femminile alla sussistenza è correlato in modo significativo con la residenza matrilocale in generale; tuttavia, questa correlazione è mascherata da un fattore generale di poligamia. Sebbene un aumento del contributo femminile alla sussistenza tenda a condurre alla residenza matrilocale, tende anche a portare contemporaneamente alla poligamia generale non-sororale che distrugge efficacemente la matrilocalità. Se questo fattore di poligamia viene controllato (ad es. Attraverso un modello di regressione multipla), la divisione del lavoro risulta essere un importante fattore predittivo di residenza post-matrimoniale. Quindi, le ipotesi di Murdock riguardo alle relazioni tra la divisione del lavoro sessuale e la residenza post matrimonio erano fondamentalmente corrette, sebbene, come ha dimostrato Korotayev, le relazioni effettive tra questi due gruppi di variabili siano più complicate di quanto si aspettasse. La matrilocalità nella cultura Arikari nei secoli XVII-XVIII fu studiata di nuovo all’interno dell’archeologia femminista da Christi Mitchell, in una critica di uno studio precedente, la critica che sfidava se gli uomini fossero praticamente gli unici agenti del cambiamento sociale mentre le donne erano solo passive. Secondo Barbara Epstein, nel XX secolo gli antropologi criticarono le opinioni promatriarcali femministe e dissero che “il culto della dea o matrilocalità che evidentemente esisteva in molte società paleolitiche non era necessariamente associato al matriarcato nel senso del potere delle donne sugli uomini. che esibiscono queste qualità insieme alla subordinazione femminile.Inoltre, il militarismo, la distruzione dell’ambiente naturale e le strutture sociali gerarchiche si possono trovare nelle società in cui esistono culto della dea, matrilocalità o matrilinea. ” In sociobiol