Sacro e profano

Secondo Eliade,

tutte le definizioni date finora al fenomeno religioso hanno una cosa in comune: ognuna ha il suo modo di mostrare che la vita sacra e quella religiosa sono l’opposto della vita profana e secolare . ^[2]

Questo concetto era già stato ampiamente formulato dal sociologo francese Émile Durkheim nel 1912, ^{[3] [ sintesi impropria? ]} Studiosi come Jack Goody hanno dimostrato che potrebbe non essere universale. ^[4] [5]

Questa netta distinzione tra sacro e profano è la teoria del marchio Eliade. Secondo Eliade, l’uomo tradizionale distingue due livelli di esistenza: (1) il Sacro e (2) il mondo profano. (Qui “il Sacro” può essere Dio, gli dei, antenati mitici, o qualsiasi altro essere che ha stabilito la struttura del mondo). All’uomo tradizionale, le cose “acquisiscono la loro realtà, la loro identità, solo nella misura della loro partecipazione in una realtà trascendente “. ^[6] Qualcosa nel nostro mondo è solo “reale” nella misura in cui è conforme al Sacro o ai modelli stabiliti dal Sacro.

Quindi, c’è spazio profano, e c’è spazio sacro. Lo spazio sacro è lo spazio in cui il Sacro si manifesta; a differenza dello spazio profano, lo spazio sacro ha un senso dell’orientamento:

Nella distesa omogenea e infinita, in cui nessun punto di riferimento è possibile e quindi nessun orientamento è stabilito, l’ ierofania [apparizione del Sacro] rivela un punto fisso assoluto, un centro. ^[7]

Dove il Sacro interseca il nostro mondo, appare nella forma di modelli ideali (ad esempio, le azioni e i comandamenti degli dei o dei mitici eroi). Tutte le cose diventano veramente “reali” imitando questi modelli. Eliade afferma: “Per l’uomo arcaico, la realtà è una funzione dell’imitazione di un archetipo celeste “. ^[8] Come prova per questa visione, in Il mito dell’eterno ritorno , cita una credenza degli zurvaniti iraniani . Gli Zurvaniti credevano che ogni cosa sulla Terra corrispondesse ad una sacra controparte celeste: per il cielo fisico, c’è un cielo sacro; per la Terra fisica, c’è una Terra sacra; le azioni sono virtuose conformandosi a un modello sacro. ^[9] Questi sono alcuni altri esempi che Eliade offre:

Secondo le credenze mesopotamiche , il Tigri ha il suo modello nella stella Anunit e nell’Eufrate nella stella della Rondine . Un testo sumero narra del “luogo della creazione degli dei”, dove “si trova la [divinità] dei greggi e dei grani”. Per i popoli Ural-Altaic le montagne, allo stesso modo, hanno un archetipo ideale nel cielo. In Egitto , i luoghi ei nomi avevano il nome dei “campi” celesti: prima si conoscevano i campi celesti, poi venivano identificati nella geografia terrestre. ^[9]

Inoltre, c’è un tempo profano e c’è il tempo sacro. Secondo Eliade, i miti descrivono un tempo fondamentalmente diverso dal tempo storico (quello che l’uomo moderno considererebbe il tempo “normale”). “In breve,” dice Eliade, “i miti descrivono … scoperte del sacro (o del” soprannaturale “) nel Mondo”. ^[10] L’epoca mitica è il tempo in cui il Sacro entra nel nostro mondo, dandogli forma e significato: “La manifestazione del sacro ontologicamente fonda il mondo”. ^[7] Quindi, l’epoca mitica è il tempo sacro, l’unica volta che ha valore per l’uomo tradizionale.

Origine come potere

Secondo Eliade, nella visione arcaica del mondo, il potere di una cosa risiede nella sua origine, così che “conoscere l’origine di un oggetto, un animale, una pianta e così via equivale ad acquisire un potere magico su di loro”. ^[11]Il modo in cui una cosa è stata creata stabilisce la natura di quella cosa, il modello a cui dovrebbe conformarsi. Ottenendo il controllo dell’origine di una cosa, si ottiene anche il controllo sulla cosa stessa.

Eliade ha concluso che, se origine e potere devono essere uguali, “è la prima manifestazione di una cosa che è significativa e valida”. ^[12] Il Sacro si manifestò per primo negli eventi dell’età mitica; quindi, l’uomo tradizionale vede l’età mitica come fondamento del valore.

Tempo sacro

La teoria di Eliade implica che come il potere di una cosa risiede nella sua origine, il potere dell’intero mondo si trova nella cosmogonia . Se il Sacro ha stabilito tutti gli schemi validi all’inizio, durante il tempo registrato nel mito, allora l’epoca mitica è il tempo sacro, l’unica volta che contiene un valore. La vita dell’uomo ha valore solo nella misura in cui si conforma agli schemi dell’età mitica.

La religione degli aborigeni australiani dovrebbe contenere molti esempi della venerazione pagata all’epoca mitica. Poco prima dell’alba del primo giorno, i fratelli Bagadjimbiri emersero dalla Terra sotto forma di dingos e poi si trasformarono in giganti umani le cui teste toccavano il cielo. Prima che arrivasse il Bagadjimbiri, nulla era esistito. Ma quando il sole sorse e i fratelli iniziarono a nominare le cose, “le piante e gli animali iniziarono davvero ad esistere”. ^[13] I fratelli incontrarono un gruppo di persone e li organizzarono in una società civile. Le persone di questa tribù, i Karadjeri dell’Australia, imitano i due fratelli in molti modi:

Uno dei Bagadjimbiri si è fermato per urinare […] Questa è la ragione per cui i Karadjeri australiani si fermano e assumono una posizione speciale per poter urinare. […] I fratelli si fermarono e mangiarono un certo grano grezzo; ma scoppiarono subito a ridere, perché sapevano che non si doveva mangiare così […] e da allora gli uomini li imitano ogni volta che hanno cotto questo grano. Il Bagadjimbiri lanciò un primitivo (una specie di grande bastone) a un animale e lo uccise – ed è così che da allora gli uomini lo hanno fatto. Molti miti descrivono il modo in cui i fratelli Bagadjimbiri hanno fondato tutte le usanze dei Karadjeri e persino il loro comportamento. ^[13]

L’era mitica era il tempo in cui il Sacro appariva e stabiliva la realtà. Per l’uomo tradizionale, sostiene Eliade, (1) solo la prima apparizione di qualcosa ha valore; (2) solo il Sacro ha valore; e, quindi, (3) solo la prima apparizione del Sacro ha valore. Poiché il Sacro apparve per la prima volta nell’epoca mitica, solo l’epoca mitica ha valore. Secondo l’ipotesi di Eliade, “l’uomo primitivo era interessato solo agli inizi … a lui importava poco quello che era successo a se stesso, o ad altri come lui, in tempi più o meno lontani”. ^[14] Quindi, le società tradizionali esprimono una “nostalgia per le origini”, ^[14] un desiderio di tornare all’epoca mitica. Per l’uomo tradizionale, la vita ha valore solo nel tempo sacro.

Miti, rituali e il loro scopo

Eliade ha anche spiegato come l’uomo tradizionale possa trovare valore per la propria vita (in una visione di dove tutti gli eventi che si verificano dopo l’epoca mitica non possono avere valore o realtà); ha indicato che, se l’essenza del Sacro si trova solo nella sua prima apparizione, allora qualsiasi aspetto successivo deve effettivamente essere la prima apparizione. Quindi, l’imitazione di un evento mitico è in realtà l’evento mitico stesso, che si ripete: miti e rituali riportano all’età mitica:

“Imitando gli atti esemplari di un dio o di un eroe mitico , o semplicemente raccontando le loro avventure, l’uomo di una società arcaica si distacca dal tempo profano e rientra magicamente nel Grande Tempo, il tempo sacro”. ^[15]

Mito e rituale sono veicoli di “ritorno eterno” all’epoca mitica. Il mito dell’uomo tradizionale e la vita piena di rituali lo uniscono costantemente al tempo sacro, dando valore alla sua esistenza. Come esempio di questo fenomeno, Eliade cita i servizi ecclesiastici, mediante i quali i fedeli “ritornano” al tempo sacro della Scrittura:

“Proprio come una chiesa costituisce una rottura del piano nello spazio profano di una città moderna, [così] il servizio celebrato all’interno [della chiesa] segna una rottura della durata temporale profana.” Non è più il tempo storico di oggi che è presente tempo che viene vissuto, ad esempio, nelle strade adiacenti – ma il tempo in cui si è verificata l’esistenza storica di Gesù Cristo, il tempo santificato dalla sua predicazione, dalla sua passione, morte e resurrezione. ^[16]

Tempo ciclico

Eliade attribuisce la ben nota visione “ciclica” del tempo nel pensiero antico all’eterno ritorno. In molte religioni, un ciclo rituale mette in correlazione alcune parti dell’anno con eventi mitici, rendendo ogni anno una ripetizione dell’età mitica. Ad esempio, gli aborigeni australiani ricostruiscono ogni anno gli eventi del “Dreamtime”:

“Gli animali e le piante creati in illo tempore dagli Esseri soprannaturali sono ritualmente ricreati: in Kimberley le pitture rupestri, che si ritiene siano state dipinte dagli Antenati, sono ridipinte per riattivare la loro forza creativa, come fu prima manifestato nei tempi mitici, all’inizio del mondo. ” ^[17]

Ogni anno nuovo, il popolo della Mesopotamia ha rievocato l’ Enuma Elish , un mito della creazione, in cui il dio Marduk uccide Tiamat , il mostro primordiale, e crea il mondo dal suo corpo. Hanno correlato la nascita dell’anno con la nascita mitica del mondo. ^[18]

Riassumendo periodicamente l’uomo all’epoca mitica, questi cicli liturgici trasformano il tempo stesso in un cerchio. Coloro che eseguono un rituale annuale ritornano allo stesso punto nel tempo ogni 365 giorni: “Con ogni festival periodico [rituale], i partecipanti trovano lo stesso tempo sacro – lo stesso che era stato manifestato nel festival dell’anno precedente o nel festival di un secolo prima. ” ^[19]

Secondo Eliade, alcune società tradizionali esprimono la loro esperienza ciclica del tempo equiparando il mondo con l’anno:

“In un certo numero di lingue indiane del Nord America il termine mondo (= Cosmo) è anche usato nel senso dell’anno.” Gli Yokuts dicono che “il mondo è passato”, che significa “è passato un anno”. Per gli Yuki, l’anno è espresso dalle parole per la terra o per il mondo. […] Il cosmo è concepito [come] un’unità vivente che nasce, si sviluppa e muore nell’ultimo giorno dell’anno, per essere rinasce il giorno di Capodanno. […] Ad ogni nuovo anno, il tempo inizia ab initio . ” ^[20]

Il rituale del nuovo anno rimette in scena il mitico inizio del cosmo. Pertanto, secondo la logica dell’eterno ritorno, ogni anno nuovo è l’inizio del cosmo. Così il tempo scorre in un cerchio chiuso, ritornando sempre al tempo sacro celebrato durante il nuovo anno: l’intera durata del cosmo è limitata a un anno, che si ripete indefinitamente.

Questi cicli rituali fanno più che dare all’uomo un senso di valore. Poiché l’uomo tradizionale identifica la realtà con il Sacro, crede che il mondo possa resistere solo se rimane nel tempo sacro. Rivede periodicamente il tempo sacro attraverso miti e rituali per mantenere l’universo in esistenza. In molte culture, questa convinzione sembra essere tenuta coscientemente e dichiarata chiaramente. Dalla prospettiva di queste società, il mondo

“deve essere periodicamente rinnovato o può perire. L’idea che il Cosmo sia minacciato di rovina se non ricreata ogni anno fornisce l’ispirazione per il festival principale delle tribù californiane Karok , Hupa e Yurok . Nelle rispettive lingue la cerimonia è chiamato ‘riparare’ o ‘fissare’ il mondo, e, in inglese, ‘Capodanno’. Il suo scopo è ristabilire o rafforzare la Terra per l’anno successivo o per due anni “. ^[21]

Creatività umana

Per alcuni, la teoria dell’eterno ritorno può suggerire una visione delle società tradizionali come stagnante e priva di fantasia, paura di provare qualcosa di nuovo. Tuttavia, Eliade sostiene che l’eterno ritorno non porta a “una totale immobilità culturale”. ^[22] Se lo facesse, le società tradizionali non sarebbero mai cambiate o si sarebbero evolute, e “l’etnologia non conosce persone singole che non siano cambiate nel corso del tempo”. ^[22] Il semplice fatto che le società tradizionali abbiano colonizzato nuove terre e inventato nuove tecnologie dimostra che l’eterno ritorno non ha soppresso il loro senso di iniziativa. ^[23]

Lungi dal sopprimere la creatività, sostiene Eliade, l’eterno ritorno lo promuove:

“Non c’è motivo di esitare prima di partire per un viaggio in mare, perché il mitico Eroe ha già fatto [un tale viaggio] nel favoloso Tempo. Tutto ciò che serve è seguire il suo esempio. Allo stesso modo, non c’è motivo di temere stabilendo un territorio sconosciuto, selvaggio, perché si sa cosa fare. Si deve semplicemente ripetere il rituale cosmogonico, dopo di che il territorio sconosciuto (= ‘Caos’) viene trasformato in ‘Cosmo’. ” ^[23]

Secondo Eliade, l’uomo tradizionale ha infinite possibilità creative perché “le possibilità di applicare il modello mitico sono infinite”. ^[23]

“Terrore della storia”

Secondo Eliade, questo desiderio di rimanere nell’età mitica provoca un “terrore della storia”. L’uomo tradizionale desidera sfuggire alla marcia lineare degli eventi, privo di qualsiasi valore intrinseco o sacralità. Nel capitolo 4 di Il mito dell’eterno ritorno (intitolato “Il terrore della storia”) e nell’appendice a Miti, Sogni e misteri , Eliade suggerisce che l’abbandono del pensiero mitico e la piena accettazione del tempo lineare e storico, con il suo “terrore”, è una delle ragioni delle ansie dell’uomo moderno. Le società tradizionali sfuggono a questa ansia fino a quando non rifiutano di riconoscere completamente il tempo storico. Eliade descrive la differenza tra le reazioni dell’uomo antico e moderno alla storia, così come l’impotenza dell’uomo moderno davanti al terrore della storia, come segue:

“Ai nostri giorni, quando la pressione storica non consente più alcuna fuga, come può l’uomo tollerare le catastrofi e gli orrori della storia – dalle deportazioni e massacri collettivi agli attentati atomici – se al di là di essi non si intravede nessun segno, nessun significato transistorico, se sono solo il cieco gioco di forze economiche, sociali o politiche, o, peggio ancora, solo il risultato delle “libertà” che una minoranza prende ed esercita direttamente sul palcoscenico della storia universale?

“Sappiamo come, nel passato, l’umanità è stata in grado di sopportare le sofferenze che abbiamo elencato: erano considerate come una punizione inflitta da Dio, la sindrome del declino dell ‘” età “e così via. accettarli proprio perché avevano un significato metastorico […] Ogni guerra provava la lotta tra il bene e il male, ogni nuova ingiustizia sociale veniva identificata con le sofferenze del Salvatore (o, per esempio, nel mondo pre-cristiano, con la passione di un divino messaggero o dio della vegetazione), ogni nuovo massacro ripeteva la gloriosa fine dei martiri. […] In virtù di questa visione, decine di milioni di uomini furono in grado, per secoli e secoli, di sopportare grandi pressioni storiche senza disperazione,senza suicidarsi o cadere in quella aridità spirituale che porta sempre con sé una visione relativistica o nichilista della storia “^[24]

Terrore dell’eterno ritorno

In generale, secondo Eliade, l’uomo tradizionale vede l’eterno ritorno come qualcosa di positivo, perfino necessario. Tuttavia, in alcune religioni, come il buddismo e alcune forme di induismo , la tradizionale visione ciclica del tempo diventa una fonte di terrore:

“In certe società altamente evolute, le élite intellettuali si staccano progressivamente dai modelli della religione tradizionale, la periodica risortaificazione del tempo cosmico si dimostra quindi inutile e senza significato. […] Ma la ripetizione svuotata del suo contenuto religioso porta necessariamente a un pessimismo visione dell’esistenza Quando non è più un veicolo per reintegrare una situazione primordiale […] cioè, quando è desacralizzato , il tempo ciclico diventa terrificante, è visto come un cerchio che si gira per sempre su se stesso, ripetendosi all’infinito. ” ^[25]

Quando il mondo diventa desacralizzato, la tradizionale visione ciclica del tempo è troppo saldamente radicata per svanire semplicemente. Sopravvive, ma in forma profana (come il mito della reincarnazione ). Il tempo non è più statico, come per i Karadjeri, per i quali quasi ogni azione imita un modello mitico, mantenendo il mondo costantemente nell’età mitica. Né il tempo è ciclico ma sacro, come per gli antichi Mesopotamici, il cui calendario rituale periodicamente riporta il mondo all’età mitica. Piuttosto, per alcune religioni Dharmiche , “il tempo era omologato all’illusione cosmica ( māyā )”. ^[26]

Per la maggior parte dell’umanità tradizionale, la storia lineare è profana e la sacralità risiede nel tempo ciclico. Ma, nel buddismo, nel jainismo e in alcune forme di induismo, anche il tempo ciclico è diventato profano. Il Sacro non può essere trovato nell’epoca mitica; esiste al di fuori di tutte le età. Quindi, la realizzazione umana non sta nel ritornare ad un tempo sacro, ma nel fuggire dal tempo del tutto, in “una trascendenza del cosmo”. ^[26] In queste religioni, il “ritorno eterno” è meno simile all’eterno ritorno nella maggior parte delle società tradizionali (per le quali il tempo ha un inizio oggettivo, a cui si dovrebbe tornare) e più come il concetto filosofico di ritorno eterno – un infinito cosmico ciclo, senza inizio e, quindi, senza tempo intrinsecamente sacro.

Critica accademica

Anche se immensamente influente negli studi religiosi, le idee dietro l’ipotesi di Eliade sull’eterno ritorno sono meno accettate in antropologia e sociologia. Secondo il classicista GS Kirk, questo è perché Eliade estende l’applicazione delle sue idee: per esempio, Eliade afferma che il mito moderno del “nobile selvaggio” deriva dalla tendenza religiosa ad idealizzare l’era mitica primordiale. ^[27] Kirk afferma che la relativa impopolarità di Eliade tra antropologi e sociologi deriva anche dall’assunzione di Eliade – essenziale per credere nell’eterno ritorno come Eliade lo formula – che le culture primitive e arcaiche avevano concetti come “essere” e “reale”, sebbene essi mancavano parole per loro. ^[27]

Kirk pensa che la teoria dell’eterno ritorno di Eliade si applichi ad alcune culture. Nello specifico, è d’accordo che gli aborigeni australiani usassero miti e rituali “per portare il sogno” (l’era mitica australiana) “nel presente con risultati potenti e fruttuosi”. ^[28] Tuttavia, sostiene Kirk, Eliade prende questo fenomeno australiano e lo applica ad altre culture in modo acritico. In breve, Kirk vede la teoria dell’eterno ritorno di Eliade come universalizzazione del concetto di Dreamtime australiano. ^[28]

Come due controesempi al ritorno eterno, Kirk cita la mitologia dei nativi americani e la mitologia greca. L’eterno ritorno è nostalgico: raccontando e rievocando eventi mitici, gli aborigeni australiani mirano a evocare e rivivere il Dreamtime. Tuttavia, Kirk crede che i miti dei nativi americani “non siano di tono evocativo o nostalgico, ma tendano ad essere dettagliati e severamente pratici”. ^[28] In molte mitologie native americane, gli animali una volta funzionavano come gli umani, durante l’epoca mitica; ma non lo fanno più: la divisione tra animali e uomini è ora ferma e, secondo Kirk, “questo di per sé riduce l’efficacia del racconto mitico come una ricostituzione” dell’età mitica. ^[29]Per quanto riguarda i miti greci, molti di loro cadono fuori da qualsiasi epoca di origini sacre: questo mette in discussione l’affermazione di Eliade che quasi tutti i miti riguardano le origini e che le persone raccontano e ricostruiscono i miti per tornare al tempo delle origini. ^[29] (Si noti che il classicista Kirk usa una definizione molto più ampia di “mito” di molti folcloristi professionisti. Secondo la definizione classica usata dai folcloristi, molte storie greche convenzionalmente chiamate “miti” non sono miti, proprio perché cadono al di fuori di età sacra delle origini. ^[30] )

Persino Wendy Doniger, uno studioso di studi religiosi e successore di Eliade all’Università di Chicago, afferma (nell’Introduzione allo stesso sciamanesimo di Eliade ) che l’eterno ritorno non si applica a tutti i miti e rituali, sebbene possa applicarsi a molti di loro. ^[31]

Riferimenti nella cultura popolare

In TA Barron ‘s The Lost Years of Merlin ( “Sacro Time” capitolo), la madre di Merlino dice che “storie” -specifically, miti-sono “abbastanza reali per aiutare [il suo] vivere. E il lavoro. E trovare il significato nascosto in ogni sogno, ogni foglia, ogni goccia di rugiada. ” ^[32] Afferma che “loro abitano nel tempo sacro, che scorre in un cerchio, non nel tempo storico, che scorre in linea”. ^[32]

La sceneggiatura di Jean Cocteau per L’Éternel retour raffigura la natura senza tempo del mito di Tristano e Isotta .

Note