I discorsi di filosofia riguardanti la relazione sociale. Ciò che gli psicologi sociali chiamano “il principio di superficialità e profondità” ha pervaso la cultura occidentale almeno dal tempo di Platone.

Socrate cercò di convincere i suoi debuttanti a passare dalla superficialità di una visione del mondo basata sull’accettazione della convenzione alla vita filosofica esaminata, fondata (come Platone almeno considerò) sulle Idee sottostanti. Per più di due millenni, ci fu nella veglia platonica una generale valorizzazione del pensiero critico sulla soggettività superficiale che rifiutò un’analisi profonda. Lo stile da salone delle Précieuses potrebbe per un certo tempo influenzare la superficialità, e giocare con la possibilità di trattare argomenti seri in modo scanzonato; ma il prevalente consenso occidentale rigettava fermamente elementi come le chiacchiere quotidiane o le mutevoli capricci della moda come distrazioni superficiali da una realtà più profonda.

Al contrario, Nietzsche ha aperto l’era modernista con una lode autocosciente della superficialità: “Ciò che occorre è fermarsi coraggiosamente alla superficie, la piega, la pelle, adorare l’apparenza, credere nelle forme, nei toni, nelle parole, nel l’intero Olimpo dell’apparenza! Questi greci erano superficiali, per la loro profondità! “. La sua (ancora) preferenza per la superficialità era tuttavia oscurata per la maggior parte del 20 ° secolo dalla piena adesione del modernismo al modello profondità / superficie e al privilegio del primo sul secondo. Frederic Jameson ha messo in evidenza quattro principali versioni moderniste della credenza in una realtà più profonda – marxista, psicoanalitica, esistenziale e semiotica – in ciascuna delle quali la realtà è intesa come celata dietro una superficie o facciata inautentica. Jameson mette in contrasto questi modelli con la mancanza di profondità, l’astoricità, la messa a fuoco superficiale e la piattezza della coscienza postmoderna, con il suo nuovo culto dell’immagine e del simulacro.

Nell’ultimo terzo del XX secolo, Lyotard iniziò a sfidare la visione platonica di un vero significato nascosto dietro la superficie come una visione teatrale del mondo, insistendo invece sul fatto che le manifestazioni sensoriali avevano la loro realtà che necessariamente aveva un impatto sull’ordine di intelligibilità puramente verbale. Allo stesso modo, la decostruzione ha sempre più cercato di annullare la gerarchia profondità / superficie, proponendo in stile ironico che la superficialità è profonda quanto la profondità. Il risultato è stata la chiamata ad abbandonare l’idea che dietro le apparenze ci sia una verità ultima da trovare; e di conseguenza la crescente sostituzione postmoderna della profondità per superficie o di più superfici. Quel processo di sostituzione era ben avviato negli anni ’90, quando notoriamente “la superficie era profonda”, e nel nuovo millennio ha portato a uno stato di ciò che è stato definito ipervisibilità: tutto è a vista. In questa nuova era di esposizione siamo tutti immersi in quello che lo psicoanalista Michael Parsons ha definito “il mondo totalista in cui c’è orrore dell’intrinseco, tutto deve essere rivelato”. Se i sostenitori del postmodernismo accolsero il modo in cui una nuova trascendenza della dicotomia superficie / profondità permetteva un apprezzamento più pieno delle possibilità del superficiale – la coscienza superficiale dell’ora, in contrasto con le profondità del tempo storico – i critici come JG Ballard obiettano che la fine -prodotto è un mondo di “leggi senza penalità, eventi senza significato, un sole senza ombre”: di superficie senza profondità. Vedono la superficialità postmoderna come un sottoprodotto della falsa coscienza del capitalismo globale, in cui le distrazioni superficiali, le notizie e l’intrattenimento sovrasaturano la mente zapping in modo tale da precludere la possibilità di immaginare un’alternativa critica.

Quasi tutte le psicologie del profondo sfidano il postmoderno a valorizzare la profondità sulla superficie – per mirare, nelle parole di David Cooper, a “cambiare dalla profondità di se stessi verso l’alto nelle superfice dell’aspetto sociale di una persona”. I dibattiti possono infuriarsi sull’opportunità di iniziare un’analisi superficiale o attraverso interpretazioni profonde, ma questa è essenzialmente una questione di tempismo. Quindi, ad esempio, gli junghiani metterebbero in evidenza all’inizio della terapia quella che chiamano la fase di recupero della personalità come uno sforzo per preservare la superficialità, ma in seguito vedrebbero in modo ottimale il cliente che passa dalla superficie all’emozione e alla creatività più profonde. Fritz Perls, al contrario, sosteneva che “la semplicità dell’approccio della Gestalt è che prestiamo attenzione all’ovvio, alla massima superficie. Non ci addentriamo in una regione di cui non sappiamo nulla, nel cosiddetto” Un simile focus sul superficiale ha alimentato molte delle Guerre di Freud della tarda modernità, in cui, secondo Jonathan Lear, “il vero oggetto dell’attacco – per il quale Freud è solo un cavallo da stalking – è l’idea stessa che gli umani hanno una motivazione inconscia “. Considerando una scelta di superficie o profondità -” dobbiamo vedere gli umani come dotati di profondità, strati di significato che giacciono sotto la superficie della loro stessa comprensione? “, chiede:” O dobbiamo prendere noi stessi come trasparenti? a noi stessi … per ignorare il compl