La storia del taoismo si estende per tutta la storia cinese. Nato nella Cina preistorica, ha esercitato una forte influenza sulla cultura cinese nel corso dei secoli. Il taoismo si è evoluto in risposta ai tempi che cambiano, con la sua dottrina e le pratiche associate riviste e perfezionate. L’accettazione del Taoismo da parte della classe dominante è aumentata e diminuita, alternativamente godendo di periodi di favore e di rifiuto. Più recentemente, il taoismo è emerso da un periodo di repressione e sta subendo una rinascita in Cina.

Laozi è tradizionalmente considerato il fondatore della religione taoista ed è strettamente associato in questo contesto al taoismo “originale” o “primordiale”. ^[1] Se sia effettivamente esistito è contestato, ^[2] tuttavia, il lavoro attribuito a lui – il Daodejing – è datato al 4 ° o 3 ° secolo aC. ^[3] Tuttavia, il Taoismo precede chiaramente Laozi (Lao Tzu) mentre si riferisce a “I maestri del Tao dell’antichità” nel capitolo 15 del Daodejing ( Tao Te Ching ). Inoltre, l’ Imperatore Giallo , Huangdi (2697-2597 AC) è spesso associato all’origine del Tao.

La sinologa Isabelle Robinet identifica quattro componenti nell’emergenza del taoismo:

1. Taoismo filosofico , cioè il Daodejing e lo Zhuangzi
2. Tecniche per raggiungere l’ecstasy
3. Pratiche per raggiungere la longevità o l’immortalità
4. Esorcismo ^[2]

Alcuni elementi del Taoismo possono essere ricondotti alle religioni popolari preistoriche in Cina che successivamente si sono unite in una tradizione taoista. ^[4] [5] In particolare, molte pratiche taoiste attingevano ai fenomeni dell’era degli Stati Combattenti del Wu (sciamano) (collegato allo “sciamanismo” della Cina meridionale) e ai Fangshi (che probabilmente derivavano dall ‘”archivista” indovini dell’antichità, uno dei quali era presumibilmente lo stesso Loozi “), anche se in seguito i taoisti insistettero che non era così. ^[6] Entrambi i termini furono usati per designare individui dedicati a “… magia, medicina, divinazione, … metodi di longevità e per estatici vagabondaggi” così come all’esorcismo; nel caso del wu, “sciamani” o “stregoni” è spesso usato come una traduzione. ^[6] I fangshi erano filosoficamente vicini alla Scuola di Yin-Yang e facevano molto affidamento su speculazioni astrologiche e calendarie nelle loro attività divinatorie. ^[7]

Dinastia Han (206 BCE-220 CE)

Il termine Daojia (di solito tradotto come “taoismo filosofico”) fu coniato durante la dinastia Han . Nella storia di Sima Qian (capitolo 63) si riferisce agli immortali; in Liu Xiang si riferisce a Laozi e Zhuangzi ( Daojiao venne applicato ai movimenti religiosi in epoche successive). Il primo commento sul Dao De Jing è quello di Heshang Gong (il “Maestro del fiume”), una figura leggendaria raffigurata come insegnante dell’imperatore Han. ^[8] All’inizio della dinastia Han, il Tao venne associato o confuso con il Di imperatore Xian . Un testo importante del movimento Huang-Lao sarebbe l’ Huainanzi, che interpreta le opere precedenti del canone taoista alla luce della ricerca dell’immortalità.

La prima forma organizzata di Taoismo, la scuola di Tianshi (Celestial Masters) (in seguito conosciuta come scuola Zhengyi ), si sviluppò dal movimento Five Pecks of Rice alla fine del II secolo dC; quest’ultimo era stato fondato da Zhang Daoling , che sosteneva che Laozi gli apparve nell’anno 142. ^[9] La scuola Tianshi fu ufficialmente riconosciuta dal sovrano Cao Cao nel 215, legittimando in cambio l’ascesa al potere di Cao Cao. ^[10] Laozi ricevette il riconoscimento imperiale come una divinità nella metà del II secolo. ^[11]

Le attività dei Maestri Celesti hanno accelerato la caduta della dinastia Han, in gran parte perché il nipote di Zhang ha istituito uno stato teocratico in quella che ora è la provincia del Sichuan . Lo stesso si potrebbe dire dei loro contemporanei, la setta del Turbante Giallo tendente al taoista . ^[12]

Three Kingdoms Period (220-265)

Durante il periodo dei Tre Regni , la scuola Xuanxue (Misteriosa Saggezza), inclusa Wang Bi , si concentrava sui testi di Laozi e Zhuangzi. Molti dei membri della scuola, incluso lo stesso Wang Bi, non erano religiosi in alcun senso. ^[13]Wang Bi si concentrava principalmente sulla riconciliazione del pensiero confuciano con il pensiero taoista. Poiché la versione del Tao Te Ching che è stata passata al presente è quella che Wang Bi ha commentato, le sue interpretazioni sono diventate molto influenti quando sono state trasmesse insieme al Tao Te Ching. Inoltre, il suo commento era compatibile con le idee confuciane e le idee buddiste che più tardi entrarono in Cina. Questa compatibilità assicurò che il Taoismo sarebbe rimasto un aspetto importante della cultura cinese e rese più facile la fusione delle tre religioni in periodi successivi, come la dinastia Tang. ^[14]

Six Dynasties (316-589)

L’alchimista taoista Ge Hong , noto anche come Baopuzi (抱 扑 子 Il “Maestro che abbraccia la semplicità”) fu attivo nel terzo e quarto secolo e ebbe una grande influenza sul successivo Taoismo. ^[15] Durante questo periodo furono prodotte le principali Scritture, incluse le Scritture Shangqing (上清 “Supreme Clarity”) (365-370) e Lingbao (靈寶 “Sacred Treasure”) (397-402) ricevute a Maoshan. Le rivelazioni di Shangqing furono ricevute da Yang Xi, un parente di Ge Hong; le rivelazioni enfatizzavano la visualizzazione meditativa (內 觀neiguan). Parlarono del cielo di Shangqing, che si ergeva sopra quello che era stato precedentemente considerato il paradiso più alto dai Taoisti Maestri Celesti. Le rivelazioni di Yang Xi consistevano in visite degli abitanti di questo paradiso (gli ” Zhenren “), molti dei quali erano antenati di una cerchia di aristocratici del sud della Cina. Questi Zhenren parlarono di un’apocalisse che doveva arrivare nel 384 e sostenevano che solo alcune persone di questo circolo aristocratico erano state scelte per essere salvate. Per il primo secolo della sua esistenza, il taoismo di Shangqing fu isolato da questo circolo aristocratico. Tuttavia, Tao Hongjing (456-536) codificò e scrisse commentari sugli scritti di Yang Xi e permise la creazione del taoismo di Shangqing come religione popolare. ^[16]Le scritture del Lingbao aggiungevano alcuni elementi buddisti come l’enfasi sulla salvezza universale. ^[17]

Anche durante il periodo delle Sei Dinastie , il movimento del Maestro Celeste riemerse in due forme distinte. I Maestri Celesti del Nord furono fondati nel 424 secolo da Kou Qianzhi e fu istituita una teocrazia taoista che durò fino al 450 EV. ^[18] Dopo questo tempo, i Maestri Celesti del Nord furono espulsi dalla corte di Wei e si ristabilirono a Louguan dove sopravvissero alla Dinastia Tang . ^[19] I Southern Celestial Masters erano concentrati a Jiankang (l’odierna Nanjing , e probabilmente erano fatti di quegli aderenti che fuggirono dal Sichuan e da altri fuggiti da Luoyangdopo la sua caduta nel 311 CE. Questi vari seguaci di La Via del Maestro Celeste si unirono per formare una forma distinta di Taoismo conosciuta come i Maestri Celesti del Sud, che durò come un movimento distinto nel quinto secolo. ^[20]

Tang Dynasty (618-907)

Il taoismo ottenne lo status ufficiale in Cina durante la dinastia Tang, i cui imperatori rivendicarono Laozi come loro parente. ^[21] Tuttavia, fu costretto a competere con il confucianesimo e il buddismo , i suoi principali rivali, per il patronato e il rango. L’imperatore Xuanzong (685-762), che governava al culmine del Tang, scrisse commenti su testi tratti da tutte e tre queste tradizioni, il che esemplifica il fatto che nella vita di molte persone non si escludevano a vicenda. Questo segna l’inizio di una tendenza di lunga data nella Cina imperiale, in cui il governo ha sostenuto (e simultaneamente regolato) tutti e tre i movimenti. ^[22] L’ imperatore Gaozong aggiunse il Tao Te Chingalla lista dei classici ( jing,經) da studiare per gli esami imperiali. ^[23]

Song Dynasty (960-1279)

Diversi imperatori di Song, in particolare Huizong , erano attivi nella promozione del Taoismo, nella raccolta di testi taoisti e nella pubblicazione di edizioni del Daozang . ^[24]

La scuola di Quanzhen del Taoismo fu fondata durante questo periodo, e insieme ai risorgenti Maestri Celesti chiamati Zhengyi è una delle due scuole del Taoismo sopravvissute fino ad oggi. ^[25]

La dinastia Song vide un’interazione sempre più complessa tra le tradizioni d’elite del taoismo organizzato praticata dai ministri taoisti ordinati ( daoshi ) e dalle tradizioni locali della religione popolare praticate dagli medium spirituali ( wu ) e da una nuova classe di esperti rituali non ordinati conosciuti come fashi . ^[26] Questa interazione si manifestò nell’integrazione delle divinità locali “convertite” nel pantheon taoista burocraticamente organizzato e nell’emergere di nuovi rituali esorcistici, inclusi i Riti celesti del cuore e i Riti del Tuono . ^[27]

Aspetti del confucianesimo, del taoismo e del buddismo furono consapevolmente sintetizzati nella scuola neo-confuciana , che alla fine divenne l’ ortodossia imperiale per scopi burocratici statali. ^[28]

Yuan Dynasty (1279-1367)

Il taoismo subì una battuta d’arresto significativa nel 1281 quando molte copie del Daozang furono ordinate bruciate. Questa distruzione ha dato al taoismo la possibilità di rinnovarsi. ^[29] Neidan , una forma di alchimia interna , divenne un’enfasi principale della setta Quanzhen, i cui praticanti seguirono un modello monastico ispirato al buddismo. Uno dei suoi leader, Qiu Chuji divenne un insegnante di Gengis Khan prima dell’istituzione della dinastia Yuan . (e ha usato la sua influenza per salvare milioni di vite). Originario di Shanxi e Shandong , la setta ha stabilito il suo centro principale di Pechino ‘s Baiyunguan ( ‘Monastero Cloud White’).^[30] Prima della fine della dinastia, la setta dei Maestri Celesti (e il Buddismo) ottennero nuovamente la preminenza. ^[31]

Dinastia Ming (1368-1644)

Nel 1406, l’ imperatore Ming Zhu Di ordinò che tutti i testi taoisti fossero raccolti e riuniti in una nuova versione del Daozang. Il testo fu finalmente completato nel 1447 e ci vollero quasi quaranta anni per essere completato. ^[32]

Dinastia Qing (1644-1912)

La caduta della dinastia Ming e il successivo insediamento della dinastia Qing da parte dei Manciù furono accusati da alcuni letterati della religione, in particolare il Taoismo. Cercarono di riconquistare il potere sostenendo un ritorno all’ortodossia confuciana in un movimento chiamato Hanxue o ” Han Learning “. Questo movimento ha restituito i classici confuciani per favorire e rifiutare quasi completamente il taoismo. Durante il diciottesimo secolo, la biblioteca imperiale fu costituita, ma escludeva praticamente tutti i libri taoisti. ^[33] All’inizio del XX secolo, il Taoismo era caduto molto dal favore (solo una copia completa del Daozang rimase ancora, al Monastero della Nuvola Bianca a Pechino).^[34]

Periodo nazionalista (1912-1949)

I leader di Guomindang (Partito nazionalista cinese) abbracciarono la scienza, la modernità e la cultura occidentale, incluso (fino a un certo punto) il cristianesimo. Osservando la religione popolare come reazionaria e parassitaria, hanno confiscato alcuni templi per edifici pubblici, e in altro modo hanno tentato di controllare l’attività religiosa tradizionale. ^[35]

People’s Republic of China (1949-oggi)

Il Partito Comunista Cinese , ufficialmente ateo, inizialmente soppresse il Taoismo insieme ad altre religioni. Durante la Rivoluzione Culturale dal 1966 al 1976, molti templi e siti taoisti furono danneggiati e monaci e preti furono mandati nei campi di lavoro. ^[36]

La persecuzione dei taoisti si fermò nel 1979 e molti taoisti iniziarono a rianimare le loro tradizioni. ^[36] Successivamente, molti templi e monasteri sono stati riparati e riaperti.

Il taoismo è una delle cinque religioni riconosciute dalla RPC, che regola le sue attività attraverso l’Associazione taoista cinese. ^[37] Le aree sensibili includono la relazione dei Taoisti di Zhengyi con il detentore del lignaggio della loro setta, che vive a Taiwan, e varie attività tradizionali del tempio come l’astrologia e lo sciamanesimo, che sono stati criticati come “superstiziosi”. ^[38]

Taoismo in Occidente

Dal 1927 al 1944, il principale sostenitore del taoismo in Occidente fu il professor Henri Maspero a Parigi. Michael Saso fu il primo occidentale ad essere iniziato come prete taoista; successivamente è stato anche co-editore di Risorse taoiste . Oggi molte organizzazioni taoiste sono state fondate in Occidente.

“Popular occidentale Taoismo” è un termine coniato da Jonathan R. Herman nella sua revisione del 1998 Ursula K. Le Guin s’ Daodejing ‘rendition’, riferendosi alla

abbondanza di nuova letteratura sul Taoismo da parte di non specialisti, comprese le “traduzioni” di testi taoisti da autori che (a volte vanamente) mancano di competenza linguistica. Gli studiosi sono stati rapidi nel rifiutare documenti come astorici e non autentici, e molti in effetti combinano studiosi discutibili con una miscela promiscua di individualismo occidentale e universalismo new age. Tuttavia, questo popolare taoismo occidentale non è esclusivamente o principalmente un fenomeno accademico; piuttosto, è un fenomeno estetico , culturale e religioso . ^[39]

Questa recensione è stata ampiamente positiva con alcune critiche e cautele. Mentre Herman afferma che il libro “non è un testo utile per informare gli studenti” sul pensiero filosofico durante il periodo degli Stati Guerrieri cinesi , Herman ha elogiato il libro come un “esempio sorprendentemente interessante e scolasticamente responsabile” del pensiero taoista occidentale e come “un esempio intelligente dell’emergente trasformazione occidentale del taoismo, un’area troppo spesso trascurata dai sinologi “. D’altra parte, ha criticato il fatto che Le Guin “fa alcune affermazioni – o meglio, impiega un linguaggio – che può portare implicazioni fuorvianti”, come identificare Laozi “come un mistico e le sue percezioni come mistiche, senza mai definire il termini o domande su quali generalizzazioni si possono trarre “.

In seguito Herman descrisse il popolare taoismo occidentale come la moderna proliferazione di riviste taoiste autoproclamate, centri di meditazione, siti web e rendering di testi taoisti da parte di non specialisti; e disse, “non sorprendentemente, la comunità sinologica (me stesso inclusa) ha generalmente salutato questo fenomeno generale – quello che voglio da qui in etichetta” taoismo occidentale popolare “- con vari gradi di indifferenze, divertimento e derisione”. ^[40]

In un articolo del 1998 sull’insegnamento del daoismo, Russell Kirkland esortò i colleghi a non “Taoismo Pooh-pooh” con “popolari lanugine” come il tao di Pooh di Benjamin Hoff e caratterizzò Stephen Mitchell e altri come “dilettanti auto-indulgenti che ingannare il pubblico pubblicando le pseudo-traduzioni del Tao-te ching , senza aver effettivamente letto il testo nella sua lingua originale “. ^[41]

Louis Komjathy descriveva il moderno “taoismo occidentale” o “taoismo americano” in termini di studi religiosi , dove “comunità di discorsi della New Age e sostenitori della filosofia perenne identificano e interpretano i testi taoisti come parte di una” tradizione universale di saggezza “.” ^[42] Komjathy elaborò successivamente su questi ibridi spirituali che “addomesticano, sterilizzano e travisano il taoismo” e possono essere meglio compresi come parte di un nuovo movimento religioso etichettato come “Taoismo occidentale popolare (PWT), con” Taoismo “pronunciato con un forte” t ‘suono. ” ^[43] In questo costrutto, “il taoismo diventa qualcosa per tutti”, e il taoismo occidentale popolare ”

Riferimenti

Note