The Tamil Gods

La letteratura tamil in parallelo con la letteratura sanscrita costituiva un’importante fonte di informazioni sulla cultura indù. L’antica epopea Tamil costituisce la fonte di varie figure storiche nelle scritture indù come Agastya , Iravan, Patanjali ecc. La letteratura tamil antica è la fonte di divinità indù come Murugan e Kotravai , che furono successivamente assorbite nell’induismo come Kartikeya e Kali . La letteratura Tamil costituisce la fonte della storia di Nataraja , Meenakshi , Tirupati , Rameswaram .

Murugan

Murugan ( Tamil : முருகன் ), noto anche come Kartikeya , è il dio indù della guerra e della vittoria, adorato principalmente in aree con influenze tamil , in particolare l’India del Sud , Sri Lanka , Mauritius , Malesia , Singapore e l’ isola della Reunion . I suoi sei santuari più importanti in India sono i templi di Arupadaiveedu , situati nel Tamil Nadu . In Sri Lanka , indù e buddisti riveriscono il sacro tempio storico di Nallur Kandaswamynel tempio di Jaffna e Katirkamam (anche in Sinhala “Katharagama Devalaya”) situato nel profondo sud. ^[1] Tamil etnici in Malaysia pregano anche Lord Murugan nel tempio di Batu Caves e Thaipusam è celebrato con grandiosità.

In una storia complicata, si dice che sia nato da Agni e Svha , dopo che quest’ultimo ha impersonato le sei delle sette mogli dei Saptarishi (sette saggi). Le mogli effettive diventano quindi le Pleiadi. Si dice che Karthikeya sia nato per distruggere l’ Asura Mahisha . ^[2] (Nella mitologia successiva, Mahisha divenne l’avversario di Durga ). Indraattacca Karthikeya nel vedere quest’ultimo come una minaccia, finché Shiva non interviene e rende Karthikeya il comandante in capo dell’esercito dei Deva. È anche sposato con Devasena, la figlia di Indra. L’origine di questo matrimonio risiede probabilmente nel gioco di “Deva-sena-pati”. Può significare o signore di Devasena o Signore dell’esercito (sena) di Devas. ^{[ citazione necessaria ]} Immagine: YaudheyaCoin.jpg | Una moneta, circa 200 AC , degli Yaudheyas con raffigurazione di Karttikeya Immagine: KarttikeyaWithSpearAndCockYaudheyas.jpg | Karttikeya con Vel e Seval (gallo), moneta degli Yaudheyas 200 BCE

Ayyappan

( Malayalam : അയ്യപ്പന് ), ( Tamil : ஐயப்பன் ) (anche chiamato Sastavu , o Sasta ) è una divinità indù adorata in un numero di santuari in tutta l’ India . Si crede che Ayyappan sia un’incarnazione del Dharma Sasta , che è la progenie di Shiva e Vishnu (come Mohini , è l’unico avatar femminile del dio Vishnu) ed è generalmente raffigurato in una posizione yoga , con un gioiello al collo, quindi chiamato Manikandan. Ayyappan può avere una relazione storica con la divinità tutelare Aiyanarin Tamil Nadu . ^[3] La principessa degli asura Mahishi era in preda alla rabbia per il trucco che gli dei avevano attirato su suo fratello, il re asura Mahishasura . Poiché Mahishasura era benedetto dall’invulnerabilità per tutti gli uomini, gli dei avevano inviato la dea Durga per combatterlo e ucciderlo. Così, Mahishi iniziò a eseguire una serie spaventosa di austerità, e compiacque il dio creatore Brahma. Chiese il favore dell’invulnerabilità, ma Brahma disse che non era possibile, così Mahishi progettò e chiese invulnerabilità a tutti gli uomini tranne che al figlio di Shiva e Vishnu (Entrambi sono maschi e nessuna possibilità di partorire). Le concesse il vantaggio di governare l’universo ed essere invulnerabile tranne che dal figlio di Shiva e Vishnu. Dal momento che una tale persona non esisteva, pensava che fosse al sicuro e iniziò a conquistare e saccheggiare il mondo.

Gli dei implorarono Shiva e Vishnu di salvarli da questa catastrofe. Vishnu ha trovato una possibile soluzione al problema. Quando Vishnu aveva assunto l’ Avatar Kurma , doveva anche manifestarsi come Mohini , l’incantatrice, per salvare il nettare dell’immortalità (ambrosia o amrit) dai demoni che non erano disposti a condividerlo con gli dei. Se diventava di nuovo Mohini, allora la femmina Mohini e il maschio Shiva potevano avere il figlio divino che avrebbe combinato i loro poteri e avrebbe battuto Mahishi.

Alcune versioni danno una versione leggermente più dettagliata dell’unione di Shiva con Vishnu. Una versione dice che l’asura Bhasmasura aveva tanto compiaciuto Lord Shiva con le sue austerità che Shiva gli ha dato un vantaggio di tutto ciò che desiderava. Quindi Bhasmasura chiese l’abilità di bruciare in cenere qualunque cosa gli avesse messo la mano. Non appena Shiva lo ha concesso, Bhasmasura ha inseguito il dio, minacciando di ridurlo in cenere.

Shiva ha chiamato il Signore Vishnu per chiedere aiuto. Si nascose in un albero peepal mentre Bhasmasura correva qua e là alla ricerca del dio. Vishnu divenne consapevole degli eventi e decise che avrebbe preso la forma femminile Mohini, “l’Incantatrice”, e tentò di vincere i poteri dell’asura. Quando Bhasmasura vide Vishnu in questa forma, fu stregato dalla sua bellezza. Ha sinceramente cercato di corteggiarla. Così Vishnu ordinò a Bhasmasura di tenere la sua mano sopra la sua testa e giurare fedeltà. Con questo atto, Bhasmasura fu ridotto in cenere.

Vishnu trovò Shiva e gli spiegò l’intera faccenda. Shiva ha chiesto se anche lui poteva vedere Vishnu in questa forma femminile. Quando Vishnu apparve così, Shiva fu sopraffatto dalla passione e si unì a lei. Le due divinità divennero così ” Harihara Murthi “, cioè una forma composita di Shiva e Vishnu come un unico dio.

Da questa unione nacque Lord Sree Dharma Sastha. Ha unito in sé i poteri di Vishnu e Shiva. Lord Ayyappan è un’incarnazione di Lord Sree Dharma Sastha e Lord Ayyappan è una rappresentazione visibile della loro identità essenziale. Sri Ayyappa appartiene alla Pandya Royal Community. Era il capo di un clan. Si ritiene che Sri Ayyappa si fondesse con sri dharma sastha. Il Signore Vishnu ha regalato la divinità neonata con una piccola collana campanaria ingioiellata, quindi questo dio si chiama Manikandan. ^[4] È anche conosciuto come Dharma Shasthavu, Kerala Puthran.

Thirumal

Perumal ( Tamil : பெருமாள் ) anche Thirumal ( Tamil : திருமால் ) è la divinità indù più popolare tra i Tamil dello stato del Tamil Nadu in India e nella diaspora Tamil . Perumal è un altro nome di Vishnu .

Prima menzione nella letteratura di Sangam

La letteratura Tamil Sangam (dal 200BCE al 500 SEC) menziona mAyOn, o l’oscuro, come la divinità suprema che crea, sostiene e distrugge l’universo. Paripadal 3 descrive la gloria di Thirumal nei termini più superlativi.

Paripadal (3) di kaduvan iLaveyinanAr:

“IL PRINCIPALE IL RINNOVO NELLA PIANTA NARRISCA NI KALLINULE MA NIYU NI SOPRATTUTTO VAIRA MAI ANCORA NI MAHATHTHIN LOWTHI NI VETHTHHTHU MARai NI BOUHATHHU NADHVENHAU NI VENTUDAR OILYU NI THAILANDY NI ANA ANTHITU NI ANAITHTHINUT PORTO NI”

L’ultima riga afferma che Thirumal è la divinità suprema che è il controllore interiore ( Antaryamin ) dell’intero universo. Questa è una delle glorie del Signore, che viene menzionata per la prima volta nei Veda e successivamente proposta da Alwar in Prabhandam e Sri Vaishnavaite Acharya in vari commenti.

Popolarità in Tamil Nadu

Thirumal (Vishnu) è l’unica divinità che ha goduto dello status di Paramporul durante l’era Sangam . Il riferimento a “Mukkol Bhagavar” nella letteratura di Sangam indica chiaramente che solo i santi Vaisnavaiti in possesso di Tridanda esistevano durante l’era del Sangam e Thirumal era glorificato come la divinità suprema i cui divini piedi di loto possono bruciare tutti i nostri mali e concedere Moksha (Maru Piraparukkum Maasil Sevadi). Durante il periodo post-Sangam, la sua adorazione fu ulteriormente glorificata dagli alwar e dai grandi acharya Vaishnaviti .

Natraja of Chidambaram

La storia di Chidambaram inizia con Lord Shiva che passeggia nel Thillai Vanam ( che significa foresta e alberi thillai – nome botanico Exocoeria agallocha , una specie di mangrovie – che attualmente cresce nelle paludi di Pichavaram vicino a Chidambaram). Nelle foreste di Thillai risiedeva un gruppo di saggi o ” rishi ” che credevano nella supremazia della magia e che Dio può essere controllato da rituali e mantra o parole magiche. ^[5] Lord Shiva passeggiava nella foresta con splendente bellezza e brillantezza, assumendo la forma di Bhikshatana , un semplice mendicante in cerca di elemosine. Fu seguito dalla sua consorte, Vishnu come Mohini. I saggi e le loro mogli rimasero incantati dallo splendore e dalla bellezza di The handsome mendicant e His consort. Vedendo incantare le loro donne, i rishi si infuriarono e invocarono decine di serpenti ( nāgas ) eseguendo rituali magici. Il Signore Shiva sollevò i serpenti e li indossò come ornamenti sulle sue ciocche, collo e vita arruffati. Ancora più infuriati, i saggi invocarono una feroce tigre, la cui pelle e doni furono usati da Lord Shiva come uno scialle intorno alla vita e poi seguiti da un feroce elefante, che fu divorato e strappato a morte dal Signore Shiva (Gajasamharamurthy).

I rishi raccolsero tutta la loro forza spirituale e invocarono un potente demone Muyalakan – un simbolo di completa arroganza e ignoranza. Lord Shiva indossò un sorriso gentile, calpestò la schiena del demone, lo immobilizzò e eseguì l’ Ánanda Tandava (la danza dell’eterna felicità) e rivelò la sua vera forma. I saggi si arrendono, rendendosi conto che Shiva è la verità e che è al di là della magia e dei rituali. ^[5]

Meenakshi

Una volta Indra ha ucciso un demone, anche se il demone non ha fatto del male a nessuno. Questo atto ha portato una maledizione su Indra che lo ha costretto a continuare a vagare fino a quando non stava camminando in cerca di un modo in cui nessuno gli avrebbe detto quale strada da percorrere lo avrebbe riscattato dal suo peccato . Dopo molte peregrinazioni, Indra fu liberato dalle sue sofferenze attraverso il potere di uno Shivalingam in una foresta , e così costruì un piccolo tempio in quel luogo.

Il caso volle che in quel momento nel sud dell’India c’era un Pandyan re chiamato Malayadhwaja Pandiyan ^[6] al governo una piccola città di nome Manavur , che era abbastanza vicino a questo Shivalinga. Era il figlio di Kulashekara Pandyan. Venne a conoscenza dello Shivalinga e decise di costruire un enorme tempio per Shiva nella foresta di Kadambavanam ( vanamsignifica foresta). Ha anche sviluppato la regione in un fine stato principesco chiamato Madurai .

Il re era senza figli e cercò un erede per il regno . Shiva gli ha concesso le sue preghiere attraverso un figlio Ayonija (uno nato non nel grembo materno). Questo bambino aveva tre anni e in realtà era l’incarnazione della dea Parvati, la consorte di Shiva . È nata con occhi a forma di pesce. Si diceva che il seno in più spariva quando incontrava il suo futuro marito. Fu chiamata Mīnachchi , (che significa pesce dagli occhi ) dalle parole mīna (che significa pesce) e akṣi(significato occhi). Mīnakshi significa anche “colui che ha gli occhi come quelli di un pesce”. Si dice che i pesci nutrono i loro piccoli con i loro occhi, allo stesso modo la dea si prende cura dei suoi devoti. Solo per sua vista le nostre miserie scompaiono.

È cresciuta fino a diventare una personificazione di Shiva-Shakti. Dopo la morte del re, governò il regno con un’abile amministrazione.

In una delle sue spedizioni andò sull’Himalaya e lì, vedendo Shiva, il suo seno in più scomparve. Molti dei e dee vennero a testimoniare il loro matrimonio.

Alle celebrazioni del matrimonio gli dei si rifiutavano di avere il cibo servito a meno che Shiva non esibisse una maestosa danza per tutti quelli che si radunavano nel luogo. A questo c’era la danza di Chidambaram , la danza cosmica di fronte a sua moglie Minakshi. Ha incarnato e unito tutta la forza vitale e la bellezza in un tutt’uno. Alla fine Minakshi fu fusa con lo shivalingam e divenne la rappresentazione della vita e della bellezza.

C’è un’altra leggenda che parla del perché la Torre Nord (chiamata “Mottai Gopuram”) non ha molte sculture. I bhootaganas avrebbero dovuto terminare la costruzione delle torri del tempio durante la notte. La leggenda dice che i bhootaganas completarono tutte e tre le torri ma mentre nel mezzo dell’edificio si sviluppava la torre nord, l’alba interruppe il completamento della torre nord. Un poema Tamil mostra la dea Meenakshi come una ragazza che lava stoviglie e pentole (che consistono in tutti i mondi). Questo è un compito quotidiano, perché suo marito Shiva rovina ripetutamente l’universo, che Minakshi deve ancora una volta risolvere e pulire.

Shiva vaga attraverso il cortile dello spazio

distruggere il tuo lavoro ancora e ancora,

e poi viene prima di ballare.

Non ti arrabbi mai.

Ogni giorno, raccogli le navi.

In trenta parole, Minakshi diventa un’icona globale per tutti coloro che si occupano di bambini “impossibili” (o mariti). ^[7] Temi e attività della prima infanzia corrono attraverso le poesie. Dio nel piccolo bambino è adorato e protetto tra i giocattoli nella cucina e nel cortile

Kannagi

Kannagi o (Kannaki), unadonna tamil leggendaria , è il personaggio centrale dell’epopea sud-indiana Silapathikaram (100-300 CE). La storia racconta di come Kannagi si vendicò del primo re Pandya di Madurai , per una condanna a morte commessa a suo marito Kovalan , maledicendo la città con un disastro .

Il tempio Kodungallur Bhagavathy fu costruito per commemorare il martirio di Kannagi . Si dice che il sesto avatar di Vishnu , Sage Parasurama, abbia costruito questo tempio per la prosperità del popolo. Secondo le antiche cronache, questo tempio di Bhagavathi fu creato molti secoli fa nel cuore della città per servire a uno scopo speciale. ^[8]

La leggenda dice che, dopo la creazione del Kerala da parte di Parasurama , fu tormentato da un demone chiamato Daruka. Per uccidere questo demone malvagio, Parasurama pregò il Signore Shiva per chiedere aiuto. Come consigliato da Shiva, Parasurama costruì il santuario e installò la Shakti Devi come Bhagavathi. La divinità nel tempio, si crede, è la stessa Parashakthi. Secondo le leggende, fu Bhadrakali a uccidere il diabolico demone Daruka. È venerata come la dea Pattini in Sri Lanka dai buddisti singalesi , Kannaki Amman degli indù tilinesi dello Sri Lanka ” (Vedi l’ induismo nello Sri Lanka ) e come Kodungallur Bhagavathy e Attukal Bhagavathy nello stato del sud indiano del Kerala. ^[9]

Kannagi è anche considerata una donna coraggiosa che potrebbe chiedere giustizia direttamente dal Re e persino osare chiamarlo “re non illuminato” (“Thera Manna”, Vazhakkurai Kathai, Silappathikaram).

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The Potent Tamil Saints: The Siddhars

Siddhars (Tamil: சித்தர்) sono santi in India , in gran parte della denominazione saivaita nel Tamil Nadu , che professavano e praticavano un tipo non ortodosso di Sadhana , o pratica spirituale, per ottenere la liberazione. I poteri Yogici chiamati Siddhi sono acquisiti dalla pratica costante di certe discipline yogiche. Coloro che acquisiscono questi Siddhi sono chiamati Siddha . ^[10] Questi sidhar possono essere paragonati ai mistici della civiltà occidentale. I siddhar sono persone che si crede che controllino e trascendano le barriere del tempo e dello spazio attraverso la meditazione ( Yoga ), dopo l’uso di sostanze chiamate Rasayanasche trasforma il corpo per renderlo potenzialmente senza morte, e una particolare pratica di respirazione, un tipo di Pranayama . Si ritiene che attraverso le loro pratiche abbiano raggiunto stadi di insight che hanno permesso loro di sintonizzarsi con i poteri nascosti in varie sostanze e pratiche materiali, utili per la sofferenza e l’ignoranza dell’umanità. In genere i Siddhar erano santi, dottori, alchimisti e mistici tutti insieme. Hanno scritto le loro scoperte, sotto forma di poesie in lingua tamil , su foglie di palma raccolte e conservate in quello che oggi è conosciuto come manoscritto di foglie di palma , oggi ancora di proprietà di famiglie private nel Tamil Nadu e tramandate di generazione in generazione come istituzioni pubbliche come le universitàin tutto il mondo (India, Germania, Gran Bretagna, Stati Uniti). ^[11]

In questo modo Siddhars sviluppò, tra gli altri rami di un vasto sistema di conoscenza, ciò che ora è conosciuto come medicina Siddha , praticato principalmente nel Tamil Nadu come medicina nativa tradizionale . Una forma rustica di guarigione simile alla medicina Siddha è stata praticata da anziani esperti nei villaggi del Tamil Nadu. (Questo è stato frainteso come Paatti Vaitthiyam, Naattu marunthu e Mooligai marutthuvam . Mentre paati vaitthiyam o naatu marunthu è la medicina tradizionale tamil e mooligai marutthuvam è la medicina ayurvedica.) Sono anche fondatori di Varmam – un’arte marziale per l’autodifesa e il trattamento medico allo stesso tempo. Varmam sono punti specifici situati nel corpo umano che, quando premuti in modi diversi, possono dare vari risultati, come la disabilitazione di un attaccante per autodifesa o il bilanciamento di una condizione fisica come un trattamento medico di pronto soccorso facile.

I Tamil Siddhar sono stati i primi a sviluppare la lettura dell’impulso (“naadi paarththal” in tamil) per identificare l’origine delle malattie. Questo metodo è stato successivamente copiato e utilizzato in Ayurvedha. ^[12]

I Siddhar hanno anche scritto molte poesie religiose. Si ritiene che la maggior parte di loro abbia vissuto per secoli in una montagna mistica chiamata Sathuragiri, vicino al villaggio di Thanipparai nel Tamil Nadu.

Uno dei Siddhar più famosi era Agasthyar o Agasthya , che si crede sia il padre fondatore della cultura Siddha.

Abithana Chintamani afferma che Siddhars è tra le 9 o le 18 persone arruolate, ma il saggio Agastyar afferma che ci sono molti che precedono queste e seguono 9 o 18 persone. Molti dei grandi Siddhar sono considerati dotati di poteri magici e spirituali.

Alcuni Siddhar

I 9 siddhar

I 9 elencati come stati Abithana Chintamani sono i seguenti:

1. Sathyanathar
2. Aadhinathar
3. Boghar
4. Vegulinathar
5. Madhanganathar
6. Machaendranathar
7. Gadaendranathar o Gajendranathar
8. Korakkanathar

Ci sono totalmente 18 siddhar nella tradizione Tamil siddha. Siddhar

Poteri di siddhar

Si ritiene che i siddhar avessero poteri sia maggiori che altri “minori”. Sono spiegati in dettaglio in vari testi yogici e religiosi. ^[13] Hanno anche il potere di convertire la loro massa in energia e quindi viaggiano nello spazio alla velocità della luce verso un universo diverso.

1. Anima (restringendosi) – Potere di diventare le dimensioni di un atomo e entrare negli esseri più piccoli
2. Mahima (illimitabilità) – Potere di diventare potente e coestensivo con l’universo. Il potere di aumentare le dimensioni senza limiti
3. Lagima (leggerezza) – Capacità di essere abbastanza leggera anche se di grandi dimensioni
4. Garima (peso) – Capacità di pesare pesanti, anche se di dimensioni apparentemente piccole
5. Prapthi (realizzazione dei desideri) – Capacità di entrare in tutti i mondi da Brahma Loga al mondo inferiore. È il potere di raggiungere tutto ciò che si desidera
6. Prakasysm (volontà irresistibile) – Potere di disincarnare ed entrare in altri corpi ( metempsicosi ) e andare in paradiso e godere di ciò a cui aspirano tutti, semplicemente da dove rimane
7. Isithavam (supremazia) – Avere il potere creativo di Dio e il controllo del sole, della luna e degli elementi
8. Vasithavam (dominio sugli elementi) – Potere di controllo su re e dei. Il potere di cambiare il corso della natura e assumere qualsiasi forma

Questi otto sono i grandi Siddhi (Ashtama siddhi) o Grandi perfezioni . ^[14]

The Great Ancient Tamil Continent

Lemuria / Kumari Kandam
genere	Ipotesi continente perduto , identificato con la terra perduta di Kumari Kandam nominato nelKanda Puranam e alluso allaletteratura Sangam
Personaggi notevoli	Lemuriani

Kumari Kandam 30.000 aC fino al 16.000 aC ^[15] ( Tamil : குமரிக்கண்டம், Kumarikkaṇṭam ) è il nome di una presunta massa di terra sommersa cui si fa riferimento nell’antica letteratura tamil esistente . Si dice che sia stato situato nell’Oceano Indiano , a sud dell’attuale distretto di Kanyakumari, all’estremità meridionale dell’India .

Riferimenti nella letteratura Tamil

Ci sono riferimenti sparsi nella letteratura Sangam , come Kalittokai 104, su come il mare prese la terra dei re Pandiyan , su cui conquistarono nuove terre per rimpiazzare quelli che avevano perso. ^[16] Ci sono anche riferimenti ai fiumi Pahruli e Kumari, che si dice siano affluiti in una terra ormai sommersa. ^[17] Il Silappadhikaram , uno dei Cinque Grandi Epopee della letteratura Tamil scritta nei primi secoli del secolo CE, afferma che il “mare crudele” prese la terra Pandiyan che si trovava tra i fiumi Pahruli e le rive montuose del Kumari, per sostituire la quale il re Pandiyan conquistò terre appartenenti ai re Chola e Chera (Maturaikkandam, versi 17-22). Adiyarkkunallar, un commentatore dell’epopea del 12 ° secolo, spiega questo riferimento dicendo che una volta c’era una terra a sud dell’attuale Kanyakumari , che si estendeva per 700 kavatam dal fiume Pahruli a nord fino al fiume Kumari nel Sud. Come l’equivalente moderno di una kavatam è sconosciuta, le stime delle dimensioni della terra perduta variano da 1.400 miglia (2.300 km) a 7.000 miglia (11.000 km) di lunghezza, per gli altri che suggeriscono un totale zonadi 6-7.000 miglia quadrate, o ancora più piccola un’area di pochi villaggi. ^[18]

Questa terra era divisa in 49 nadu, o territori, che lui nomina sette territori di cocco ( elutenga natu ), sette territori di Madurai ( elumaturai natu ), sette vecchi territori sabbiosi ( elumunpalai natu ), sette nuovi territori sabbiosi ( elupinpalai natu ), sette territori di montagna ( elukunra natu ), sette territori costieri orientali ( elukunakarai natu ) e sette territori di palma nana ( elukurumpanai natu ). Tutte queste terre, dice, insieme con la terra dalle molte montagne che ha avuto inizio con Kumari Kollam, con foreste e abitazioni, sono state sommerse dal mare. ^[17] Due di questi Nadus o territori erano apparentemente parti dell’attualeDistretti di Kollam e Kanyakumari .

Nessuno di questi testi chiama la terra “Kumari Kandam” o “Kumarinadu”, come è comune oggi. L’unico riferimento pre-moderno è un “Kumari Kandam” (scritto குமரிகண்டம், piuttosto che குமரிக்கண்டம் come la terra è chiamata nel moderno Tamil), che è chiamato nel testo Tamil medievale Kantapuranam sia come uno dei nove continenti, ^{[ 19]} o una delle nove divisioni dell’India e l’unica regione che non deve essere abitata da barbari. ^{[20] I}movimenti revivalisti tamitici del XIX e XX secolo, tuttavia, giunsero ad applicare il nome ai territori descritti nel commento di Adiyarkkunallar al Silappadhikaram. ^[21] Inoltre hanno associato questo territorio con i riferimenti nei Tamam Sangame disse che le leggendarie città del sud Madurai (Ten Madurai) e Kapatapuram, dove si diceva che i primi due Sangam fossero detenuti, si trovavano su Kumari Kandam. ^[22] Questi sangami possono essersi sovrapposti in parallelo al terzo sangam storico; il secondo secolo aC l’ iscrizione Tissamaharama Tamil Brahmi che dettagliava il thiraLi muRi (accordo scritto dell’assemblea) fu scavata a pochi chilometri dalla costa dello storico tempio di Tenavaram , Matara, nello Sri Lanka .

Modern revival

Tra la fine del XIX e l’inizio del 20esimo secolo, i nazionalisti tamil vennero per identificare Kumari Kandam con Lemuria , un “continente perduto” posto nel XIX secolo per spiegare le discontinuità nella biogeografia . In questi racconti, Kumari Kandam divenne la ” culla della civiltà “, l’origine delle lingue umane in generale e della lingua tamil in particolare. ^[23] Queste idee acquisirono notabilità nella letteratura accademica tamil nei primi decenni del 20 ° secolo, e furono rese popolari dal Tanittamil Iyakkam , in particolare dal dravidologo autodidatta Devaneya Pavanar, che sosteneva che tutte le lingue sulla terra erano solo dialetti Tamil corrotti.

R. Mathivanan, allora capo redattore del Tamil Etymological Dictionary Project del governo del Tamil Nadu, nel 1991 dichiarò di aver decifrato il copione indus ancora indecifrato come Tamil, seguendo la metodologia raccomandata dal suo insegnante Devaneya Pavanar , presentando la seguente sequenza temporale (citata dopo Mahadevan 2002):

circa. Dal 200.000 al 50.000 aC : evoluzione del “Tamilian o dell’Homo Dravida “,

circa. Da 200.000 a 100.000 aC: inizi della lingua tamil

50.000 aC: civiltà Kumari Kandam

20.000 aC : una cultura tamil persa dell’isola di Pasqua che aveva una civiltà avanzata

16.000 aC: Lemuria sommersa

6087 aC : secondo Tamil Sangam stabilito da un re pandya

3031 aC : un principe Chera nelle sue peregrinazioni nelle isole Salomone vide la canna da zucchero selvatica e iniziò la coltivazione nel presente Tamil Nadu.

1780 aC: Il terzo Tamam Sangam fondato da un re Pandya

VII secolo aC: Tolkappiyam (la più antica grammatica Tamil esistente conosciuta)

Cultura popolare

• Kumari Kandam è apparso negli episodi “The King of Kumari Kandam” e “The Atlas Pin” di The Secret Saturdays . Questa versione è una città sul retro di un serpente di mare gigante con i suoi abitanti tutti i pesci. ^[24]

Perdita e immaginazione

Il libro di Sumathi Ramaswamy, The Lost Land of Lemuria: Fabulous Geographies, Catastrophic Histories (2004) è uno studio teoricamente sofisticato delle leggende di Lemuria che amplia la discussione oltre i precedenti trattamenti, guardando le narrative di Lemuria dalla scienza dell’era vittoriana del diciannovesimo secolo all’Euro- Occultismo americano, coloniale e India post coloniale. Ramaswamy discute in particolare su come le culture elaborano l’esperienza della perdita.

Vedi anche

• The Five Great Epics of Tamil Literature
• Letteratura Sangam

Riferimenti