Una religione della natura è un movimento religioso che crede che la natura e il mondo naturale siano l’incarnazione della divinità, della sacralità o del potere spirituale. [1] Le religioni della natura includono religioni indigene praticate in varie parti del mondo da culture che considerano l’ambiente per essere intriso di spiriti e altre entità sacre. Comprende anche le fedi pagane contemporanee, concentrate principalmente in Europa e nel Nord America.
Il termine “religione naturale” è stato coniato dalla American religiosa studi studioso Catherine Albanese , che lo utilizzò nel suo lavoro Natura Religione in America: dagli indiani Algonkian al New Age (1991) e in seguito ha continuato a usarlo in altri studi . Seguendo lo sviluppo di Albanese del termine è stato utilizzato da altri accademici che lavorano nella disciplina.
Definizione
Catherine Albanese descrisse la religione della natura come “un centro simbolico e un insieme di credenze, comportamenti e valori che la circondano”, ritenendola utile per illuminare una luce su aspetti della storia che sono raramente considerati come religiosi. [2] In uno scritto su questo argomento, lo studioso canadese Peter Beyer ha descritto “la religione della natura” come “utile astrazione analitica” per riferirsi a “qualsiasi credenza o pratica religiosa in cui i devoti considerano la natura come l’incarnazione di divinità, sacralità, trascendenza, potere spirituale o qualunque termine affine si desideri usare “. [1] Ha continuato a notare che in questo modo la religione della natura non era una “tradizione religiosa identificabile”sono, ma che copre invece “una serie di movimenti religiosi e quasi religiosi, gruppi e reti sociali i cui partecipanti possono o non possono identificarsi con una delle tante religioni costruite della società globale che si riferivano a molte altre religioni naturali”. [3]
Peter Beyer, 1998. [4]
Caratteristiche comuni
Peter Beyer ha notato l’esistenza di una serie di caratteristiche comuni che riteneva fossero condivise da diverse religioni naturali. Ha osservato che, sebbene “bisogna stare attenti a non generalizzare troppo”, sospettava che esistessero una serie di caratteristiche che “si verificano sufficientemente spesso” in quelle religioni di natura note a studiosi registrati per costituire un modello. [4]
La prima di queste caratteristiche comuni era la “resistenza comparativa all’istituzionalizzazione e alla legittimazione in termini di autorità e organizzazioni socio-religiose identificabili”, il che significa che i religionisti della natura raramente formavano le loro credenze religiose in strutture socio-politiche grandi e visibili come le chiese. Inoltre, notava Beyer, i religionisti della natura spesso sostenevano “una concomitante sfiducia e persino l’esitazione dei poteri politicamente orientati”. [4] Invece di questo, sentiva che tra le comunità religiose della natura c’era “una valutazione della comunità come non gerarchica” e un “ottimismo condizionale per quanto riguarda la capacità umana e il futuro”. [4]
Nella sfera dell’ambiente, Beyer ha osservato che i religionisti della natura hanno tenuto una “concezione olistica della realtà” e “una valorizzazione del luogo fisico come aspetti vitali della loro spiritualità”. [4] Analogamente, Beyer ha notato l’ individualismo favorito dai religionisti della natura. Ha osservato che coloro che aderiscono a tali credenze hanno in genere il rispetto per “autorità carismatica e quindi puramente individuale” e pongono una “forte enfasi sui percorsi individuali” che li ha portati a credere in “il valore uguale di individui e gruppi”. Analogamente, ha anche commentato la “forte base esperienziale” per le credenze religiose della natura “dove l’esperienza personale è un arbitro finale di verità o validità”. [4]
Utilizzare all’interno del mondo accademico
Nell’aprile del 1996, l’ Università di Lancaster nel nord ovest dell’Inghilterra tenne una conferenza sul paganesimo contemporaneo intitolata “La religione della natura oggi: paganesimo occidentale, sciamanesimo ed esoterismo negli anni ’90 [5] “, e alla fine portò alla pubblicazione di un’antologia accademica del stesso nome due anni dopo. [6] [7] Questo libro, Nature Religion Today: Paganism in the Modern World , è stato curato da membri del Dipartimento di studi religiosi dell’Università, un laureato di nome Joanne Pearson e due professori, Richard H. Roberts e Geoffrey Samuel. [8]
Nel suo studio sulla Wicca , lo studioso di studi pagani Ethan Doyle White ha espresso il parere che la categoria della “religione della natura” era problematica da una “prospettiva storica” perché enfatizza solamente “le comunità di credenza e attitudine al mondo naturale” che sono trovato tra diverse religioni e così facendo separa questi diversi sistemi di credenze dai loro peculiari retroterra socio-culturali e storici. [9]