Origini

Nei secoli XVI e XVII, qualcosa conosciuto come caccia alle streghe si svolse in tutta Europa e nelle colonie americane, durante le quali vennero uccise tra le 40.000 e le 100.000 persone. Queste persone erano state accusate di essere streghe , che, secondo i loro persecutori, adoravano il diavolo e commettevano atti di diabolismo che includevano il cannibalismo dei bambini e la profanazione dell’Eucaristia . La maggior parte degli studiosi da quando hanno concordato che queste erano le vittime di episodi isolati di isteria in remote comunità di contadini, e che non c’era nessuna religione praticata da queste streghe.

Tuttavia questa non era l’unica vista; uno, che ebbe origine con Karl Ernst Jarcke nel 1828, e che fu ampliato (soprattutto da Jules Michelet nel 1860 e Margaret Murray all’inizio del XX secolo, noto come l’ ipotesi della Strega , sosteneva che le streghe erano membri di una religione pagana pan-europea che aveva un cristianesimo pre-datato ed era stata perseguitata dalla Chiesa cristiana come religione rivale.

Molti Wiccan, in particolare quelli dei primi decenni, credevano che la loro religione fosse la continuazione di questo Strega pagana pagano. Fu solo negli anni ’80 e ’90 che alcuni Wiccan iniziarono a vedere l’idea del Witch-Cult come un mito della creazione piuttosto che come un fatto storico. ^[6] Ad esempio, il Wiccan Jenny Gibbons ha dichiarato che:

Noi neopagani ora affrontiamo una crisi. Con l’apparizione di nuovi dati, gli storici hanno modificato le loro teorie per renderne conto. Non abbiamo. Pertanto si è aperto un enorme divario tra la visione pagana accademica e “media” della stregoneria. Continuiamo a utilizzare scrittori vecchi e poveri, come Margaret Murray, Montague Summers, Gerald Gardner e Jules Michelet. Evitiamo i testi accademici un po ‘noiosi che presentano una ricerca solida, preferendo scrittori sensazionali che giocano alle nostre emozioni. Ad esempio, non ho mai visto una copia di The Witch Hunt di Brian Levack nell’Europa dell’inizio dell’Europa modernain una libreria pagana. Eppure metà dei negozi che visito portano Anne Llewellyn Barstow’s Witchcraze , un libro profondamente imperfetto che è stato ignorato o insultato dalla maggior parte degli storici accademici. ^[7]

The New Forest coven

Nel 1954, Gerald Gardner , un funzionario statale inglese in pensione che aveva passato la maggior parte della sua vita nel lontano oriente, pubblicò Witchcraft Today in cui affermava di aver incontrato membri del Witch-Cult. Allo stesso tempo ha propagato la sua religione a nuovi aderenti, in gran parte attraverso la congrega di Bricket Wood (che è descritta più avanti). Gardner affermò di essere stato iniziato in una congrega praticante del culto nel settembre 1939, un gruppo che è diventato noto come la congrega della New Forest .

Gardner affermò che questo gruppo si era riunito nella New Forest nel sud dell’Inghilterra e che aveva incontrato alcuni dei loro membri inizialmente attraverso l’ Ordine occultic Rosicrucian Crotona Fellowship . Menzionò due dei loro membri, un degno locale chiamato ” Old Dorothy “, nella cui casa sosteneva di essere stato iniziato, e ” Dafo “, che divenne suo amico e che sarebbe rimasto tale per molti anni.

Un antico culto delle streghe?

L’idea delle primitive religioni matriarcali , derivate dal lavoro dell’avvocato svizzero Johann Jakob Bachofen , era popolare ai tempi di Gardner, sia tra accademici (ad esempio, Erich Neumann , Margaret Murray ) che dilettanti (ad esempio Robert Graves ). Studiosi successivi (ad esempio Carl Jung e Marija Gimbutas ) continuarono le ricerche in quest’area, e in seguito ancora Joseph Campbell , Ashley Montague altri divennero ammiratori delle teorie sui matriarcati di Gimbutas nell’antica Europa. Le interpretazioni matriarcali della documentazione archeologica e le critiche a tale lavoro continuano a essere oggetto di dibattito accademico. Alcuni studiosi svolgono ricerche in questo campo (come il Congresso mondiale del 2003 sugli studi matriarcali). I critici sostengono che tali società matriarcali non sono mai realmente esistite e sono un’invenzione di ricercatori come Margaret Murray . Ciò è contestato da documentari come Blossoms of Fire (sulla società contemporanea Zapotec).

L’idea di una dea madre suprema era comune nella letteratura vittoriana ed edoardiana : il concetto di un dio cornuto – in particolare relativo agli dei Pan o Faunus – era meno comune, ma comunque significativo. ^[8] Entrambe queste idee furono ampiamente accettate nella letteratura accademica e nella stampa popolare all’epoca. ^[9]

Alla ricerca della New Forest Coven

Doreen Valiente intraprese una ricerca sull’identità di “Old Dorothy”, il cui cognome era Clutterbuck. Confutò le affermazioni di coloro che avevano suggerito che Dorothy fosse stata il prodotto dell’immaginazione di Gardner. ^[10]Più recentemente, è stato messo in dubbio (in particolare da Ronald Hutton ^[11] ) se la storica Dorothy Clutterbuck, che era esteriormente un cristiano osservante e un pilastro della comunità locale, fosse realmente coinvolta in attività occulte. Secondo questa visione, Gardner usò il suo nome come uno scherzo e / o come sotterfugio per nascondere l’identità di Dafo o di qualche altro individuo. Tali dubbi sono stati fortemente contestati da altri ricercatori (in particolare Philip Heselton ).

Valiente suppose che Clutterbuck fosse lo stesso individuo di Dafo. Più recentemente, è diventato chiaro che erano persone diverse. ^[12] Dafo sembra essere stato un insegnante di musica ed elocuzione di nome Edith Woodford-Grimes , e ci sono stati persistenti suggerimenti che lei e Gardner fossero amanti.

Il lavoro di Philip Heselton è andato considerevolmente verso l’illuminazione della composizione e delle attività della New Forest Coven, e diversi candidati per i suoi membri a parte Dorothy e Dafo emergono dalle sue opere.

Fonti per Wicca

Il formato rituale della Wicca mostra l’influenza dell’occultismo dell’era tardo vittoriana (anche il co-fondatore Doreen Valiente ha ammesso di aver visto l’influenza di Aleister Crowley ), e c’è ben poco nel rituale che non può essere dimostrato provenire da precedenti fonti esistenti. ^[13] Il contenuto spirituale della religione, tuttavia, è ispirato da antiche fedi pagane (ad esempio, nella venerazione delle divinità pagane storiche), con influenze buddiste e indù(ad esempio nella dottrina della reincarnazione in Wiccan ).

È stato postulato da autori come Aidan Kelly e Francis X. King che lo stesso Gardner creò la religione che sosteneva di aver scoperto, riscrivendo i rituali di una vecchia tradizione di stregoneria secondo il suo capriccio ^[14] e incorporando elementi dal tesi della Dott.ssa Margaret Murray , fonti come Aradia, o il Vangelo delle streghe di Charles Godfrey Leland ^[15] e le pratiche della magia cerimoniale . ^[16]

Il materiale originale nei rituali portati alla luce da Gardner non è coeso, e per lo più assume la forma di sostituzioni o espansioni all’interno di materiale non originale. Roger Dearnaley, in An Annotated Chronology and Bibliography of the Early Gardnerian Craft , ^{[17] lo} descrive come un “patchwork”. Un elemento apparentemente distintivo è l’uso del flagello rituale e del legame come metodo per raggiungere una trance estatica per il lavoro magico. Hutton sostiene con forza che questa pratica in Wicca non riflette la sessualità sado-masochista (si riferisce in questo contesto alla collezione di Gardner di molto mite, quasi- pornograficamateriale, che non ha mostrato tracce di tali interessi), ma è semplicemente un metodo pratico di lavoro alternativo alle droghe o altri metodi più faticosi. ^[18]

Heselton, scrivendo in Wiccan Roots e successivamente in Gerald Gardner e nel Calderone dell’Ispirazione , ^[12] sostiene che Gardner non era l’autore dei rituali Wiccan ma li ricevette in buona fede da una fonte sconosciuta. ( Doreen Valiente fa questa affermazione sullo “scheletro di base dei rituali”, come Margot Adler lo mette in Drawing Down the Moon .) Nota che tutto il materiale di Crowley che si trova nei rituali Wiccan può essere trovato in un singolo libro, Equinox vol 3 no. 1 o equinozio blu(1919). Non è noto che Gardner abbia posseduto o abbia avuto accesso a una copia di questo libro, sebbene abbia incontrato Crowley verso la fine della sua vita. Gardner ha ammesso che “i rituali ricevuti dalla congrega della Vecchia Dorothy erano molto frammentari, e per renderli fattibili, ha dovuto integrarli con altro materiale”. ^[19]

Inizio del 20 ° secolo revival

Alcuni, come Isaac Bonewits , hanno sostenuto che le prove di Valiente e Heselton indicano una rinascita dei primi anni del 20 ° secolo che precede Gardner (forse dalla New Forest Coven) piuttosto che una vecchia religione pagana intatta. L’argomentazione rimanda a affermazioni storiche di Gardner che concordano con la borsa di studio di un certo periodo di tempo e contraddicono la successiva borsa di studio. Bonewits scrive: “Da qualche parte tra il 1920 e il 1925 in Inghilterra alcuni folkloristi sembrano essersi riuniti con alcuni Rosacroce Golden Dawn e alcuni presunti Fam-Trads per produrre le prime congreghe moderne in Inghilterra, afferrando ecletticamente da ogni fonte che potevano trovare per prova a ricostruire i frammenti del loro passato pagano. ”

Order of Woodcraft Chivalry

È stato proposto, originariamente nella rivista druidica Aisling ^[20] che la congrega della New Forest di Gardner era la sezione pagana dell’Ordine della cavalleria del legno ; questo ordine eseguiva rituali nella New Forest nei primi anni 1920 e la sua sezione pagana onorava una dea della luna e un dio cornuto, e credeva nella nudità rituale. Uno degli informatori di Ronald Hutton riferisce che Gardner aveva familiarità con questo ordine almeno negli anni ’50. Una delle maggiori difficoltà nell’identificare questo gruppo con la congrega della New Forest è che non sembra essersi incontrata nella New Forest tra il 1934 e il 1945. Gardner registra un lavoro della congrega nella New Forest nel 1940 contro la progettata invasione nazista. ^[21]

La coven di George Pickingill

Una teoria avanzata da Bill Liddell è che la congrega della New Forest derivava da una serie di congreghe create dall’uomo astuto del XIX secolo George Pickingill , che viveva nel villaggio Essex di Canewdon . ^[22] Questa affermazione non è ampiamente accettata, sebbene focalizzi l’attenzione sul ben documentato e diffuso “folk astuto” e sul loro contributo alla storia della stregoneria britannica. ^[23]

Sviluppo di Wicca

Gardnerian Wicca e the Bricket Wood coven (1946-1963)

Gardner, sostenendo di temere che la religione Witch-Cult si estinguesse, iniziò a propagarlo attraverso la formazione della congrega di Bricket Wood nell’Hertfordshire intorno al 1946. Egli fungeva da Sommo Sacerdote per la congrega, e Dafo , che era stato anche un membro della congrega della New Forest, ha agito come alta sacerdotessa. Tuttavia, si preoccupò che i tentativi di Gardner di ottenere pubblicità avrebbero portato ad una reazione pubblica contro di lei, e così lasciò la sua congrega nel 1952, ^[24] pur restando suo amico.

Nel 1953 Gardner iniziò una giovane donna, Doreen Valiente , e presto divenne la Somma Sacerdotessa della sua congrega di Bricket Wood. Più o meno nello stesso periodo, Gardner inventò il Libro delle ombre , un manuale di rituali, sebbene affermasse che fosse di origini antiche. Valiente aiutò Gardner a riscrivere il Libro, tagliando ciò che vedeva come ” Crowleyanity”, e scrivendo sezioni come la Carica della Dea in versi poetici. ^[25] Valiente e Gardner in seguito caddero, tuttavia, quando fu stanca dei suoi costanti tentativi di ottenere pubblicità e quando cercò di imporre le Wiccan Lawssulla congrega, qualcosa che sosteneva era usato dal Witch-Cult, ma che Valiente credeva di aver semplicemente inventato. Lei e molti altri membri della congrega se ne andarono e fondarono la loro. Tuttavia, la congrega di Bricket Wood continuò, con membri che includevano Jack Bracelin , Dayonis , Frederic Lamond e Lois Bourne .

Gardner diffuse anche la sua tradizione di stregoneria, che aveva cominciato ad essere definita ” Gardneriana “, ^[26] al di fuori della sua congrega di Bricket Wood; ha avviato Patricia Crowther , Eleanor Rae Bone e Monique Wilson , che hanno entrambi propagandato la Strega Gardneriana attraverso le proprie congreghe. Vari altri iniziati iniziarono a diffondere l’artigianato intorno alla Gran Bretagna, ad esempio Charles Clark portò la religione nel vicino settentrionale dell’Inghilterra, la Scozia . ^[27]

Gardner si riferiva a membri del suo mestiere come “la Wica”, anche se chiamava la religione stessa “Stregoneria”, e non usava mai il termine “Wicca” nel senso in cui è ora noto. ^[28]

Nel frattempo, Gardner ha cercato di ottenere più pubblicità per la sua religione; ha rilasciato interviste a diversi giornali, alcuni dei quali positivi, anche se altri si sono rivelati molto negativi, uno addirittura dichiarando “Witches Devil-Worship a Londra!”. Ha anche pubblicato un secondo libro non-fiction sul tema, Il significato della Stregoneria , nel 1959, oltre a gestire il Museo della Magia e Stregoneria sulla Isola di Man fino alla sua morte nel 1964.

Hereditary Witchcraft (anni ’50)

Gardner non era l’unica persona che sosteneva di essere un membro sopravvissuto del culto delle streghe; molti altri sono emersi negli anni ’50 facendo questa affermazione. Hanno incluso Sybil Leek , Charles Cardell , Raymond Howard , Rolla Nordic e Robert Cochrane . Sostenevano di essere stati iniziati al culto dai loro antenati, e si descrivevano come seguendo forme “ereditarie” o “tradizionali” di Stregoneria, ^[29] mentre Gardner, alcuni dicevano, stava propagando una forma moderna e invalida. Tuttavia, le loro credenze e pratiche erano simili a quelle di Gardner, e alcuni dei loro seguaci moderni descrivono la loro fede come una forma di Wicca , ^[30] mentre altri insistono che è diverso e lo chiamano “stregoneria tradizionale”.

I termini “Wicca” e “Wiccen” furono usati per la prima volta da Charles Cardell, non per riferirsi esclusivamente ai Gardneriani, ma per riferirsi a tutti i seguaci della religione Witch-Cult. Nei suoi taccuini usava il termine “Wicca” per riferirsi alla religione, e lo chiamava “Artigianato dei Wiccens” in un articolo del 1958 sulla rivista Light . ^[28]

Inizialmente ci fu un tentativo di riconciliare e unire tutte queste tradizioni sostenendo di essere resti di Witch-Cult, ad esempio la Witchcraft Research Association , fondata nel 1964 da Sybil Leek. Dopo che Leek è emigrato negli Stati Uniti, Doreen Valiente ha assunto la presidenza e ha iniziato la pubblicazione di una rivista, Pentagram . ^[31] Comunque sia la rivista che l’organizzazione crollarono tra le lotte intestine delle varie tradizioni, con Cochrane costantemente insultante, e persino invocando una ” Night of the Long Knives “, contro i Gardneriani. ^{[ citazione necessaria ]}

Wicca in tutto il mondo (anni ’60)

Nel giro di pochi anni dalla propagazione dell’artigianato di Gardner, Wicca si era diffusa dall’Inghilterra alla vicina Scozia e Irlanda. Tuttavia, negli anni ’60, ha iniziato a diffondersi anche all’estero, in particolare nelle nazioni anglofone dell’Australia e degli Stati Uniti. ^[32]

In Australia, la Wicca “ha trovato un ambiente sociale ricettivo a causa della presenza di lunga data e della familiarità della cultura aborigena con le sue credenze e pratiche” pagane “(cioè” non cristiane “). ^[32]

La Gardnerian Wicca arrivò negli Stati Uniti attraverso un inglese che era emigrato negli Stati Uniti di recente, di nome Raymond Buckland , e sua moglie Rosemary. Raymond, che lavorava per la British Airways , tornò regolarmente in Inghilterra e cominciò a corrispondere con Gardner. Nel 1963, entrambe le Bucklands vennero iniziate alla nave Gardnerian da Monique Wilson in una cerimonia in Gran Bretagna. La coppia ritornò in America dove fondarono la congrega di Long Island nello stato di New York , basando la loro pratica sul Libro delle Ombre di Gardnerian. La congrega fu successivamente rilevata da una coppia conosciuta solo come Theos e Phoenix, che ingrandì il Libro delle Ombre, aggiungendo ulteriori gradi di iniziazione che erano necessari prima che i membri potessero fondare le proprie congreghe. L’interesse ha superato la capacità delle congreghe per lo più britanniche di addestrare e propagare membri; le credenze della religione si diffondevano più velocemente con la parola stampata o con il passaparola che il sistema iniziatico era pronto a gestire. ^[33]

Anche negli anni ’60, le forme non-Gardneriane di Stregoneria (che a volte sono viste come Wicca, o talvolta come “Stregoneria Tradizionale”) fecero strada negli Stati Uniti. L’americano Joseph Bearwalker Wilson corrispondeva con l’inglese Robert Cochrane prima del suicidio rituale di Cochrane nel 1966, e da questo fondò la tradizione 1734 . Anche Sybil Leek , una strega inglese della New Forest , emigrò in California, dove continuò a praticare la sua arte e insegnare agli altri. Nel 1968 Gavin e Yvonne Frost fondarono la Chiesa e la Scuola della Wicca ; che nel 1972 divenne la prima chiesa Wicca riconosciuta a livello federale .

Sarebbe negli anni 2000 che Wicca avrebbe cominciato a prendere piede in altre nazioni; per esempio, Ipsita Roy Chakraverti ha iniziato a pubblicizzarlo in India , e ha anche un certo numero di aderenti in Sud Africa. ^[34]

Alexandrian Wicca (1963-1973)

Negli anni ’60, un inglese chiamato Alex Sanders emerse, comparendo su vari giornali. Sosteneva di essere una strega ereditaria, essendo stata iniziata alla nave da sua nonna. Ricercatori successivi, come Ronald Hutton , hanno dimostrato di essere stato effettivamente iniziato in una congrega di Gardner, anche se Hutton nota che la nonna di Sanders era in effetti “abile nell’arte astuta “. Sanders aveva già praticato come guaritore spiritista . ^[35]

La sua reputazione nei tabloid aumentò quando sposò il più giovane Maxine Sanders in una cerimonia di handfasting , e in seguito il duo cominciò a riferirsi a se stessi come il “Re e la Regina delle Streghe”, ad un certo punto sostenendo di avere la fedeltà di 1.623 streghe e 127 congreghe settentrionali. La sua tradizione, che fu poi coniata come ” alessandrino ” da Stewart Farrar , un iniziato di Sanders, incorporò aspetti della magia cerimoniale e della Cabala , così come l’iconografia giudeo-cristiana. Sanders ha giustificato questo affermando che la sua versione di Wicca e Cristianesimo erano entrambe forze per il bene, combattendo contro le forze dell’oscurità praticate dai satanistie maghi neri .

Diversi Gardneriani, tra cui Patricia Crowther e Ray Bone , cercarono di denunciare Sanders come un ciarlatano, ma rispose semplicemente accusandoli di essere i ciarlatani, e come praticanti di magia nera che abusavano dei loro iniziati.

Nel 1973, Alex e Maxine si separarono, ma entrambi continuarono a praticare il mestiere. Uno dei motivi principali della loro separazione era che nessuno dei due avrebbe compromesso la bisessualità di Alex . Dopo il divorzio, Alex si è concentrato sulla formulazione della Wicca in modo che potesse essere seguita da uomini omosessuali, che erano stati parzialmente impediti dal coinvolgimento in precedenza a causa della focalizzazione delle religioni sulla polarità di genere. Ha anche iniziato un certo numero di persone dall’Europa continentale, che poi hanno diffuso la fede lì. Nel 1979 Sanders ha rilasciato scuse per i suoi “dolori passati” e “molte stupidaggini pubbliche” e ha cercato di incarcerare la cooperazione tra Gardneriani e Alessandrini. È morto nel 1988.

Algard and Seax (1972-1974)

Negli Stati Uniti, diverse forme di Wicca si sono formate negli anni ’70, basandosi sulle tradizioni gardenese e alessandrina, ma con alcune differenze. Queste tradizioni erano in realtà formate da coloro che in precedenza erano stati iniziati a mestieri Gardneriani o di Alessandria, e quindi possono ancora essere rintracciati a Gardner, e quindi sono spesso considerati come forme di Wicca Tradizionale Britannica .

La prima di queste fu Algard Wicca , fondata nel 1972 da Mary Nesnick, che era stata iniziata a entrambe le tradizioni sopra menzionate. Algard tentò di fondere i due insieme, cercando in tal modo di impedire gli argomenti in corso tra i due. ^[36]

L’anno seguente, nel 1973, Raymond Buckland , che aveva originariamente imbarcato l’arte Gardneriana negli Stati Uniti, cessò di praticarlo e formò una nuova tradizione, nota come Seax-Wica . Seax usava la struttura delle tradizionali congreghe Gardneriane, ma usava l’iconografia del paganesimo anglosassone , quindi il Dio e la Dea non erano rappresentati come il tradizionale dio cornuto e la dea madre , ma come Woden e Freya . Seax era praticamente unico tra la Wicca in quel momento in quanto non funzionava su base iniziatica delle congreghe; Buckland pubblicò deliberatamente tutti i suoi riti e rituali in un libro, The Tree , in modo che chiunque potesse praticarli.^[37]

Dianic Wicca e il movimento femminista (1971-1979)

Nel 1971, un ungherese-americano di nome Zsuzsanna Budapest , che non aveva alcun legame con nessuna congrega di Gardnerian o di Alexandrian, mescolò le pratiche Wiccan con la politica femminista , formando Dianic Witchcraft (anche se ora è meglio conosciuto come “Dianic Wicca”). Ha iniziato questo con una congrega a Los Angeles, che ha chiamato Susan B. Anthony Coven Number One. ^[37]

Dianic Wicca si focalizzò quasi esclusivamente sulla Dea , e in gran parte, e in alcune congreghe completamente, ignorando il Dio Cornuto . La maggior parte delle congreghe erano solo per donne, e alcune erano progettate specificamente per le lesbiche. Come Seax-Wica, che si sviluppò nello stesso periodo, i rituali della Dianica Wicca furono pubblicati dal suo creatore in modo che ogni donna potesse praticarlo, senza aver bisogno di un’iniziazione specifica in un lignaggio. In effetti, Budapest riteneva che fosse il diritto di ogni donna di poter praticare la religione, e si riferiva ad essa come alla “spiritualità delle donne”. ^[37]

Dianic Wicca fu criticata da molti Gardneriani per avere una visione della teologia quasi monoteista , in contrasto con il tradizionale duogi di Wicca. Un certo gardneriano dichiarò addirittura di “risparmiarci Jahweh ^{[ disambiguazione necessaria ]} in trascinamento!” in risposta al focus su una Dea. ^[37]

Un gardneriano, che passò sotto il nome di Starhawk , iniziò a praticare Dianic Wicca, e cercò di riconciliare i due, scrivendo il libro del 1979 The Spiral Dance sull’argomento. La tradizione da lei fondata divenne nota come Reclaiming e mescolò la Wicca con altre forme di Neopaganesimo come Feri , insieme a forti principi di protezione ambientale. ^[37]

Solitari e il dibattito “Wicca o Stregoneria” (1970-)

Nel mestiere tradizionale Gardneriano e alessandrino, gli iniziati prestarono giuramento di segretezza per non rivelare mai i rituali agli estranei. Nonostante ciò, sia Gardner che Sanders hanno cercato pubblicità e hanno permesso ai giornalisti di assistere alle loro pratiche. Iniziatori come Valiente e Buckland erano stati infastiditi da questo, il primo commentando che “parlando alla stampa, Gardner stava compromettendo la sicurezza del gruppo e la sincerità dei suoi insegnamenti”. ^[25] Tuttavia, i rituali chiave dei Gardneriani (che furono la base per la maggior parte di quelli alessandrini) furono resi pubblici negli anni ’60 quando Charles Cardell , in un atto di rancore contro il recentemente deceduto Gardner, pubblicò il Gardnerian Book of Shadows . ^[38]

Nel 1970, Paul Huson pubblicò Mastering Witchcraft ^[39] un libro basato sulla stregoneria britannica tradizionale non Wiccan, e il primo manuale fai-da-te per l’aspirante strega, che divenne uno dei libri di istruzione di base per una grande numero di congreghe ^{[40] [41] [42] [43]}

Nel 1971 Lady Sheba (Jessie Wicker Bell, 1920-2002), la sedicente “Regina delle streghe americane”, originaria del Kentucky, pubblicò quello che lei sosteneva essere il grimorio secolare della sua famiglia , ma che in realtà conteneva materiale sostanzialmente plagiato da il Gardnerian Book of Shadows , e includeva anche la poesia di Doreen Valiente che era, ed è, ancora sotto copyright.

Doreen Valiente ha anche pubblicato informazioni sul tema della stregoneria pagana, come il libro An ABC of Witchcraft del 1973 , che conteneva un rituale di auto-iniziazione per i praticanti solitari.

In seguito, altri Wiccan decisero che sarebbe stato meglio rivelare al pubblico i misteri Wiccan nella loro vera forma. Tra questi c’erano Stewart e Janet Farrar , due iniziati alessandrini. Stewart, prima del suo matrimonio, aveva già pubblicato informazioni sui rituali Wicca (con la benedizione Sanders’), nel suo libro del 1971 Cosa fare Streghe . Insieme hanno pubblicato ulteriori lavori sui soggetti, come Eight Sabbats for Witches (1981) e The Witches ‘Way(1984).

Da questi scritti pubblicati, molti altri praticanti hanno iniziato a seguire la religione della Stregoneria, lavorando come streghe solitarie o in congreghe non di lignaggio. La stessa Valiente considerava tutte queste persone come “Streghe” e riservava il termine “Wiccan” per riferirsi esclusivamente ai Gardneriani. Nonostante ciò, la maggior parte dei nuovi seguaci usò il termine “Wiccan” per descriversi, e negli Stati Uniti divenne la norma riferirsi a qualsiasi stregoneria neopagana come “Wicca”, e così Gardneriani, alessandrini e Algards, che desideravano sottolineare il loro lignaggio che si estendeva fino a Gardner, iniziò a riferirsi a se stessi come seguaci di ” British Traditional Wicca “.

Wicca contemporanea

Pop-culture Wicca (1996-)

Negli anni ’90 e ‘2000, Wicca ha iniziato a radicarsi nella cultura popolare. Aspetti della Wicca furono incorporati nel movimento New Age , e molti Wiccan presero credenze e pratiche New Age. Anche Wicca è stata ripresa dall’intrattenimento popolare; nel 1996, il film americano The Craft è stato pubblicato su quattro streghe che sono corrotte dal loro potere. Lo stesso anno comparve la serie televisiva Sabrina the Teenage Witch , che fu seguita l’anno seguente da Buffy the Vampire Slayer , e nel 1998 dalla serie Charmed e dal film Practical Magic . Mentre questi sono stati pesantemente criticati da molti Wiccan ( Margot Adler ha chiamato The Craft“il peggior film mai realizzato!”), hanno incoraggiato molti adolescenti e giovani adulti a indagare di più sulla religione. La maggior parte delle congreghe e dei gruppi neopagani hanno rifiutato di permettere ai minori di 18 anni di entrare nei loro ranghi, e così tanti adolescenti si sono rivolti ai libri per saperne di più. A sua volta, molti libri sono stati pubblicati per far fronte a loro, tra cui Silver Ravenwolf ‘s Cara dolce strega: la Wicca per una nuova generazione e Scott Cunningham ‘ s Wicca: Una guida per il Solitario Practitioner . ^[44] Ciò ha contribuito a creare la Teen Wiccamovimento, ed è stato suggerito che la ragione per cui così tanti giovani adulti sono attratti dalla fede può “essere attribuita al fatto che affronta questioni a cui gli adolescenti sono interessati – in un modo che le altre religioni non hanno”. ^[45] Anche la popolarità della Wicca tra gli adolescenti ha portato problemi; nel 2001, una studentessa americana di 12 anni di nome Tempest Smith si suicidò dopo essere stata vittima di bullismo per la sua fede. ^[46]

Tuttavia, l’ascesa di questa Wicca di cultura pop new age e orientata all’adolescenza è stata fortemente criticata dai tradizionalisti, molti dei quali rifiutano di accettarlo come Wicca, usando invece termini come “wicca-lite”. Gli storici Brooks Alexander e Jeffrey Russell hanno commentato che “la stregoneria della cultura pop è sufficientemente vaga nella struttura e nei contenuti per qualificarsi più come” stile di vita “che come” religione “.” ^[44]

L’ascesa di Internet ha avuto anche un effetto su Wicca. In precedenza, gli Wiccan solitari in tutto il mondo avevano poco modo di comunicare tra loro, tuttavia Internet permetteva loro di farlo. Sono stati creati siti Web come Witchvox.com. Lo storico Brooks Alexander ha commentato che questa era una forma di “rafforzamento delle minoranze”. ^[44]

Riconoscimento

Per molto tempo, Wicca è stata considerata semplicemente una setta minore, o setta. Tuttavia, con l’ascesa di praticanti solitari che si descrivevano come Wiccan, la fede è passata dal diventare semplicemente un culto misterioso a diventare una religione pubblica.

Furono formati gruppi per rappresentare la comunità Wiccan, come l’ Alleanza della Dea , fondata nel 1975. I Wiccan cominciarono ad apparire in vari documentari televisivi britannici, tra cui The Heaven & Earth Show e Desperately Seeking Something .

Negli Stati Uniti, il caso giudiziario di Dettmer v. Landon nel 1986 stabilì che Wicca era una religione, e quindi dovrebbe essere trattato come tale sotto gli occhi della legge.

Il primo matrimonio Wiccan ad essere legalmente riconosciuto nel Regno Unito (dai Conservatori della Scozia ) è stato eseguito nel 2004. ^[47]

Riferimenti

Gli appunti

Le note