Un totem ( Ojibwe doodem ) è un essere spirituale, un oggetto sacro o un simbolo che funge da emblema di un gruppo di persone , come una famiglia , un clan , un lignaggio o una tribù .
Mentre il termine totem è Ojibwe , la credenza negli spiriti e nelle divinità tutelari non è limitata alle popolazioni indigene delle Americhe ma comune a un numero di culture in tutto il mondo. Tuttavia, le persone tradizionali di quelle culture hanno parole per i loro spiriti guardiani nelle loro stesse lingue, e non chiamano questi “totem” spiriti o simboli.
Si è visto che i movimenti contemporanei neoshamanici , New Age e mitopoietici, non altrimenti coinvolti nella pratica di una religione tribale, usano la terminologia “totem” per l’identificazione personale con uno spirito o una guida tutelare . [1]
Nord America
Totem nordamericani
I totem del Pacifico nord-occidentale del Nord America sono pali monumentali di araldica . Presentano molti disegni diversi (orsi, uccelli, rane, persone e vari esseri soprannaturali e creature acquatiche) che fungono da creste di famiglie o capi. Raccontano storie di proprietà di quelle famiglie o capi, o commemorano occasioni speciali. [2] [3] Queste storie sono note per essere lette dal fondo del palo verso l’alto.
Prospettive antropologiche
Il totemismo è una credenza associata alle religioni animiste . Il totem è solitamente un animale o altra figura naturale che rappresenta spiritualmente un gruppo di persone imparentate come un clan.
L’ etnologo scozzese John Ferguson McLennan , seguendo la moda della ricerca del XIX secolo, ha affrontato il totemismo in una prospettiva ampia nel suo studio The Worship of Animals and Plants (1869, 1870). [4] [5] McLennan non ha cercato di spiegare l’origine specifica del fenomeno totemica, ma ha cercato di indicare che tutto il genere umano ha avuto in tempi antichi passati attraverso una fase totemica. [4]
Un altro studioso scozzese, Andrew Lang , all’inizio del XX secolo sosteneva un significato nominalistico per il totemismo, cioè che gruppi locali o clan, nella scelta di un nome totemistico dal regno della natura, reagivano al bisogno di essere differenziati. [6] Se l’origine del nome era stata dimenticata, argomentò Lang, seguì una relazione mistica tra l’oggetto – da cui il nome era una volta derivato – ei gruppi che portavano questi nomi. Attraverso i miti della natura, gli animali e gli oggetti naturali erano considerati parenti, patroni o antenati delle rispettive unità sociali. [6]
L’antropologo britannico Sir James George Frazer pubblicò Totemism ed Exogamy nel 1910, un lavoro di quattro volumi basato in gran parte sulla sua ricerca tra le popolazioni indigene dell’Australia e della Melanesia , insieme a una raccolta del lavoro di altri scrittori nel campo. [7]
Nel 1910, l’etnologo russo americano Alexander Goldenweiser , sottopose a critiche aspre fenomeni totemistici. [8]
Il fondatore di una scuola francese di sociologia, Émile Durkheim , ha esaminato il totemismo dal punto di vista sociologico e teologico, tentando di scoprire una religione pura in forme molto antiche e ha affermato di vedere l’ origine della religione nel totemismo. [9]
Il principale esponente dell’antropologia sociale britannica, AR Radcliffe-Brown , ha una visione completamente diversa del totemismo; era scettico sul fatto che il totemismo potesse essere descritto in qualsiasi modo unificato, e aveva il punto di vista che la natura è introdotta nell’ordine sociale piuttosto che secondaria ad essa. [10]
Come rappresentante capo dello strutturalismo moderno , l’etnologo francese Claude Lévi-Strauss e il suo, Le Totémisme aujourd’hui (“Totemism Today” [1958]) [11] sono spesso citati nel campo.
Letteratura
I poeti, e in minor misura gli scrittori di fiction, usano spesso concetti antropologici, inclusa la comprensione antropologica del totemismo. Per questo motivo la critica letteraria ricorre spesso a analisi antropologiche e psicoanalitiche. [12] [13]
Vedi anche
- Animismo
- Sistema di clan anishinaabe
- Aumakua
- Asse Mundi
- Carica (araldica)
- Devak , un tipo di totem familiare nella cultura di Maratha
- Fylgja
- Jangseung
- Piccolo Arpad
- porzione
- Simbolismo religioso nei nomi delle squadre sportive statunitensi e mascotte
- Tamga , un sigillo o dispositivo astratto usato dai popoli nomadi eurasiatici
- Totem e tabù di Sigmund Freud
- Totem del Cirque du Soleil
- Vahana
- Arnold van Gennep I riti di passaggio: étude systématique des rites ( The Rites of Passage ). É. Nourry, 1909
Riferimenti
- Saltate^ Aldred, Lisa, “plastica Sciamani e erba sintetica Sun Danze: New Age Commercializzazione di nativi americani Spiritualità” a:The American Indian Quarterly. 24,3 (2000), pp 329-352. Lincoln: University of Nebraska Press.
- Salta^ Viola E. Garfield e Linn A. Forrest, (1961). Il lupo e il corvo: totem polacchi dell’Alaska sud-orientale . Seattle: University of Washington Press . p. 1. ISBN 0-295-73998-3 .
- Salta su^ Marius Barbeau (1950). “Totem: secondo crests e argomenti” . Bollettino del Museo Nazionale del Canada . Ottawa: Dipartimento delle risorse e dello sviluppo, National Museum of Canada. 119 (1): 9 . Estratto il 24 novembre 2014 .
- ^ Salta a:a b MacLennan, J., Il culto di animali e piante , Fortnightly Review, vol. 6-7 (1869-1870)
- Salta su^ Patrick Wolfe (22 dicembre 1998). Colonialismo di coloni . Continuum International Publishing Group . pp. 111-. ISBN 978-0-304-70340-1 . Estratto il 4 dicembre 2012 .
- ^ Salta su:a b Andrew Lang A., Metodo nello studio del totemismo (1911)
- Salta su^ Totemismo ed Esogamma. Un trattato su alcune prime forme di superstizione e società(1911-1915)
- Salta su^ Goldenweiser A.,Totemismo; Uno studio analitico, 1910
- Salta su^ Durkheim E.,Totemisme(1910)
- Salta su^ Radcliffe-Brown A.,Struttura e funzione in Primitive Society, 1952
- Salta su^ (Lévi-Strauss C.,Le Totémisme aujourd’hui(1958); inglese trans. ComeTotemism, diRodney Needham. Boston: Beacon Press, 1963
- Salta su^ Maryniak, Irena. Spirit of the Totem: Religion and Myth in Soviet Fiction, 1964-1988, MHRA, 1995
- Saltate^ Berg, Henk de. La teoria di Freud e il suo uso negli studi letterari e culturali: An Introduction.Camden House, 2004